佛教与中国茶文化

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4、羇芄蒇袀聿肇蒂衿衿莂莈衿羁膅蚇袈肄莁薃袇膆膄葿袆袅荿莅羅羈膂羈腿莅蚂袄膈蒇蒅螀膇膇蚀蚆螄艿蒃薂螃莁蚈袁袂肁蒁螇袁膃蚇蚃袀莆蒀虿衿蒈莂羇衿膇薈袃袈芀莁蝿袇莂薆蚅袆肂荿薁羅膄薄袀羄芆莇螆羃葿薃螂羃膈蒆蚈羂芁蚁薄羁莃蒄袃羀肃虿螈罿膅蒂蚄肈芇蚈薀肇莀蒀衿肇腿芃袅肆芁蕿螁肅莄莂蚇肄肃薇薃肃膆莀袂膂芈薅螈膁莀莈蚄膁肀薄薀膀节莆羈腿莅蚂袄膈蒇蒅螀膇膇蚀蚆螄艿蒃薂螃莁蚈袁袂肁蒁螇袁膃蚇蚃袀莆蒀虿衿蒈莂羇衿膇薈袃袈芀莁蝿袇莂薆蚅袆肂荿薁羅膄薄袀羄芆莇螆羃葿薃螂羃膈蒆蚈羂芁蚁薄羁莃蒄袃羀肃虿螈罿膅蒂蚄肈芇蚈薀肇莀蒀衿肇腿芃袅肆芁蕿螁肅莄莂蚇肄肃薇薃肃膆莀袂膂芈薅螈膁莀莈蚄膁肀薄薀膀节莆羈腿莅蚂袄膈蒇蒅螀膇膇蚀蚆螄

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6、僧人坐禅所不可缺少的饮料。佛教规定：在饮食上遵守不食肉，戒荤食素；在思想上求清虚，离尘脱俗。茶之清苦之性正是适应了佛教的这种禁忌。佛教认为茶有三德：（一）坐禅时可以通宵不眠；（二）满腹时，帮助消化；（三）茶为不发之药（抑制性欲）。于是喝茶就成为佛教僧人日常生活不可缺少之事。   一、关于佛教与茶文化的形成        中国茶文化的形成大致经历了这样一个逻辑发展过程：食用药用饮用。传说中的神农时代，茶作食用为主，尔后逐渐向药用方向发展，约于春秋时期开始作为日常饮料，西汉时期已有饮茶之事的正式文献

7、记载，列魏晋南北朝时期，茶适应了当时以清淡之风著称的玄学思潮的需要，开始以文化的面貌出现，许多玄学家、清淡家都极力推崇饮茶，在他们那里，茶之清苦之味与精神上的虚无玄远有异曲同工之妙，饮茶被当作精神现象来对待。到了唐代，饮茶之风盛极一时，全国上下皆以饮茶为乐。以陆羽之茶经刊行为标志，中国茶文化终于形成。溯其成因，除了唐代经济、文化的发展外，还主要有于以下几个特殊因素：（一）唐代的科举制度。朝廷以茶来解除考生和监考官之疲惫，于是饮茶便在土人中广为流行。（二）唐代诗风之鼎盛。茶常作提神助兴之物，于是在以诗人为核心的文化圈中茶得到大力普及。（三）佛教的发展。茶作为坐禅必备之物而被广为推行。以上三条，尤

8、以最后一条最为关键，笔者认为，中国茶文化的形成应主要归因于唐代佛教的发展，理由有三：          第一，从历史背景上看，佛教的政治地位是中国茶文化形成的前提条件。隋唐之际，佛教在中国得到迅速发展，当时的高僧大多生于旧的豪门大族，是一些家世儒宗”、“博通经史”的人物，通过宗教上层建筑的经营，又使他们得到皇权的依赖和尊宠，重新取得某些现实的权势，某些高僧甚至被封为“国师”，出入宫廷，参预政治，拥有大量的寺院庄园和优越的物质条件，统治阶级以佛教为“国教”，把其作为一种统治工具。禅宗盛行后，佛教的政治地位更

9、是得到了进一步提高，据记载，武则天经常邀请当时的禅宗宗师慧能入宫，与之商讨国事，佛教之盛行，由此可见一斑。僧人中的上层人士，不仅享受世俗地主高堂锦衣的优裕生活，而且比世俗地主更加闲适。饮茶需要耐心和功夫，将饮茶变为艺术又需要一定的物质条件，僧人是专门进行精神修养的，加之当时僧人优越的物质条件，将茶与精神结合的重任便历史地落在了僧人的肩上。           第二，从佛教自身特点上看，其与茶的紧密联系是茶文化形成的必然因素。佛教促进中国茶文化的形成，其中又以禅宗为甚。禅宗形成于隋朝初期，经过一代

10、宗师慧能的大力推行，于中唐时期达到鼎盛，禅宗的教义为“心即真如”、“顿悟成佛”，把彼岸之“真如”世界与现实世界对立起来，迂回地论证彼岸世界的真实性和此岸现实世界的虚幻性，从而教化众生抛弃世俗生活，去顿悟“般若”之玄机，“般若”意即最高的智慧，和“真如”本体一样，是佛教徒苦苦追寻的精神家园。如何才能达到这个“般若”呢？禅宗的基本方法便是“坐禅”，提倡静心、瞑思，方能豁然顿悟。坐禅讲究断食、沉思、去注一境，而且必须跏跌而坐，头正背直，不委不倚。长时间的坐禅会使人产生疲倦，精神不易集中，同时吃饱了容易产生睡意，故必须减食，或放弃晚饭，为此，需要一种既符合佛教戒律，又可以消除疲劳和作为不食晚饭的补充物

11、，茶便是最佳选择。  第三，从佛教中茶传播的广度和深度来看，其加速了中国茶文化的形成。古代印度无茶饮，僧人坐禅时常用槟榔树的果实制成的饮料来消除疲倦，提神醒脑，但它没有茶叶的效果好，佛教传人中国后，茶便受到广大僧徒的欢迎，成为最理想的饮料。到禅宗盛行时，坐禅时饮茶得到了进一步普及，正如唐人封演所说：“开元（713741）中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教，学禅务不寐，又不餐食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煎煮，从此转相仿效，遂成风俗。”（封氏闻见录卷六饮茶茶圣陆羽在茶经中也说道：“茶味至寒，最宜精行修德之人。”由于禅宗的提倡，寺院僧人饮茶成风，一些僧人嗜好饮茶竟到了“唯茶是求”的

12、地步。据旧唐书·宣宗本纪记载：“大中三年（公元849年），东部进一僧，年一百三十岁宣宗问服何药而至此，僧对曰：“臣少也贱，素不知药，性惟嗜杀，凡履处唯茶是求，或遇百碗不以为厌。”茶竟有如此长寿之功用，其被推崇之甚也可以想象了，到后来居然到了神秘的地步。据佛教传说，茶叶乃为禅宗之祖达摩所造，当年达摩祖师为了不致在坐禅时打瞌睡，便割下自己的眼皮，遗弃在地上，一夜之间，眼皮变成了茶树，从此，茶就有了提神少眠的作用。唐朝禅宗发展很快，随着佛教弟子的足迹，茶也遍及全国各地。        总结以上三点，佛教的历史地位、佛教自

13、身的特点以及茶在佛事中的广泛应用，三者是唐代茶风盛行的重要原因，进而促进了中国茶文化的形成。 陆羽  二、关于释皎然与陆羽        开元之后，江南出现了一个才僧释皎然，他嗜茶如命，也善于品茶，留下许多有关赏茗之诗篇，也正是他开始将茶理与禅理结合起来。其一首饮茶歌诮崔石使君中云：“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。”“破烦恼”是佛门欲通过修行而达到的解脱状态，皎然竟认为通过饮茶也可以达到这种境界，可见茶之神妙。茶能便情思爽朗”，并能“清神”“

14、得道”，那么饮茶不正与禅宗求“真如”相通了吗？故皎然感慨道：“此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。”“孰知茶道作尔真，唯有丹丘得如此。”皎然所言饮茶“稍与禅相近”，主要指茶能清人之思，从而保存人性之“真”，禅宗追求的是“真如佛性”，可见，通过饮茶亦能认识到自己的佛性并保持这种“佛性”。那么，饮茶便和参禅有了同等的作用，都能达到真如佛性”的本体境界。        茶圣陆羽与释皎然关系十分友好，两人常在一起饮茶，在与陆处士羽饮茶中，皎然写道：“九日山僧院，东篱菊也黄。俗人多泛酒，谁解助茶香。”（释皎然集卷三）。俗人只知在热酒中求乐

15、，高逸之雅士，则是在香茶中悟道，这是二人心理上的默契。陆羽虽不是僧人，却出身于寺院，他一生的行迹几乎没有脱离过寺院。陆羽三岁时就被湖北天门西当寺智积禅师收养，智积禅师嗜好饮茶，陆羽去为他煮茶，久之练成了一手高超的采制和煮饮茶叶的手艺。成年后，他又遍游各地名山古刹，采茶、制茶、品茶，结识善烹煮茶叶的高僧和道人，并不断总结自己的经验，吸收前人的成就，著成茶经一书。可见，陆羽能够著成茶经，亦与佛教密不可分。   三、关于佛教茶事        佛教对饮茶的重视，使得饮茶逐渐成为寺院制度的一部分。寺院中

16、设有“茶堂”，是禅僧品尝香茗、辩论佛理、招待施主的地方。寺院中的茶叶也有别于其他，称作“寺院茶”，一般有三种用途：供佛、待客、自奉，其中上等的茶叶用于供佛，是下等的则自奉。佛教寺院中的这种每日例行的饮茶习惯，对当时整个社会的饮茶之风都产生了一定的影响。唐宋品茗之风已由僧人发展到士大夫阶层。封氏闻见录第六卷中记道：“茶道大行，王公朝士无不饮者。税明当时品茶已成为一种正常的文化活动，是品位与志趣的象征。        饮茶成为佛教僧人日常生活的一部分，这些僧人中精于茶事的更是不乏其人。在宋代，浙江余杭经山寺经常举行由僧人、施主、

17、香客参加的茶宴，进行鉴评各种茶叶质量的“斗茶”活动，并发明了把幼嫩的优质芽茶碾成粉末，用沸水冲泡调制的“点茶法”。另外还有一种名为“茶百戏”的表演，将茶倒入碗中，然后用茶匙把茶场调成各种物象。据传僧人福全最擅长于此，“福全生于金乡，长于茶海，能注汤订茶成一句诗，并点四瓯共一绝句，泛乎汤表，小小物类垂手办耳。”（清异录卷下生成盏茶）。又另有一位南屏谦师，也可以使“茶得之于心，应之于手，非可以言传学到者”。由此可见，佛教徒对于茶事的鉴赏研讨可谓精妙绝伦。   四、关于“茶禅一味”        饮茶

18、本身也很富于禅理精神和禅趣，它每个步骤的清静精洁就好像清芬飘度、妙香流溢的佛事。以“茶禅一味”闻名的日本茶道，其创造和体现出的意境便是这种禅理与掸趣。茶道是日本人民创造的，但它的基本思想是来源于我国的禅宗。禅宗茶文化具有佛家“苦”，“集”、“灭”、“道”四谛法则的特点，讲究以茶助禅，明心见性，以助“顿悟”；道家从茶中追寻一种空灵虚无、“无为而无不为”的意境；儒家则希望冀从茶中培养一点超脱的品质。但道家和儒家却不及禅宗来得彻底，虽说三家都在茶中求一个“静”字，求豁达与理智，但道人们却过于疏散，而儒士们又大多红尘难了，难以摆脱世俗炎凉与人间的烦恼，禅僧们在追求“静”悟方面却执着得多，完全能够超脱现

19、实生活的桎梏，在茶中追寻豁达、理智方面走得更远，故“茶道”二字应是由禅僧首先提出来的。可以这样说，禅宗是日本茶道的母体，是源。         观日本茶道，可以发现其饮茶方式与我国唐宋时期佛教寺院中的茶宴、点茶、茶室有许多共同之处。这进一步说明日本茶道是源于禅宗的。在唐代，日本传教高僧最澄于唐德宗二十八年（公元804年）来到浙江天台国清寺学佛教，次年回国时带回茶籽，同时也带回了中国佛院的饮茶方法，这是中国茶文化通过佛教传入日本的最早记载。公元806年，日本另一位高僧定海法师来我国学佛，归国后大力推行中国式的制茶、饮

20、茶方法，在朝廷内专门设立“制茶所”，掌管茶叶生产。日本人民有“拿来主义”之优点，又善于创新，在我国茶文化的熏陶下，对茶的饮用和制作方法加以提高，为后来日本风行的茶道奠定了基础。南宋时，日本禅宗领袖荣西曾两次来中国，到过浙江天台、四明、天重等佛教圣地，对佛教尤其是禅宗造诣很深，被宋孝宗赠予“千光法师”称号，荣西大力提倡饮茶养生之道，著有吃茶养生记一书，书中曰：“饮茶消食，频饮茶则气力强。”“茶是养生之仙药，迎年之妙术。”他把中国佛院中的饮茶方法引进到日本，并制定了日本的饮茶仪式，形成了具有日本独到风格的茶道。另一位日本高僧南浦绍明也曾于宋代到中国学佛，他就学于杭州净慈寺，同时也学习了中国的茶礼，

21、归国时将中国的七部茶典一起带回了日本，其中茶道轨章、四谛义章两部为后人合并抄为茶道经，现代日本茶道所信奉的“和”、“清”、“静”、“寂”即是来源于其中。（西部文静茶与禅）。日本茶道正是这样在中国禅宗的向外传播和影响下得以形成，所以有“茶禅一味”的说法。          关于“茶禅一味”的个中禅趣，明代陆树声的一段描写可谓之经典：“其禅客过从余者，每与余相对跏跌坐，吸茗汁，举无生活。终南僧明亮者，近从天池来，饷余天池苦茶，授余烹点法甚细大率先火候，其次候汤，所谓蟹眼鱼目，参沸沫浮沉，以验生熟者法皆同，而僧

22、所烹点味绝清，乳面不黟，是具人清净味中三味者。”小小斗室中除茶具外别无他物，品饮者盘腿对坐，静听风炉、茶铫之鸣声，注视火候和汤面的变化，这种充满禅趣的风味，“非眠云跂石之人，末易领略”。五、关于寺院茶        佛教离不开茶，因而许多佛寺都种植茶树。由于寺庙多建立在岗峦苍翠、烽谷幽奇的风光胜地，自然条件优越，特别适合茶树的生长。从南北朝到明清，无数寺庙都辟有茶园，以供自身使用。从陆羽茶经·八之出中可以看出，全国名茶大多出于山谷，山谷大多建有寺庙，名山名寺名茶，可谓相得益彰。   &

23、#160;        当今我国众多名茶中，有相当一部分是源于寺院茶的。“扬子江中水，蒙山顶上茶”，四川雅安蒙山出产的蒙顶茶，相传是汉代甘露寺普贤禅师吴理真亲手所植，饮之延年益寿称作仙茶，晋朝开始作贡茶。名山县志记载：“蒙顶茶味甘而清，色黄而碧，酌杯中，香云罩覆，久凝不散。因此，自古以来有蒙顶石花，天下第一之称。”福建武夷山出产的武夷岩茶是乌龙茶的始祖，它以当年佛寺天心观生产的大红袍最为著名，僧徒们还根据不同时节将采回的茶叶分别制成“寿星眉”、“莲子心”和“凤尾龙须”三种名茶。著名的太湖碧螺春”，也是北宋时江苏洞庭山水月院

24、的山僧所制，当时以寺庙命名为“水月茶”，历来是朝贡的佳品。它外形优美，白毫显露，色碧味香。清朝康熙皇帝饮后，赞不绝口，赐名碧螺春”。明朝隆庆年间，有一位名为大方的僧人，制茶甚为精妙，其茶人称“大方茶”，名扬海内，这就是现在皖南茶区“屯绿茶”的前身。浙江云和县惠明寺的“惠明茶”，具有色泽绿润，久饮香气不绝的特点，这种茶曾在1915年巴拿马万国博览会上荣获一等金质奖章。此外，普陀山的“佛茶”、黄山“云雾茶”、天台山的“罗汉供茶”、杭州法镜寺的“香林茶”都是当年有名的寺院茶。        综上可见，佛教僧徒不仅促进了饮茶之风的普

25、及，而且在茶叶的种植、焙制方面作出了杰出的贡献。        通过以上关于佛教与中国茶文化紧密联系的几个方面可以看出，在中国茶文化形成的过程中，佛教有着不可磨灭的促进作用。从开始茶作为坐禅之提神之物，通过唐代佛教尤其是禅宗的兴盛而使饮茶得到普及，到佛教把禅理与茶理结合起来，使之成为一门艺术，并最终成为一种蔚为壮观的文化现象，中国茶文化方得以形成。当然，在这个过程中，不可否认也有佛教以外的一些因素的推动，但笔者认为佛教应占有主流的作用。佛教在茶叶的种植、焙制、普及和向外传播中有巨大的贡献，并以精湛的饮茶艺术丰富了我国的茶文化

26、，成为我们祖国宝贵的文化遗产。   薆羄肂薇螁袀肁芇薄螆膀荿蝿肅腿蒁薂羁膈薃螈羇膇莃薀袃膇蒅袆蝿膆薈虿肇膅芇袄羃膄莀蚇衿芃蒂袂螅节薄蚅肄芁芄蒈肀芁蒆蚄羆芀蕿薆袂艿芈螂螈芈莁薅肆芇蒃螀羂莆薅薃袈莅芅螈螄莅莇薁膃莄蕿袇聿莃蚂蚀羅莂莁袅袁羈蒄蚈螇羈薆袃肆肇芆蚆羂肆莈袂袈肅蒀蚄螄肄蚃蒇膂肃莂螃肈肃蒅薆羄肂薇螁袀肁芇薄螆膀荿蝿肅腿蒁薂羁膈薃螈羇膇莃薀袃膇蒅袆蝿膆薈虿肇膅芇袄羃膄莀蚇衿芃蒂袂螅节薄蚅肄芁芄蒈肀芁蒆蚄羆芀蕿薆袂艿芈螂螈芈莁薅肆芇蒃螀羂莆薅薃袈莅芅螈螄莅莇薁膃莄蕿袇聿莃蚂蚀羅莂莁袅袁羈蒄蚈螇羈薆袃肆肇芆蚆羂肆莈袂袈肅蒀蚄螄肄蚃蒇膂肃莂螃肈肃蒅薆羄肂薇螁袀肁芇薄螆膀荿蝿肅腿蒁薂羁膈薃螈羇膇莃薀袃膇蒅袆蝿膆薈虿肇膅芇袄羃膄莀蚇衿芃蒂袂螅节薄蚅肄芁芄蒈肀芁蒆蚄羆芀蕿薆袂艿芈螂螈芈莁薅肆芇蒃螀羂莆薅薃袈莅芅螈螄莅莇薁膃莄蕿袇聿莃蚂蚀羅莂莁袅袁