《庄子》道论及其养生思想上工313

1、庄子道论及其养生思想上工313庄子认为人生之重在精神而非外形。人生之形虽亡，但精神可以在人类历史的传递中永在。庄子虽强调精神的自由是生命的根本，而精神之自由也赖乎形体之全，故形全精复，与天为一”才是生命之本。善养生的人是发现不足者补之，并在日常生活中时时注意，戒在“衽席之上”与“饮食之间”。12.4.1庄子其人其书庄子名庄周（约前369前286），是战国时宋国蒙（今河南商丘县东北，另一说在今安徽蒙城）人，字子休。曾任蒙漆园吏，于学无所不窥。家贫，楚威王闻其贤，厚币礼聘，笑而作譬以辞，终身不仕。先秦道家由老子创立，经过庄子给予全面继承和发展。故后世以老庄并称。庄子由内篇、外篇和杂篇三部分组成，道

2、家称为南华真经，举世公认是对老子的继承和发扬。内篇明于事理，外篇语其事迹，杂篇杂明于理事。史记称庄子。著书十余万言。汉书艺文志著录庄子五十二篇。这是庄子其书字数、篇数的最早记载。现代大多学者认为庄子是庄子学派的著作。不少学者推断内篇为庄子所作，外、杂篇为庄子后学所作。不过庄子外、杂篇有多处庄子言行的记载，庄子后学的思想在总体上未能超越庄子，可以把庄子看做一个整体，当作庄子思想资料来研究。有学者认为，动功健身、静功养性、药食延龄以及内丹、老庄哲学等，都是道教的学术，而道教的精神也寄托在这些学术上面。形式随着时代的变化而变化，学术因人们之需要，也将流传并逐渐发展。庄子一书的影响历千年而不衰，可曲折

3、地印证此说。庄子在养生思想上有了进一步的深入，但并非我们现在所说的养生之学，篇中虽提到养生，而意重在养神。这在外篇刻意中可看出，“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此导引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。”前面写了五种人格形态，“彭祖寿考者”居其一，然而重心在后面之言，“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不导引而寿，无不忘也，无不有也。淡然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。”圣人是体天地之道而澹然无极、超越外形而不去刻意追求世间诸多人为之誉的。庄子是我国最早从神形两方面来描述概括人的生命活动整体的哲人。庄子徐无鬼有“劳君之神与形”，庄子在宥有“汝神将守形”，“

4、抱神以静，形将自正，必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可长生”。在庄子看来，形是指人的生命存在的物质方面，神是指人的生命存在的精神方面，形与神作为人的生命存在的两方面互相区别又互相依赖、互相作用。以庄子为代表的著作则一方面寻求处世的方法和技艺，另一方面又将此技艺提升到道之层次，在俗世中保持心灵的独立和自由；庄子认为“形莫若就，心莫若和”是在动乱和黑暗时代士人应该具备的正确的处世态度和方法；在现实世界之中，人如果能够面对各种复杂对立的外在客观力量，让自己内心虚静下来，消除对立和冲突，那么就不会遭受祸患，正如山木说：“人能虚己以游世，其孰能害之”。道家认真地思考天地万物的本源问题，并试图从此寻找出社

5、会政治及人生的根据。12.4.2庄子道论庄子哲学思想博大精深，道论是其核心和基础。齐物论里，庄子探索世界起源曰：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。”从物之生（始）、物之存在（有）追问物之本原和根据。这个本原、根据就是“道”。庄子继承和发展了老子的“道”范畴，对老子的道论进行了进一步的发挥和阐述。他说：“夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”在大宗师说：“羹万物而不为义，泽及万

6、世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。”在天道说：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊渊乎其不可测也。”在知北游说“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不当名。道无处不在。”在渔父说：“且道者，万物之所由也。庶物失之者死，得之者生。为事逆之则败，顺之则成。故道之所在，圣人尊之。”由此看来，道是源初的存在，道在空间上是无限的、在时间上是永恒的，道产生天地和万物而又遍于万物之中，道无形体而不可感知，道不可言、不可名而超越言语界域、概念范围，道主宰它所生成的一切事物而不具备任何道德属性。庄子的道既是宇宙之本原、万物之

7、本体，又是宇宙万物生成的机制和规律。庄子认为，只有对道的认识才可以称为真理。怎样认识道呢？庄子在齐物论说：“道隐于小成。”意思是说任何学派庄子认为，只有对道的认识才可以称为真理。怎样认识道呢？庄子在齐物论说：“道隐于小成。”意思是说任何学派的理论都只是小成，都妨碍了人们对道的认识。你越是宣称自己的理论是真理，你就离道越远。只有通过心斋”、“坐忘”，才能达到与道同体的境界。大宗师言闻道曰：“参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；己外物矣，吾又守之，九日而后能外生，已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独。”从外在的、客体的方面要求主体挣脱外物和自我存在的羁绊，直接面对道、体悟道。人

8、间世借孔子和颜回问答的寓言形式阐释心斋曰：“回曰：敢问心斋。仲尼曰：若一志，无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也。”这是废除耳、心的认识功能，从主体方面对主体提出内在要求；道虚，因之心斋亦虚，以主体之虚方可体悟虚之道。坐忘而体道，这就是真知。庄子在大宗师又说：“有真人而后有真知。”12.4.3庄子修道养生思想庄子继承了老子“道法自然”、“清静无为”的思想，认为修道养生必须“无视无听，抱神以静，形将自正，必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。”即其养生思想为：养神以保形，保形以养神，形神兼养，才能长生。庄子养生功法中动

9、静功兼备“熊经鸟申”为动功功法，“吐故纳新”为吐纳炼气之法，“踵息”为胎息炼气之法，而“心斋”、“坐忘”、“守一”既为体道之法，又是静功炼神之法。庄子在德充符说：“道与之貌，天与之形”，在大宗师说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死”。庄子在哲学史上首次指明了人的哲学根据。庄子后学用通天下一气耳”形象说明道无处不在的存在方式，在知北游用“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死来解释生命现象。但是，庄子认为人的现实处境是痛苦的，相对人生自由而言，深陷困境之中，在齐物论中说：“人一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，茶然疲役而不知其所

10、归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？”如何解脱上述苦难、摆脱困境？庄子提出“得道”，即以道为则，与巡为一，因为人由道而来，道宰制人间一切。得道的方法，除却闻道、心斋之外，庄子尚有“坐忘”，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。”这就是突破奴役人的内外因素，忘却物我，介入无碍无阻、畅达通行的自由境界。得道的自由境界，庄子名之为逍遥。庄子在逍遥游中描绘了处于逍遥中的人曰：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，绰约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。在齐物论中说：“圣人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘

11、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月而游乎四海之外，死生不变于己，而况厉害之端乎！”在达生：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不战栗；“忘其肝胆，遗其耳目，芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业。”“逍遥游”是庄子所追求的理想人生境界，不为物累，怡然自得。这是他对人生的理解。要实现“逍遥游”，就要达到不为外物所束缚的独立自由境界。他说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰，圣人无己，神人无功，圣人无名。”即要顺万物之性，因自然之迹，守之以无为。这无非是说至人、神人等逍遥者形体超凡脱俗，完美自然；内心虚淡，神态宁静，情出乎自一无“人之情”，不以万物为事；是非利害不存

12、于心，利害不加于己；与外物为一，与物互不伤害。其中，超脱物我矛盾、战胜外物是其典型特征。至于如何胜物，庄子在应帝王指出至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”12.4.4庄子的养生之要庄子认为养生最主要的是精神，是人如何解脱世俗枷锁的束缚，自我超越，获得生命的真正自在与自由。透过庄子的寓言，可以看出他对于生命的思考，人之为人，在于一心；运用之妙，存乎一心，人的生命价值在于精神的独立，惟有将心思从纠结的现实中提升，卫护精神的自主性，才能免于沦为工具价值，才可使自己生命进入自由的境地。“且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之竟。斯已矣。彼其於世未数数然也。

13、虽然，犹有未树也。至人无已，神人无功，圣人无名”。身外之功名于己若无，功盖天下而自己觉得没有做过事，道德修养达到圣人的境界，“彼且恶乎待哉！”人生提升到这样一个境界，才得到生命之逍遥。等于佛祖释迦牟尼佛说的：“天上天下，唯我独尊”。这个“我”不是指释迦牟尼这个人，并不是指这个小我，而是说人的生命有一个“大我”，超然而独立。庄子是用另一个方法来表达“恶乎待哉”！宇宙间一切都是相对的，要超越了一切物质世界，才能达到真正的绝对。庄子重精神的护养，认为这是养生的关键所在。庄子在养生主”中指出护养生命之主一一精神，提示养神的方法莫过于顺任自然。庄子认为死生得失都是事物的变化，运命的流行；好像昼夜的轮转一

14、样，而人的知见不能窥见它们的起始根源。了解这点就不足让这些事扰乱了本性的平和，不让它们侵入我们的心灵，使心灵安逸自得不失怡悅，随物所在保持春和之气，心灵和外界产生和谐感应，这就是才全。德不形指内心保持极度的宁静就可以不为外境所动荡。德是最纯美的修养。德不著形迹，万物自然不肯离去。“道与之貌，天与之形”，作为人应“不以好恶内伤其身”。庄子“坐忘”的生态审美境界同样必须需要三个条件：一是堕肢体”，就是指要将一切生理的要求和物质方面的贪欲统统抛弃，甚至忘掉自己的形体存在；二是默聪明”，就是指要彻底抛弃精神上的一切负担，不管是当时流行的儒家仁义道德学说和各家知识，还是日常生活中的风俗和道德知识，因为它

15、们都有可能闭塞人的心灵所以都需要抛弃；三是同于大通”，就是指在超越了一切物欲和知识之后所体悟到的道的境界。正是因为“伴君如伴虎”，所以庄子认为“形莫若就，心莫若和”是在动乱和黑暗时代士人应该具备的正确的处世态度和方法。“形莫若就”就是说最好是迁就人，见什么人说什么话，就是“与物委蛇”，这是适应环境，仅有此一面显然不行，因为这是一个小人的做法，但是“心莫若和”就是说首先应该立下行善的目的，就是外合而内不皆”、“内直而外曲”，因此对“形莫若就”起到了纠偏的作用；即虽然在表面上要附和迁就残暴的储君但又不与他真正同流合污，不为那恶劣的环境所同化；虽然在内心要以自己的行动去诱导和影响但是千万不可显露锋芒

16、，否则会引起君上的猜疑和迫害。也就是说，在现实世界之中，人如果能够面对各种复杂对立的外在客观力量，让自己内心虚静下来，消除对立和冲突，那么就不会遭受祸患，正如山木说：“人能虚己以游世，其孰能害之？”无论的思想主要体现在他的游心”概念中，这是超出现实世界的精神漫游、心灵之游。这些游心”都不是现实实践意义上的游戏，而是人的心灵活动的极至，即“庄子所谓游心，乃是对宇宙事物做一种根源性的把握，从而达到一种和谐、恬淡、无限及自然的境界。”如果结合他本人的生活态度是那样的认真、性格是那样的孤傲来看，我们认为这层含义应该是他最热衷追求的一种超越现实的精神自由境界。在这种精神境界的自由飞翔中，庄子认为“游”是无限制的，既没有空间的限制，“出入六合，游乎九州”（在有），又没有时间的限制，如在逍遥游描述：“楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五