中华传统美德的时代价值

1、中华传统美德的时代价值作者：肖群忠光明日报（2015年04月30日16版）中华传统美德对于民族复兴、国家强大、人民幸福、社会和谐都有重要时代价值。在剔 除糟粕、不断扬弃的基础上，实现中华优秀文化及传统美德的创造性转化、创新性发展，必 须以认识其价值为理论前提。传统美德是民族复兴的强大动力习近平总书记曾经明确指出：“国无德不兴。”道德不仅是一种国家治理、社会秩序整合 的工具，而且是国家兴旺、人民幸福的强大精神动力和软实力。那么，在当代，优秀传统文 化或传统美德何以成为实现中华民族伟大复兴中国梦的精神动力呢？小康、大同理想是当代中国梦的文化根基。习近平总书记执政伊始，就提出了中国梦这 个得到当代中

2、国人普遍认同的国家、民族发展理想。中国梦内含着国家富强、民族振兴、人 民幸福三重意蕴。这个梦想不仅是当代中国人的理想追求，也深深反映了中国人自古以来不 懈追求进步的光荣传统。这种不懈追求的理想，就是古人长期以来追求的“大同”理想，即 求大同与奔小康。“大同”理想和“小康”社会有着深厚历史文化与群众基础，易于被人们 认可和接受，而中国梦可以说是传统中国社会求大同和奔小康理想的现代发展。因此，将中 国梦与大同、小康结合起来进行宣传，将增强人们对中国梦的价值认同，凝聚起追梦圆梦的 强大力量。传统忠德的责任担当意识是实现中国梦的强大动力。传统忠德虽然有忠于君主之臣德的 糟粕成分，但同时也包含着一种尽心

3、竭力、利人利公的做人做事态度。“天下为公”即是传 统忠德的精髓，它鼓舞着人们为祖国的兴旺发达艰苦奋斗、矢志不渝。张骞出使西域、霍去 病征西、苏武牧羊、花木兰从军、昭君出塞等等，这些先贤事迹之所以为人们耳熟能详并世 代传诵，就在于这种忠德实际上促进了国家、民族发展，人民幸福安康。孙中山先生曾说： “我们现在说到忠于君，固然是不可为；说忠于国是可不可呢？忠于事又是可不可呢？我们 做一件事，总要始终不渝，做到成功，如果做不成功，就是把生命去牺牲，亦所不惜，这便 是忠。”今天弘扬传统忠德，就要求我们每一个人自觉为国出力、爱国报国，同时，要热爱 我们的文化、族群，为它们的兴旺发达尽心竭力。显然，传统忠德

4、的责任担当意识，是实现 民族复兴的强大动力。敬于职事的临事态度把中国梦落到实处。“执事敬”是中华民族的优良道德传统。在中 国古代，“执事敬”即敬业作为起码的社会道德，受到人们广泛遵守。如在政治领域，敬业、 不懈于职，不仅是对臣下道德的要求，对于皇帝也如此一一作为皇帝，要以谨慎态度对待王 事，要主一专心，要勤奋、谨慎地处理政事。在经济领域，要有尊重职业对象的观念，比如， “买卖不成仁义在”，就遵循着君子爱财、取之有道，公平交易、童叟无欺的经营道德规范。 在文化、生活领域，尤其是师德与医德，典型地体现了中国古代敬业的优良传统。如师德上 的诲人不倦、言传身教，医德上的以医达仁、救死扶伤、精益求精、认

5、真负责，等等。今天， 我们提出的中国梦，更需要通过脚踏实地的态度、爱岗敬业的精神才能实现。因此，我们一 定要继承发扬传统美德中执事以敬的优秀传统，与时俱进、转化超越，使每个人的点点微光， 汇聚成照亮民族复兴伟大梦想的光荣火把。传统美德是人际和谐、人民幸福的可靠保证道德不仅包含了一定的人生观、价值观，可以为民族复兴提供精神动力，它还是一种行 为规范，可以调节人际关系，实现社会和谐，并对民众的幸福生活起到保障、促进作用。儒家思想或传统美德以仁爱为本，以民本为用，它构成伦理与政治的思想基础，也是社 会和谐的基础。从仁爱来说，“仁者爱人”是中国伦理思想的核心，这奠定了中国伦理的利 他主义价值导向。爱不

6、仅是一种感情，也是一种意志、行动和义务，心中有了爱，就必然为 爱所驱使，为所爱的人奉献、尽义务，关心他、爱护他。亲亲、仁民、爱物，以至于“天下 一家，中国一人”，从而达致“民胞物与。弘扬传统仁德的价值体现在：弘扬爱人之积极情 感，可以唤醒我们的道德良知，提升我们的奉献意识，使人与人相互为善，彼此之间充满友 爱。从民本来说，民本的核心理念是以民为本，它主张民为国本、本固邦宁，在实践中表现 为用利民、养民、富民、教民等手段来进行统治。重民本是中国优良政治传统，是实现天下 大治、社会和谐的根本。孔子曾一再希望统治者养民、利民、富民、惠民、教民，博施于民， 不仅要在思想上具备这样的德性，而且要在政治上

7、实行仁政，孟子更是强调要“以不忍人之 心，行不忍人之政”。这对于今天的国家治理和社会治理，无疑具有重要借鉴意义。社会的和谐是以人与人之间的爱即仁爱为情感基础的，也是以执政者怀抱民本思想，执 政为民、惠及民生为基础的。可以说，正是传统仁爱思想和民本思想的有力维系，才确保了 中华民族5000年历史的绵延不绝。而当代和谐社会的构建，也正是充分汲取了传统道德中 的仁爱思想和民本思想，才能顺利推进，成功实践。如果说，仁爱、民本是社会和谐的价值基础的话，那么，公正、诚信等传统道德就是社 会有序和民众幸福的保障。“理国要道，在于公平正直” “大道之行也，天下为公”“公与平 者，即国之基址也”“正直者，顺道而

8、行，顺理而言，公平无私”这些都说明了公正在 传统社会中的重要价值和作用。当然，人民群众的幸福生活不仅需要社会安定，公平公正， 而且需要诚实守信。正所谓“民无信不立”“诚信者，天下之结也”。近年来，人民群众深刻 感到，由于社会诚信的缺失，不仅导致了人际关系的冷漠，而且使得消费领域以假乱真、以 次充好等现象屡见不鲜，甚至经常发生食品安全事故。这极大地影响了人民群众的日常生活， 降低了人们的幸福指数。为此，在当代社会，向传统道德致敬，重建公正、诚信的良好社会 环境，以此确保社会和谐有序、人民幸福安康，刻不容缓。传统美德是安身立命、养生防病的丰厚滋养道德的主体是人，人的道德素质和自律是道德发挥作用的主

9、体基础。就个人来说，对传 统美德的遵循，不仅能够提升自身素质，而且当对传统美德的追求成为一种价值信仰时，它 就能转化成一种强大的精神力量。以儒家为例。真正的儒者能安贫乐道。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”“穷则 独善其身，达则兼济天下”。安之若素，心安情乐。孔子曾称赞他的学生颜回：“贤哉，回也！ 一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也。”生活极其贫困，一 般人都难以忍受，颜回却非常高兴。这是一种十分难得的安身立命、淡定从容状态。那么，道德为什么能让人安身立命呢？这是因为，真正的儒者对道德有坚定的价值信念， 他们的行为始终坚持义以为上的价值标准，他们有高度的主体精神和

10、人格力量，“三军可夺 帅也，匹夫不可夺志也。”由此可见，清醒而坚强的自我是安身立命的基础，“人不知而不愠， 不亦君子乎”“君子病无能焉，不病人之不己知也”“君子周而不比，小人比而不周” “君子 矜而不争，群而不党”“君子和而不同，小人同而不和”“穷不失义，达不离道，穷不失义， 故士得己焉，达不离道，故民不失望焉”这样，他们就会获得唯吾德馨的精神回报和巨 大的自我满足感，从而进入一种“富润屋，德润身，心广体胖”的达观境界。甚至，儒者们还坚信，道德的修养与坚守不仅有利于他们精神的高贵，而且还有利于他 们身体的健康。“仁者寿”是一种有德者必长寿的价值信念，也是一种以德养生的方法。孑L 子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿”。董仲舒说：“仁人之所 以多寿者，外无贪而内清静，心和平而不失中正，取天地之美以养成其身。”邵雍也曾经说： “始知行义修仁者，便是延年益寿人。”这些都说明古人十分注重以道德来修养身心，以求 得身心健康。事实上，这种处事态度和方法获得了我国传统医学的支持和认可。我国最早的 医典黄帝内经就已认识到道德高尚的人易于长寿，其素问篇说，上古之人“所以能 年皆度百岁，而动作不衰者，以其德全不危也”名医孙思邈也曾表示：“德行不克，纵服玉 液金丹未能延寿。”当前，随着生活节奏的加快，一些