河图洛书渊源图解

1、河图洛书渊源图解弘易堂（香港）2015-04-30 22:32 HYPERLINK http:/ l 71889080/list/blog 来自QQ空间日志弘易堂按：好文章，有时间详读，作者详加考证，大胆立论，不惟古，是做学问的态度。 HYPERLINK http:/www.urlsh/mqz_url_check?srctype=touch&apptype=3ghtml5&loginuin=0&plateform=qzone&url=http%3A%2F%2Fblo%2Fs%2Fblog_5ef66f4b0102e8bc.html t _self 我见到了真河图的原件作者： HYPERLINK

2、 http:/www.urlsh/mqz_url_check?srctype=touch&apptype=3ghtml5&loginuin=0&plateform=qzone&url=http%3A%2F%2Fblo%2Fu%2F1593208651 t _self 张凤林（作者： HYPERLINK http:/www.urlsh/mqz_url_check?srctype=touch&apptype=3ghtml5&loginuin=0&plateform=qzone&url=http%3A%2F%2Fblo%2Fu%2F1503601014 t _self 思东）3月26日下午，我到国家

3、图书馆古籍阅览室，查阅了遵义黎庶昌日本东京使署刊古逸丛书原件，影刻本，共60册，分为9盒，我借阅了两盒，其中91（为16册）、92（为713册），易图刊在第7册开篇的文字解说后面，然后是洛书、八卦及64卦图等。依据国家图书馆收藏的编号，我修订了网上下载易图上面的文字信息，以便人们今后按照索书号去查阅。古逸丛书的刻印形式非常清晰，字体美观漂亮，纸张呈现淡黄色，内外两层包装，保存状态非常好。图像的线条也非常完整，绝对不存在刻印的质量问题。无论是河图还是洛书，其连线格式都与市面上流行的样式不同-洛书的最大区别是中心菱形排列的“5”，上下有连线、左右无连线，还有“8”的排列形式，同样呈现出有连线（41

4、）与无连线（3）两种形式。由于洛书与老子的“不言之教”没有必然的联系，所以我没有将它绘制下来。下面我将国家图书馆收藏的古逸丛书原件及相关的查阅信息添加到网上下载的河图上，纠正了原始图像中古逸业书的错字，还有“清光绪元年”的笔误，应为“光绪十年”。以免误导后人。重新修订的真河图是这样的：如何鉴别真假河图呢？只有一个标准，那就是老子五千言的文本结构，包括语句结构、段落结构和81章的整体结构。其中代表动态方法的10个黑圆圈，其排列形式由15章的“若、其若”的文本结构决定，它必须呈现出“有连线”和“无连线”两种形式，“两分法”和“三分法”的有机结合。市面上流传的所有河图都在动态方法环节背离了老子大道，

5、因此各种河图形态中都没有“思维把握真实存在的动态方法”，要知道，这种动态方法在西方哲学中，只有黑格尔的辩证逻辑才能够展示出来。这就是黑格尔哲学在西方哲学发展史上的功绩，他是西方哲学发展史上唯一一个研究了思维把握真实运动的哲学巨星。马克思资本论的动态方法就是模仿了黑格尔逻辑学给出的辩证论述方法。此后，西方哲学家都不再探讨思维如何把握真实的存在，即动态存在的方法问题，而是将自己的研究视域局限在现象学领域。然而，中国古代的河图老子论述的对象：“不言之教”，恰恰就是人类把握真实存在的图像结构。以上就是我们对老子大道与古代河图之间关系进行逻辑解析取得的最终成果。真河图、“洛书”想要告诉我们什么？“阳密乃

6、固说”大家都知道，国学之源在“易经”，而易经之源却在“河图”与“洛书”，是上古伏羲氏依河图而作“先天八卦”，到黄帝之时依洛书而画“九宫”，后来周文王依此而作“后天八卦”。但是河图洛书究竟要告诉我们什么？我看了不少的论文，大都泛泛而谈没有切中要害，我偶有所悟，故作文以记之。一、说河图首先，我继承真河图之说，认为真正的“河图”应该是“2、7”在西方，“4、9”居南方，造成错误的原因可能是由上古到汉朝时的传承出现了失误，具体的道理请参考真河图一文。我们在这个基础之上来分析“河图”究竟要告诉我们什么？1、“河图”中的四方，按照中国古人“夜观天象”的方位习惯，是“上南、下北、左东、右西”，这一点没有疑问

7、。2、“河图”中的“黑点白点”，分别代表阴与阳，从古至今都这么认为，也没有疑问。3、我们知道，“春生夏长秋收冬藏”是自然界的普遍规律。我们先看代表阳的“白点”：是“南9、北1、东3、西7、中央5”，这不正是天地阳气的“数量化”吗？北方属水，为冬天，其时其地阳气处于潜藏状态，天寒地冻，万木凋零，所以阳气最少，故以阳初之数“1”来表示；南方和夏天，属火，其时其地阳气宣通，正是一派欣欣向荣的景象，阳气盛大之极，故用阳极之数“9”来表示；东方和春天，属木，它们是阳气生发的时间和空间，阳气经过一冬的潜藏，到春天之时，开始从地下的水中升发出来，从卦上讲正是少阳之时，所以阳气是在冬天的基础上递增一些，故用阳

8、数“3”表示；西方和秋天，属金，从时间和空间上讲是收敛的时空，属金，阳气经过一个夏天的昌盛而物极必反，于是要收敛起来了，从现象看是叶开始落、木开始枯，所以阳数是在极数“9”的基础上递减的，故用“7”表示；至于阳数5，河图就把它给了居中央的“土位”，五行之中“土”主运化，它是阴阳转化的条件，而且阳数5也居中位。至此，五行之数-“水数1、木数3、土数5、金数7、火数9”历历可考，表示的正是阳气生长化收藏的一个循环过程。所以，河图中的“白点”代表的正是天地之间“阳气”的变化，而且可以量化到用“数”来表示，易经就是“象数”的学问，其中的“数”更难理解，但把它们放到大自然中时，一切又都历历可考。4、我们

9、再来看代表阴的“黑点”：大家可以注意到，无论阳数是多少，代表“阴”的数都与它相差“5”，我们可以从以下几点来理解阴阳的这种关系：一是“阳主阴从”的思想。就是如前面所说，阳数决定以后阴是跟着来的，所以无论在什么状态下阴阳之间都有相同的“差”，这个差数就是“5”；二是为什么差数为“5”？因为“5”为土数，我们讲阴阳的转变、四季的更替都离不开“土”，五行之中唯独这个“土”有一些特殊，其余“四行”分别代表“太阳、少阳、太阴、少阴”四维，但“土”不代表四维，它主“运化”，它是四维运化的枢机，是万物运化之源，当事物由一种状态转变为另一种状态产生质变的时侯，“土”就为变化的基础，所以阴阳之数就有“5”的差数

10、。所以，“河图”就是天地之间“阴阳”二气“数化”以后的图示，尽管我们的分析是从“东南西北”和“春夏秋冬”开始的，但由于阴阳之数无限大无限广，推之可千百万，所以是放之四海而皆准的，例如用之于人身上，我们的气机变化就如同四季的变化一样，是“降沉升浮”的。只不过研究河图我们还要注意一点，就是“河图”表示的阴阳之数只是指“显相”的部分，这样才符合古人看待事物的思维模式。例如冬天的阳数“1”，并不是讲冬天时天地的阳气就那么少了，那阳气到哪里去了呢？天地的阳气还是那么多，只不过大部分都潜藏起来了，表现出来的部分就只有阳数“1”了，例如冬季万木凋零，完全看不到生机之象，其实我们知道，就在这凋零的表象里面，树

11、木的根茎却是一年之中最强壮的，园林工人们正是利用冬季的时候来移栽树木，我们再往深处想，树木在土以上的部分最凋零的时候，在土以下却最健壮，其转机不正是“土”吗？“土”为运化之机从这里也可以得到验证。二、说洛书我们再来看看“洛书”，有了“真河图”以后，再来推演“洛书”就历历可考了-我们只要将“河图”中代表阴数的“黑点”依次作逆时针旋转45，就得到了所谓的“洛书”。问题是为什么要旋转45？其意义何在？我们知道，“先天八卦”是伏羲氏根据“河图”而一画开天，讲的是“体”，而“后天八卦”是先有黄帝依“洛书”而作“九宫”，再由周文王作后天八卦，后天八卦讲的是“用”。有了这层体用关系，我们就知道其实“先天八卦

12、”和“河图”是没有“生命”的，表示的是一个固定的稳定的和静止的世界（所以说“先天八卦”主“静”）；而“后天八卦”和“洛书”表示的世界是在先天八卦和河图的基础上运转起来了，是一个“运动”的世界（所以说“后天八卦”主“动”，即“变化”），所以，我们平时使用的都是“后天八卦”。 有人作过这样一个比喻，“先天八卦”就像一个沙漏处于静止的状态，而“后天八卦”就如同这个沙漏被转动了，运转起来了，我们所居的世界当然是一个运转的世界。但是，是不是先天八卦和河图就没有使用的价值了呢？也不是这样。它们可以帮助我们从“体用”两个层面理解事物的本质与根源，例如中医里讲“肺”为水之上源，而“肾”为水脏，如何理解水是由肺

13、往肾脏流的呢？我们来看代表水的坎卦，“坎卦”在先天八卦里居“西方金位”，在后天八卦里就到了“北方的水位”，所以水之“体”在西方，水之“用”在北方，肺金居西方，所以水当然由肺金之位往肾水之位流了，其中还要经过中央的“脾土”，所以中医在治疗水液代谢失调的疾病的时候，主要就从这三个脏器下手了。好了，有了“体用”的观念，我们再来看河图和洛书时就会发现，其实“河图”就是一幅“静止”的世界图，在这幅图中“阴阳”是“对等”的存在，处于“同体同位”，都居“四正”位不居“四隅”位；有一天当这幅图运转起来的时候，由于“阳主阴从”的关系，“阳”就占居了“四正”的位置，而“阴”相对滞后了一个角度，于是“阴”就只能居于

14、“四隅”的位置了，这就是为什么代表“阴”的黑点会逆向旋转45角的原因。万物皆然，我们人体里气血的运行，中医的观念认为也是“阳行六寸”，阴才开始运行的。当“洛书”形成以后，我们再来用它分析世界万物，就会发现一切都是相吻合的，而且是符合生命规律的。无怪乎黄帝内经说“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之腑也。”例如，我们人体的气机运行，我们知道“阳气的本性是往外散的，阳气不致外散的原因就是由于有阴的制约”，所以在理解气机循环时我们把位于“四隅”位置的“阴”想象成阻止阳气循环的“阀值”就好了，当我们“坎”中“一阳”潜藏在肾水中的时候，这时阳要从“左边”升发，由于有阴数阀值“8

15、”在牵制它，所以阳要出外就变得不那么容易，这样才符合“阳密乃固”的养生原则；当春夏之交的时候，这时阴对阳的牵制就减小了，因为夏天时阳气可以作尽情的发挥，是“浮”的状态才符合生命之道，所以阴数阀值就减成了“4”；到了夏秋之间，阳气开始潜藏，阴气是不应该阻止阳气的收敛的，而且阳气从夏天的盛极往下走，是物极必反，是无所阻挡的，所以阀值为最小的阴数“2”；往冬天走，阳气要潜入地下的水中，阳要入阴，这时阴的阻力就比较大，用阴数“6”表示，阳能潜藏全赖“金气”之能；所以，“洛书”就是一幅活生生的世界循环图，在此基础上黄帝感悟“洛书”而作“九宫”，实现了“象”与“数”的统一，这些大家都能明白。真河图与先天八

16、卦的演化：真河图-先天八卦之源（陈抟秘传河图）2010-10-26 11:32:16|医易同源，学医不可不知“易”。然系辞有云-“河出图，洛出书，圣人则之”，又将我们引向易经的源头“河图”和“洛书”（据说：“图书”一词也源于此）。系辞中虽然提到“河图洛书”，但并无图案记载，及至宋代才出现“河图”和“洛书”的图案。为便于对比思考，特将传世的“河图、洛书、五行、九宫”等图案一并列出。在学习中，我发现“河图”的图案似乎并不完美，而且有诸多不解之处，如“河图”的数理结构、河图和洛书之间的关系以及河图与八卦的关系等。正在困惑求索之际，偶得“史力生”老师的易经科学新解一书，顿时豁然开朗。史力生老师明确提出

17、流传千年的宋代“河图”可能为误传，“真河图”应该是让原来“河图”上侧的“2、7”与右侧的“4、9”交换位置，这样其阴阳数理才更加完美；同时，如果让“真河图”上的所有“偶数”逆时针旋转45度，即可导出“洛书”。至此，“河洛归一，图书始之”。有了真河图，下面的“先天八卦图”（有多种叫法：伏羲八卦方位图、伏羲八卦次序图、先天八卦）就也可以顺理成章地推导出来。以下为史力生老师的推导过程：1四象由两仪生成：两仪为“阴、阳”。“阴”又生出“阴”和“阳”，“阳”也又生出“阴”和“阳”，这样就构成了“四象”。排列顺序为：“老阳1、少阴2，少阳3、老阴4”。2我们知道，在“真河图”中：“1、2、3、4、5”为“

18、生数”，“6、7、8、9、10”为“成数”。用“真河图”中央的“成数10”减去四周的“成数”，再用中央的“生数5”分别减去四周的“生数”。其结果是：东：1082，532；南：1091，541；西：1073，523；北：1064，514。（参见下图）3将“四正”方各侧所得的“1、2、3、4”看作是“四象”。按“四象”的生成顺序可得到：“南1为老阳，东2为少阴，西3为少阳，北4为老阴”。4.在“真河图”中，“四正”位置上每侧都有“奇偶”一对数（阴阳“同体同位”）。偶数为“阴”，奇数为“阳”。根据“真河图”各侧的奇数和偶数，在四方所得到的“四象”上分别加“一阴一阳”：为偶数的在看得到的四象上生一“阴

19、爻”，为奇数的在所得到的四象上生一“阳爻”-这样每侧就得到两个卦：在南方（9、4）的老阳上加一“阳爻”（9为阳数）构成“乾”，加一“阴爻”（4为阴数）构成“兑”；在西方（7、2）所得少阳上加一“阳爻”（7为阳数）构成“巽”，加一“阴爻”（2为阴数）构成“坎”；在北方（1、6）老阴上加一“阴爻”（6为阴数）构成“坤”，加一“阳爻”（1为阳数）构成“艮”；在东方（3、8）所得的少阴上加一“阴爻”（8为阴数）构成“震”，加一“阳爻”（3为阳数）构成“离”（见上图）。5将每侧所得到的两个卦按顺序排好，得到左下图：6.将东、南侧的偶数“8、4”所对应的“震、兑”卦分别逆时针旋转45度，财时将西、北侧的奇

20、数“7、1”所对应的“巽、艮”卦分别逆旋转45度，就得到“先天八卦图”，见右上图。做这样的旋转是因为：按照“真河图”所表示的方位和季节，从南（夏）向北（冬）阴气逐渐增加；从北（冬）到南（夏）阳气逐渐增加。7此结果说明，“先天八卦图”来自“真河图”和“四象”，易传上的有关描述是正确的。同时也再一次证明了“真河图”的正确性，而宋朝人所得的“河图”为误传。偶有所得，欣喜不已。2010年10月26日转载以下为“先天八卦”演化合图：注：实际上，“真河图”并不是史先生的发明，1996年间，江湖上突然出现“陈抟秘传河图”（如下图）,其与今传河图不同之处是两处作了对调：今传“河图”是“二七居上、四九居右”，而

21、陈抟秘传河图则是“四九居上、二七居右”。揭秘者曹玉清先生自诉该图来源：“我于四十年代初在北大文学院中文系就读时曾学过周易的一般知识，机缘偶合，有幸结识了易数玄机第三十一代传人刘野云先生，当时他已七十九岁，相识九个月后，他病逝于北平，临终前将上代传下来的易数玄机手抄本郑重传授于我，从此我就成了第三十二代传人。”(注：该图中宫有五个点，若外扩一个尺度，则四方加中宫又构成五“点”结构，这种拓展类似分形的自相似扩展，各种尺度的结构叠加在一起，全息递归，可至于无穷。其中相邻两个尺度的叠加过程类似“斐波那契数列”的叠加方式，与第三个尺度没有任何关系。)九爻易秘传心法歌决：世传周易，吾秘山藏。先天为本，洛书

22、为纲。周行四时，指示八方。三才列阵，九爻成章。阴者主阴，阳者主阳。阴阳逆位，所主不祥。宇宙渺渺，人事茫茫。观其象数，可知否藏。三才八阵，变化无常。以阵为卦，八倍文王。宣而广之，或有祸殃。秘而传之，永报灵光。千载而后，乃得发扬。喻我传人，慎识勿忘。另据初步考证，“八十一数”源自于后汉时期杨雄的太玄经（也称为“九爻易”）。“先天八卦”配“洛书之数”：启蒙附论曰：“洛书九数虚中五以配八卦，阳上阴下，故九为乾，一为坤。因自九而逆数之，震八、坎七、艮六，乾生三阳也(注：应为“乾统三男”，按照爻位和数字，由近及远依次为震为长男、坎为中男、艮为少男)，又自一而顺数之，巽二、离三、兑四，坤生三阴也（注：应为“

23、坤统三女”，由近及远依次为巽为长女、离为中女、兑为少女）。以八数与八卦相配而先天之位合矣”。注：“乾统三男、坤统三女”在“京房纳甲”中非常关键。同时，先天八卦和洛书的数字分布符合人体洛书以及先天卦自然分布，同时又暗含日月闭环锁相。按：术家以“乾配九、坤配一、离配三、坎配七，其数奇，故为阳；兑配四、震配八、巽配二、艮配六、其数偶，故为阴”。 HYPERLINK http:/www.urlsh/mqz_url_check?srctype=touch&apptype=3ghtml5&loginuin=0&plateform=qzone&url=http%3A%2F%2Fblo%2Fs%2Fblog_

24、53d3accd0100ghdu.html t _self /s/blog_53d3accd0100ghdu.html HYPERLINK http:/www.urlsh/mqz_url_check?srctype=touch&apptype=3ghtml5&loginuin=0&plateform=qzone&url=http%3A%2F%2Fblo%2Fs%2Fblog_53d3accd0100egak.html t _self /s/blog_53d3accd0100egak.html HYPERLINK http:/www.urlsh/mqz_url_check?srctype=tou

25、ch&apptype=3ghtml5&loginuin=0&plateform=qzone&url=http%3A%2F%2Fblo%2Fs%2Fblog_53d3accd0100b807.html t _self /s/blog_53d3accd0100b807.html“后天八卦”配“洛书之数”：启蒙附论曰：“火上水下，故九为离，一为坎；火生燥土，故八次九而为艮；燥土生金，故七六次八而为兑；乾水生湿土，故二次一而为坤，湿土生木，故三四次二而为震巽。以八数与八卦相配而后天之位合矣”。按：邵子以文王八卦为“入用”之位。后天之学，朱子以“洛书”为“数之用”。术家飞宫俱用后天配洛书：其法以“坎一、

26、坤二、震三、巽四、五为中宫，乾六、兑七、艮八、离九为序”。刘歆曰：“八卦、九章相为表里”。张衡曰：“圣人重之以卜筮，杂之以九宫”。则所从来远矣。注：实界中的实物质运化，首重复盘。在复盘中，左法地象，右法天象，而其权重不等。故古人有“天倾其东北、地陷其西南”的说法。也因此而有洛书“戴九履一、左三右七”之谓。丹修内太极以及洛书身体方位都是基于复盘来的。故洛书配先天卦也按照复盘数来定，这和“九爻易”的先天卦数暗合若其取基盘卦象、复盘卦数而注重“基复两盘”相互作用的话。这样看来，不论64卦还是先后天卦配洛书，易学发用都是基于两套盘结构，“九爻易”于先天八卦采用先天卦基盘卦象、先天卦复盘卦数，这样与洛书

27、相配，暗合“乾统三男、坤统三女”，自然方便用于人事预测。后天卦顺序乃“乾坎艮震乾统三男、巽离坤兑坤统三女”，恰好应人事阴阳男女互分；而先天卦序乃恰好“天道阴阳互对”。 HYPERLINK http:/www.urlsh/mqz_url_check?srctype=touch&apptype=3ghtml5&loginuin=0&plateform=qzone&url=http%3A%2F%2Fblo%2Fs%2Fblog_4c92b9050100iu98.html t _self 先天八卦的演化作者： HYPERLINK http:/www.urlsh/mqz_url_check?srctyp

28、e=touch&apptype=3ghtml5&loginuin=0&plateform=qzone&url=http%3A%2F%2Fblo%2Fu%2F1284684037 t _self 大头论道与其说解易，不如是说解中国文化核心思想的形成过程。对前面河图洛书，各位都应该有点基础了，阴阳盖天观念的形成是中国最早的朴素哲学。八卦的出现就很简单了。一种最古老的文字，大家先不要看字，那是后人加上去的，尤其是孔圣人，给后人取了很多好听的名字。看看下面的图：?一、符号的概念其实用什么符号表示都是次要的，只是个代码。河图洛书用的黑白点，八卦用的是“一”和“-”。当然你也可以看成是男人的柱状物和女人的

29、圣地。关键是阴阳盖天和周期生死的核心观念。二、数学概率的演化学过小学都知道上面第一个图的数学概率，复杂之处在于几千年的文化积淀，无限的给予象形及意义的引伸。如果有兴趣的同学不如按左阳右阴、阴阳交替的原则把64卦都画出来。但是看卦的时候一定要按照先下后上的原则去画，不然后面的概念大家不容易看明白。好的开始就是成功的一半，或许就是这样来的。比如八卦中占卦，你第一爻出来后可能的结果就只有4种了。另外中华之名大概也是这样出来的：太极是“中”，是本，是我、我的，你、你的，他、他的，一切客观和非客观的存在。生长演化出来的一切外表、现象就是“华”。世界上一切可见不可见的都是有阴阳交替发展而成。三、先天八卦的

30、演化演化的图就是后面2个，和数学排列不同，这里把任何东西都看成是周期运行的，这个概念很重要，一个人，一天、一棵书、一段走势。都是如此。就用时间为例：也是周期变化的。子夜，是一天的极阴，也孕育着阳的开始。一元伊始，万象更新，阳的一段开始发展。到中午，阳的极致，用“”表示。也是阴的开始。如此，八卦的循环循序可以排定。也可以象征和表示事物当下发展到的阶段。先天八卦是事物周期变化内在规律的一种符号化处理。四、后天八卦的演化当文字出现后，八卦就不再是简单的符号概念，有了很多的意义。后天八卦是对立体周期的一种平面化处理，是对文字引伸意义的一种应景化处理。主要用来确定方位，简单点解释，就是上面的树状图和圆周

31、图的重新排列。离是火，是太阳，每天中午出现的地方就叫离；坎是水，是大自然中的阴，就应景到了北面、下面。春分之时大地雷动，是震，就到了东边，秋分之时是收获，是金色，是兑，就到了西边。这样后天八卦的“四正位”就出来了。另外，加上符号的意义处理：兑只有一个阴爻在外面，物以稀为贵，象征家里的幼女；离只有一个阴爻在中间，象征中女；还一个阴爻在最开始的地方的巽，就是长女了。所以中国人一般把最后一个出来的女儿看的宝贝些。合起坤是“四女”。同样的乾就有“四男”。当然，乾坤卦是如何定位的？这个需要大家结合前文的天文知识了。洛书中的2和6位置为什么成了乾坤？因为这里是一年冬至日太阳落下的时候，是一年中最阴的一天，

32、所以西南的坤定了下来，对应的夏至日的位置就成了一年中白天最长的时候，就定了乾。所以，“四男”到了东、北、东北、西北四个方向；“四女”到了男、西、东男、西南四个方向了。这样后天八卦的“四维”就出来了。这都没什么关系，主要是后来周文王关了七年，想出了周易，占卜问时问事；后天八卦结合河图洛书、结合五行后面发展出了“堪舆”等，先天八卦结合还发展出了“中医”等等，都很有意思。以后再说吧。64卦的演化图。林益田： HYPERLINK http:/www.urlsh/mqz_url_check?srctype=touch&apptype=3ghtml5&loginuin=0&plateform=qzone&

33、url=http%3A%2F%2F%2Findex.php%2F592.html t _self 从真河图探索说开去一说周易起源古有“三易”，夏曰连山，商曰归藏，周曰周易，均出自“河图”。传说易为伏羲始作，又说神农氏所作，也说为黄帝之易，大禹之易，汤商之易；后来，司马迁认为周文王重八卦为六十四卦，演三百八十四爻等等。由于时代久远，无从考证，众说纷纭，不足为信。现代学者对周易的起源也进行过长期的、大量的探索，但至今仍是一个不解之迷。追溯“河图”流传的年代，距今至少也有六千多年的历史。我们是否不再争论周易的作者是谁，能否把源远流长、博大精深的中华“国粹”、“三玄之冠”、世界“宝典”和“宇宙之魂”，

34、归功为中国古代劳动人民在信息预测科学上的重大发现，是中华民族古圣先贤聪明智慧的结晶，是中华老祖宗留给炎黄子孙甚至整个人类的宝贵文化遗产。这种说法，是否更可以告慰中华先哲先民，又不失其“群经之首”的真理性、权威信和光辉性呢。这种说法，是否比“有龙马出自黄河背负河图，由神龟出自洛水背负洛书”的神话传说更实在、更贴切、更可信呢。二说“河图新探”现在流传的“河图”，起于宋朝民间。据说是由麻衣道者传给华山道士陈抟，然后展转传给种放、李溉、许坚，范谔昌、刘牧,最后经朱熹之手传世至今。如图：河图 河图之数关于宋以来“河图”的真伪，历代学者也做过许多探索。胡京国教授在玄空风水学中提到：“1977年，在安徽阜阳

35、县双古堆西汉汝阴侯墓出土文物中，发现了一只太乙九宫占盘（见下图），盘正面按八卦的位置和五行属性排列，小园盘的刻划则与“河图、洛书”完全符合，说明河洛之图在西汉时已普及，证明“河洛之图”并非宋人伪托，而是由远古一直流传下来的。”且不说“河洛之图”真伪的千古之迷，但从易理上作一些探讨，提出一些新的认识，也许是有益的。原“河图”以十数合五方、五行、阴阳、天地之象。图式以白圈为奇数，为阳，为天；以黑点为偶数，为阴，为地。对于此图，朱熹易学启蒙释为：一与六共宗而居乎北，二与七为朋而居乎南，三与八同道而居乎东，四与九为友而居乎西，五与十相守而居乎中。而史力生老师在真河图探索中的最新见解是：如果让自宋以来流

36、传的“河图”上方的“二、七”与右侧的“四、九”换位，则在阴阳数理上更为和谐、合理，并且洛书和先天八卦图还可直接从其逻辑性地导出，又与易传上记载的“天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十，天数五，地数五，五位相得而各有合”相吻合。因此他将此图称为“真河图”。如图：真河图真河图之数史老师在分析“真河图”和谐、完美的数理结构特点中，我认为如下几点主要的，是符合易理，符合自然的：一、在相对的两组数中，从中各任意取一个数相加，其和的尾数为中央的5或10。北1+南4=5中 东3+西2=5中北1+南9=10中 东3+西7=10中北6+南4=10中 东8+西2=10中北6+南9=15中 东8+西7=

37、15中二、任何一组数中的一个数与中央的一个数相加，其和的尾数必然等于本组数中的一个数。北1+中5=北6 西2+中5=西7北1+中10=北11 西2+中10=西12北6+中5=北11 西7+中5=西12北6+中10=北16 西7+中10=西17东、南同理。至此，我认为最好加于说明：根据以上二个特点，明显表明，东、西，南、北，相对的两组象或数，阴阳相配和谐、完美。三、将图中的4个偶数4、8、6、2逆时针转动45度到4偶位（符合自然规律：由夏到冬“阳消阴长”，由冬到夏“阳长阴消”），同时把中央的10看作0（10的尾数为0）不计其存在，便得到洛书的数字结构布局即“后天八卦图”。如图：洛书图洛书图这是否

38、也解答了有些学者提出的“后天八卦的太极图自然走线为何二、八换位”之迷。四、从“真河图”也可导出“先天八卦图”。据易传“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”的易理，最后：在南方9老阳上加一阳爻变成乾，在南方4老阳上加一阴爻变成兑，在东方8少阴上加一阴爻变成震，在东方3少阴上加一阳爻变成离，在北方6老阴上加一阴爻变成坤，在北方1老阴上加一阳爻变成艮，在西方7少阳上加一阳爻变成巽，在西方2少阳上加一阴爻变成坎。 得左下图：再将南4兑卦、东8震卦、北1艮卦、西7巽卦，分别“逆时针”旋转45度，就得到“先天八卦图”（见右上图）。这是因为按真河图表示的方位和季节，从南（夏）向北（冬）阴气逐渐增加；

39、从北（冬）到南（夏）阳气逐渐增加。“真河图”的发现，也改变了“2、7”为火，“4、9”为金的先天“五行”关系，而变成“2、7”为金，“4、9”为火了。传承文明不能一味守旧，同样要与时俱进，发展创新。史力生老师的“河图新探”，黄鉴老师的“易魂新思维”，张代祥老师的“六爻新法”等等，尽管还有值得探讨，还有待完善的地方，但我认为他们正是运用易经的辩证思维去解读天书。这种敢于冲破禁区的探索精神，这些有高度，有深度，有精度的新发现、新成果，是可喜可贺的。三说“阴阳之道”在易经中，古人用“-”“-”这两个符号表示阴阳。在易中卦画分阴阳，爻位分阴阳，一静一动，一偶一奇，无不分阴阳。“一阴一阳之谓道”，阴阳之

40、道，乃天地之道。有阴必有阳，有阳必有阴，阴中有阳，阳中有阴，阴生于阳，阳生于阴，日月乾坤，寒暑雌雄，夜昼阴阳，阴阳的无穷变化，对立统一，互相交感，孕育出万事万物。易经运用阴阳对立统一，阴阳互补，阴阳平衡，阴阳和谐的观点，去认识世界，去概括和总结自然、社会、历史等知识。易经的变易思维（“穷则变，变则通，通则久” ）；形象思维（易象无穷，立象尽意，因象明理）；整体思维（对立统一，阴阳和谐，天人合一，天地人和）；逻辑思维（卦序推演，因果关系）等等，就是中国历代先民不朽的辩证思维和方法论的集大成，是非常珍贵的中华文化魂宝。“阴阳”这一基本矛盾，在八卦中表现为“天与地、雷与风、水与火、山与泽”四对，进而演变为重卦之间的“三十二对”矛盾，如泰与否，损与益，既济与未济等等，六十四卦实际上是相互矛盾的对立统一体。而“太极图”就是宇宙全息的缩影，是阴阳对立统一，阴阳交感，阴阳平衡，阴阳和谐的完美象征。周易把人和自然看作为有机