两汉掖庭女乐考论

1、两汉掖庭女乐考论【内容提要】本文通过考察两汉掖庭制度建立之始末，尝试从制度史的角度，分析汉代掖庭女乐的性质、功能、音乐品类，讨论其开展并得以繁盛的历史原因，阐述它对中下层贵族蓄伎之风产生的影响，提醒它在乐府音乐和乐府文学的开展、繁荣、传播中的历史意义。【关键词】永巷掖庭女乐乐府音乐乐府文学掖庭是汉代帝王管理后庭女性的行政机构，是帝王后宫制度建立的重要内容。同时，由贵人、材女、宫人、女伎组成的掖庭女乐那么是汉代宫廷礼仪燕飨及后庭娱乐活动的重要力量。大量史料证明，汉代的掖庭女乐曾经极为繁盛，并影响了诸王、列侯、公卿、士夫、豪民、富吏等中下贵族阶层蓄伎之风的形成，成为促进两汉乐府音乐、乐府文学开展的

2、重要力量。但是，关于汉代掖庭的建置、职能，以及掖庭女乐的性质、功能、音乐品类等问题，尚无研究者予以关注。本文拟从制度史的角度，考察汉代掖庭制度建立的始末，分析掖庭女乐的性质、功能、音乐品类，讨论其得以繁盛的历史原因，提醒它在乐府音乐和乐府文学的开展、繁荣、传播中的历史意义。一掖庭的建置及职能掖庭初设于汉武帝时期，其前身为永巷。据传周宣王时已有永巷，刘向?列女传?即有姜后脱簪珥待罪于永巷的记载。据?通典职官典?掖庭局条，秦代亦设永巷。?史记范雎蔡泽列传?载:于是范雎乃得见于离宫，详为不知永巷而入其中。张守节?正义?:永巷，宫中狱也。汉初职官多沿秦制，其后宫置永巷。据?吕太后纪?，吕后因嫉恨刘邦宠

3、妃戚夫人，曾将其囚入永巷。汉武帝太初元年前104改永巷为掖庭，置掖庭令及八属丞。?汉书百官公卿表?云:武帝太初元年更名考工室为考工，左弋为佽飞，居室为保宫，甘泉居室为昆台，永巷为掖廷。掖廷八丞。可见，武帝时期的掖庭较之汉初永巷不但规模扩大，而且加强了掖庭职官制度建立。至后汉，光武帝又将掖庭、永巷分置，并各设令、丞，?续汉书百官志?及刘昭注补少府大长秋条，对二者分职及所掌员吏之数有详细记载。今据以列表如下:由上表可知，后汉时期掖庭、永巷各设有令、丞，仅掖庭从官、待诏及其他员吏就多达一百八十七人，可见其职官设置已非常完备。关于后汉掖庭、永巷的分职，?通典职官典?内寺省之掖庭局令条也有表达:秦置永巷

4、，汉武更名掖庭，置令，掌宫人簿帐、公桑、养蚕及女工等事。后汉掖庭令掌后宫贵人、采女;又有永巷令，典官婢，皆宦者，并属少府。除上述职能外，掖庭内还滋养了一大批音乐伎人。?汉书礼乐志?云:今汉郊庙诗歌，未有祖宗之事，八音调均，又不协于钟律，而内有掖庭材人，外有上林乐府，皆以郑声施于朝廷。这段简短的文字，历来为乐府研究者所熟知，对其内涵的解读也见仁见智。我们认为郊庙诗歌、掖庭材人、上林乐府，显然代表了汉乐府中三类活泼的乐府音乐:以太乐为代表的郊庙音乐，以掖庭材人为代表的宫廷女乐，以上林乐府为代表的乐府音乐。同时，这段话也暗示了汉代存在三类乐府乐员:郊庙乐员，掖庭伎人，上林乐府乐员。?汉书元后传?云:

5、公王根聘取故掖庭女乐五官殷严、王飞君等，置酒歌舞。两汉文献中仅此直接提及掖庭女乐之名，但是这足以证明汉代乐府中存在一类重要的音乐品类-掖庭女乐。除此之外，?后汉书乐成靖王刘党传?曾提到东汉和帝时出嫁掖庭伎人哀置之事。?后汉书宦者张让传?也有掖庭令铸造铜人、钟等宫廷乐器的记录:灵帝又使掖庭令毕岚铸铜人四列于仓龙、玄武阙。又铸四钟，皆受二千斛，县于玉堂及云台殿前。出嫁掖庭伎人及掖庭令兼制乐器之事，也从侧面证明了掖庭女乐的存在。过去的乐府研究者对汉代掖庭女乐几乎没有论及，今笔者尝试讨论之，并力图提醒其曾经繁荣的那段历史。二掖庭女乐与巫祭之风三两汉的蓄伎之风四掖庭女乐的音乐品类据娱乐对象的不同，古代音

6、乐大致可以分为二类:娱神之乐，娱人之乐。娱神之乐主张朱弦疏越，一倡三叹;娱人之乐，那么追求繁手促节，新声变曲，二者在音乐技术和音乐性质上差异很大。汉代掖庭女乐既可施于国家郊祀、宗庙等大型礼仪，还能供帝王燕饮娱乐，也能事官巫以礼诸神，兼有娱神、娱人的双重功能。?汉书礼乐志?所谓内有掖庭材人，外有上林乐府，皆以郑声施于朝廷，即强调了掖庭女乐的娱人功能。在哀帝所罢乐府诸员中，其南郊与陈前殿及房中的局部乐员与掖庭女乐人员有关。?汉书礼乐志?云:郊祭乐人员六十二人，给祠南北郊。诸族乐人兼?云招?给祠南郊用六十七人?安世乐?鼓员二十人，十九人可罢。沛吹鼓员十二人，族歌鼓员二十七人，陈吹鼓员十三人，商乐鼓员

7、十四人，东海鼓员十六人，长乐鼓员十三人，缦乐鼓员十三人，凡鼓八，员百二十八人，朝贺置酒，陈前殿房中，不应经法。其郊祭乐、诸族乐人兼?云招?给祠南郊乐及?安世乐?、长乐、缦乐等鼓员与掖庭女乐相关联。汉南北郊、泰一、五帝、明堂等郊祭中，主祭天帝、后土等男性神，应有女乐迎神。诸族乐人盖与刘氏同姓族人有关，依周代礼制，大祭祀之后帝王会留下同姓族人燕饮娱乐，以示族亲之意。因此由帝后助祭、主祭的祭祀中，其诸族乐人中应有掖庭女乐及同姓王侯的女伎乐人组成。安世乐鼓员，应是演奏?安世房中乐?人员。长乐鼓员，盖指长乐宫乐员。长乐宫本秦兴乐官，汉高祖重加修缮后更名长乐宫，汉太后常居于此宫。?史记秦本纪?载:收天下之

8、兵，聚之咸阳，销以为钟鐻，金人十二，重各千石。司马贞?索隐?注引?三辅旧事?:聚天下兵器，铸铜人十二，各重二十四万斤。汉世在长乐宫门。钟鐻、铜人是悬挂编悬乐器的支架，汉时常设于长乐宫前，说明长乐宫燕飨娱乐之事比拟频繁。长乐宫前殿用于朝会诸侯、列王及公卿显贵，汉朝会时必置编悬乐器举酒行觞、燕飨歌舞，这恰恰可以表达长乐鼓员陈于前殿演奏歌舞之乐的职能。而长乐宫是汉太后常居之室，长乐鼓员自然与掖庭女乐有关。缦乐那么与房中乐相联络。?周礼春官磬师?云:教缦乐、燕乐之钟磬，凡祭祀奏缦乐。郑玄注:缦，谓杂声之和乐者也。燕乐，房中之乐，所谓阴声也。磬师同教缦乐、燕乐，说明这两类音乐有相似之处。换言之，缦乐与房

9、中阴声之乐有关。其沛、陈、商、东海鼓员明显的地域特征说明这几类鼓员自有源渊，它们是否与掖庭女乐有关联，还有待考证。据以上所述，我们从礼仪功能的角度，大致可以将掖庭女乐分为以下几个类别:在郊祀乐、宗庙乐限于房中乐中，女乐的功能主要是迎神、降神、娱神。郊祀、宗庙之祭是古代国家最重要的礼仪祀典，因此其礼乐之仪确实定、乐人选择及训练就显得尤为重要，掖庭女乐及其相关制度的建立也会在此背景下得以加强。房中乐是掖庭女乐中最重要的一类音乐。狭义的房中乐，指?安世房中乐?，前已论及。广义的房中之乐，那么涵盖了掖庭女乐中的殿庭、后庭及巫祭之乐。值得注意的是，房中乐与相和调曲及清商乐有亲密关系13。?旧唐书音乐志?

10、说:平调、清调、瑟调，皆周房中曲之遗声也。汉世谓之三调。?乐府诗集相和歌辞?题解云:又有楚调、侧调。楚调者，汉房中乐也。高帝乐楚声，故房中乐皆楚声也。侧调者，生于楚调，与前三调总谓之相和调。又说:?宋书乐志?曰:相和，汉旧曲也，丝竹更相和，执节者歌。本一部，魏明帝分为二其后晋荀勖又采旧辞施用于世，谓之清商三调歌诗。由上可以看出，假如说汉房中乐的主要成分是相和调曲平、清、瑟、侧调，那么这同样也是构成掖庭女乐的主要音乐类别。王运熙先生曾专门讨论过刘宋时期的清商乐类-吴声、西曲，在体制上与汉魏相和旧曲的承递关系14。由此推之，魏、晋时期的清商乐与汉代的相和调曲也存在类似的渊源。从魏晋清商乐歌的演奏理

11、论来看，很多也是由清商女乐完成。从这一角度看，汉、魏之际的相和调曲、清商乐大致是在两汉掖庭女乐的音乐理论活动中孕育而生。由前面的阐述可以知道，汉代的掖庭女乐受民间巫祭之风的影响，已经参加到巫祀之乐的行列。她们或供神庙，或歌?上陵?，或临池祈子，或祠祀仙人，随时节歌舞娱神，祈求福佑。显然，宫廷的巫祭之乐也是掖庭女乐的一个重要类别。娱人之乐中，殿庭乐主要指朝会燕飨之乐。朝会礼是国家最重要的礼仪活动之一，每逢天地、宗庙大祭及元正大会，同姓王侯、功臣显贵、异域诸王受诏参与助祭、朝贺等礼事。礼仪完毕，帝王举行燕饮以飨来朝的王侯使臣。西汉已粗具朝会之仪，在岁首朝会时举行大飨会，作乐燕饮以享来宾，其掖庭女乐

12、也参与其中。?南齐书礼志上?载:汉初习以大飨会二千石以上升殿称万岁，然后作乐宴飨。晋朝会多依汉旧仪，其昼会之时奏房中之乐，可以看作汉掖庭女乐参与朝会燕飨之制的遗留。?晋书礼志下?:然那么夜漏未尽七刻谓之晨贺别置女乐三十人于黄帐外，奏房中之歌。后庭之乐，主要指帝王日常生活起居中的燕饮之乐，是掖庭女乐中娱乐性音乐的代表，也是最生动、最活泼、艺术性最强的一类音乐，这类音乐在正史文献中多不被记录，但是各帝王对声色娱乐的追求可以证明此类音乐应是掖庭女乐中非常重要的一局部。结论:掖庭女伎来自社会各个地方、各个阶层，大多受过良好的文化教育，她们多有歌舞材艺，集中代表了社会各阶层音乐伎艺的程度。她们一旦进入掖庭，必然将各地方各阶层的音乐、歌舞、风俗、文化带入宫廷，而由此形成的掖庭女乐既能参与国家的郊祀、宗庙、朝会等礼仪活动，也是供帝王、贵戚燕饮娱乐的重要力量。但是，随着朝代更替、制度变迁及人事调整，掖庭人员也随时被遣出宫廷，又流入社会中下层贵族及百姓之家。以此言之，汉代掖庭是民间音乐、贵族音乐、宫廷音乐交流的重要场所，而她们这种社会-宫廷-社会的变迁，也促进了宫廷音乐、贵族音乐及民间音乐的互动传播。东汉明帝以后，掖庭人员的文化教育逐渐进步，她们受经传