王守仁与卢梭的自然教育思想

1、试论王守仁的儿童教育思想及其现代意义解决时间：2007-1-2215:58提问者：xxtx001-助理二级最佳答案王守仁十分重视教育对于人的发展所起的重要作用，提出了“学以去其昏蔽”的思想。他是用“心学”的观点来阐明这一思想的。王守仁不同意朱熹将“心”、“理”区分为二，认为“理”并不在“心”外，而是存在于“心”中，“心即理”。同时，他又继承和发展了孟轲的“良知”学说，认为“良知即是天理”，即是“心之本体”。良知不仅是宇宙的造化者，而且也是伦理道德观念。他说：“见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井，自然知恻隐，此便是良知，不假外求。”又说：“良知只是个是非之心，是非只是个好恶。”作为“知孝”、

2、“知弟”、“知恻隐”、“知是非”等伦理道德观念的“良知”，王守仁认为具有以下这些特点。首先，它与生俱来，不学自能，不教自会，即所谓“不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知”。其次，它为人人所具有，不分圣愚，“良知之在人心，无间于圣愚”；再次，它不会泯灭，“良知在人，随你如何，不能泯灭”，也不会消失，“虽妄念之发而良知未尝不在”，“虽昏塞之极而良知未尝不明”。不过，“良知”也有致命的弱点，即在与外物接触中，由于受物欲的引诱，会受昏蔽。所以，王守仁认为，教育的作用就在于去除物欲对于“良知”的昏蔽。他说得很明确，“良知”“不能不昏蔽于物欲，故须学以去其昏蔽”。“学以去其昏蔽”的目的是为了发明本心所具有

3、的“良知”。所以，从积极的角度来说，王守仁又认为教育的作用是“明其心”。他指出：“君子之学，以明其心，其心本无昧也，而欲为之蔽，习为之害，故去蔽与害而明复。”无论是“学以去其昏蔽”，还是“明其心”，其实质是相同的，即在王守仁看来，教育的作用就在于实现“存天理、灭人欲”的根本任务。基于此，他认为用功求学受教育，并不是为了增加什么新内容，而是为了日减“人欲”。他说：“吾辈用功只求日减，不求日增，减得一分人欲，便是复得一分天理。”尽管王守仁关于教育作用的思想是建立在唯心主义“心学”基础上的，但其中也包含着某些积极的内容。他认为“良知”人人都有，因此人人都有受教育的天赋条件，圣愚的区别仅在于能不能“致

4、良知”，“圣人能致其知，而愚夫愚妇不能致”；由于“在常人，不能无私意障碍”，总要受到物欲的引诱，所以人人都应该受教育；教育是为了去除物欲对“良知”的昏蔽，因此它“不假外求”，而重在“内求”，即强调入的主观能动性的发挥，自觉“胜私复理”，“去恶为善”。王守仁教育作用思想中所包含的这些合理因素，是值得我们注意的。三、论道德教育王守仁坚持了我国古代儒家教育的传统，把道德教育与修养放在学校教育工作的首要地位。关于道德修养的方法，王守仁提出下列四个基本主张。（一）静处体悟这是王守仁早年提倡的道德修养方法。他认为道德修养的根本任务是“去蔽明心”，即去除物欲的昏蔽，发明本心所具有的“良知”。因而，道德修养无

5、须“外求”，而只要做静处体悟的功夫。他在与辰中诸生书中写道：“前在寺中所云静坐者；非欲坐禅入定，盖因吾辈平日为事物纷孥，未知为己，欲以此补小学收放心一段工夫耳。”虽然王守仁在这里表白他所说的静坐与佛教的“坐禅入定”并不是一回事，然而，所谓“静处体悟”，实际上就是叫人静坐澄心，摈去一切私虑杂念，体认本心。这是对陆九渊“自存本心”思想的继承和发展，与佛教禅宗的面壁静坐、“明心见性”的修养功夫，也并没有根本的区别。（二）事上磨炼这是王守仁晚年提出的道德修养方法。他认识到一味强调静坐澄心，会产生各种弊病，容易使人“喜静厌动，流入枯槁之病”，甚至使人变成“沉空守寂”的“痴呆汉”。因此，他改而提倡道德修养

6、必须在“事上磨炼”。很显然，王守仁晚年重视“在事上磨炼”，是他“知行合一”思想在道德修养方法上的反映。（三）省察克治王守仁主张要不断地进行自我反省和检察，自觉克制各种私欲。很清楚，这是对儒家传统的“内省”、“克己”修养方法的继承和发展，其中所包含的强调道德修养的自觉性和主观能动性的合理因素，是可以批判地吸取的。（四）贵于改过王守仁认为人在社会生活中总会发生这样或那样一些违反伦理道德规范的过错，即是大贤人，也难以避免。因此，在道德修养中，不贵无过，而贵改过。这种“贵于改过”的主张，体现了王守仁在道德教育中的求实精神和向前看的态度，是可取的。王守仁道德教育思想的根本目的，虽然是为了维护明王朝的统治

7、，但他对于道德教育的某些主张，反映了学校道德教育和道德修养的某些规律性的东西，对我们是有启发的。四、论儿童教育王守仁十分重视儿童教育，在训蒙大意示教读刘伯颂等一文中，比较集中地阐发了他的儿童教育思想，主要有以下内容。揭露和批判传统儿童教育不顾儿童的身心特点。儿童教育必须顺应儿童的性情。儿童教育的内容是“歌诗”、“习礼”和“读书”。要“随人分限所及”，量力施教。王守仁认为儿童时期正处在一个重要的发展时期，儿童的精力、身体、智力等方面都在发展过程中，即所谓“精气日足，筋力日强，聪明日开”。因此，教学必须考虑到这个特点，儿童的接受能力发展到何种程度，便就这个程度进行教学。同样，如果不顾及儿童的实际能

8、力，把大量的高深的知识灌输给他们，就像用一桶水倾注在幼芽上把它浸坏一样，对儿童毫无益处。同时，王守仁还认为儿童教学“授书不在徒多，但贵精熟”。因此，教学应该留有余地，“量其资禀能二百字者，止可授以一百字”，使儿童“精神力量有余”，这样他们就“无厌苦之患，而有自得之美”，不会因学习艰苦而厌学，而乐于接受教育。王守仁的儿童教育思想，虽其目的是为了向儿童灌输封建伦理道德，即所谓“今教童子，惟当以孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻为专务”，但他反对“小大人式”的传统儿童教育方法和粗暴的体罚等教育手段，要求顺应儿童性情，根据儿童的接受能力施教，使他们在德育、智育、体育和美育诸方面都得到发展等主张，反映了他教

9、育思想的自然主义倾向。早在15、16世纪就已提出这一思想，确是难能可贵的。参考资料： HYPERLINK /cnrrwh/shownews.asp?newsid=1141 /cnrrwh/shownews.asp?newsid=1141红颜的颜-高级经理七级1-1115:56王守仁（1472-1529）明哲学家、教育家。字伯安。余姚（今属浙江）人。尝筑室故乡阳明洞中，世称阳明先生。早年因反对宦官刘瑾，被贬为贵州龙场（修文县治）驿丞。后以镇压农民起义和平定宸濠之乱，封新建伯，官至南京兵部尚书。卒谥文成。初习程朱理学与佛学，后转陆九渊心学，并发展了陆九渊的学说，用以对抗程朱学派。断言夫万事万物之理

10、不外于吾心，心明便是天理；否认心外有理、有事，有物。提出致良知的学说，把封建伦理道德说成是人生而具有的良知。认为为学惟求得其心，譬之植焉，心其根也。学也者，其培壅之者也，灌溉之者也，扶植而删锄之者也，无非有事于根焉而？（王文成公全书紫阳书院集序）。要求用这种反求内心的修养方法，以达到所谓万物一体的境界。他的知行合一和知行并进说，旨在反对宋儒如程颐等知先行后以及各种割裂知行关系的说法。于儿童教育方面，反对鞭挞绳缚，若待拘囚，主张必使其趋向鼓舞，中心喜悦，以达到自然日长日化（语录）。其学说以反传统的姿态出现，在明代中期以后影响很大，还流行到日本。著作由门人辑成王文成公全书三十八卷，其中在哲学上最重

11、要的是传习录和大学问。王守仁的教育思想出处：中国教育史一、生平和教育活动王守仁（14721529年），字伯安，号阳明，浙江余姚人。21岁中浙江乡试，28岁举进士，曾任刑部主事、兵部主事等。武宗正德元年（1506年），因上疏援救戴铣等而得罪宦官刘瑾，被谪为贵州龙场驿丞。刘瑾被诛后，王守仁先后任庐陵知县、南京刑部主事、考功郎中、南京太仆寺少卿、鸿胪寺卿等职。王守仁继承和发展了陆九渊的学说，提出“心即理”、“致良知”、“知行合一”等命题，创立了与程朱理学相径庭的“阳明学派”（亦称“姚江学派”、“王学”）。其学说以“反传统”的姿态出现，在明中叶以后曾广为流行，并曾流传到日本，对明治维新发生积极影响。王

12、守仁曾多次镇压农民起义和少数民族起义。王守仁是明中叶著名的教育家。从34岁起，他开始从事讲学活动，直至去世，前后历时23年。其中除6年（1522一1527年）是专门从事讲学之外，其余均是一面从政，一面讲学。他所到之处，讲学活动不断，并热心建书院，设社学，办学校。此外，他还不拘形式，随处讲学。如正德七年，他与徐爱同舟返乡，在舟中与之讲论礼记大学宗旨。诚然，王守仁如此热心设学、讲学，其目的一是为了传播自己的学说，二是为了对民众加强封建伦理道德教化，即所谓“破心中贼”。但在客观上，对于明中叶以后书院的发展，讲学之风的兴起，起了积极的推动作用。王守仁的著作有王文成公全书38卷，主要教育著作有答顾东桥书

13、、稽山书院尊经阁记、训蒙大意示教读刘伯颂等、教约等。二、论教育作用王守仁十分重视教育对于人的发展所起的重要作用，提出了“学以去其昏蔽”的思想。他是用“心学”的观点来阐明这一思想的。王守仁不同意朱熹将“心”、“理”区分为二，认为“理”并不在“心”外，而是存在于“心”中，“心即理”。同时，他又继承和发展了孟轲的“良知”学说，认为“良知即是天理”，即是“心之本体”。良知不仅是宇宙的造化者，而且也是伦理道德观念。他说：“见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井，自然知恻隐，此便是良知，不假外求。”又说：“良知只是个是非之心，是非只是个好恶。”作为“知孝”、“知弟”、“知恻隐”、“知是非”等伦理道德观念的

14、“良知”，王守仁认为具有以下这些特点。首先，它与生俱来，不学自能，不教自会，即所谓“不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知”。其次，它为人人所具有，不分圣愚，“良知之在人心，无间于圣愚”；再次，它不会泯灭，“良知在人，随你如何，不能泯灭”，也不会消失，“虽妄念之发而良知未尝不在”，“虽昏塞之极而良知未尝不明”。不过，“良知”也有致命的弱点，即在与外物接触中，由于受物欲的引诱，会受昏蔽。所以，王守仁认为，教育的作用就在于去除物欲对于“良知”的昏蔽。他说得很明确，“良知”“不能不昏蔽于物欲，故须学以去其昏蔽”。“学以去其昏蔽”的目的是为了发明本心所具有的“良知”。所以，从积极的角度来说，王守仁又认为

15、教育的作用是“明其心”。他指出：“君子之学，以明其心，其心本无昧也，而欲为之蔽，习为之害，故去蔽与害而明复。”无论是“学以去其昏蔽”，还是“明其心”，其实质是相同的，即在王守仁看来，教育的作用就在于实现“存天理、灭人欲”的根本任务。基于此，他认为用功求学受教育，并不是为了增加什么新内容，而是为了日减“人欲”。他说：“吾辈用功只求日减，不求日增，减得一分人欲，便是复得一分天理。”尽管王守仁关于教育作用的思想是建立在唯心主义“心学”基础上的，但其中也包含着某些积极的内容。他认为“良知”人人都有，因此人人都有受教育的天赋条件，圣愚的区别仅在于能不能“致良知”，“圣人能致其知，而愚夫愚妇不能致”；由于

16、“在常人，不能无私意障碍”，总要受到物欲的引诱，所以人人都应该受教育；教育是为了去除物欲对“良知”的昏蔽，因此它“不假外求”，而重在“内求”，即强调入的主观能动性的发挥，自觉“胜私复理”，“去恶为善”。王守仁教育作用思想中所包含的这些合理因素，是值得我们注意的。三、论道德教育王守仁坚持了我国古代儒家教育的传统，把道德教育与修养放在学校教育工作的首要地位。关于道德修养的方法，王守仁提出下列四个基本主张。（一）静处体悟这是王守仁早年提倡的道德修养方法。他认为道德修养的根本任务是“去蔽明心”，即去除物欲的昏蔽，发明本心所具有的“良知”。因而，道德修养无须“外求”，而只要做静处体悟的功夫。他在与辰中诸

17、生书中写道：“前在寺中所云静坐者；非欲坐禅入定，盖因吾辈平日为事物纷孥，未知为己，欲以此补小学收放心一段工夫耳。”虽然王守仁在这里表白他所说的静坐与佛教的“坐禅入定”并不是一回事，然而，所谓“静处体悟”，实际上就是叫人静坐澄心，摈去一切私虑杂念，体认本心。这是对陆九渊“自存本心”思想的继承和发展，与佛教禅宗的面壁静坐、“明心见性”的修养功夫，也并没有根本的区别。（二）事上磨炼这是王守仁晚年提出的道德修养方法。他认识到一味强调静坐澄心，会产生各种弊病，容易使人“喜静厌动，流入枯槁之病”，甚至使人变成“沉空守寂”的“痴呆汉”。因此，他改而提倡道德修养必须在“事上磨炼”。很显然，王守仁晚年重视“在事

18、上磨炼”，是他“知行合一”思想在道德修养方法上的反映。（三）省察克治王守仁主张要不断地进行自我反省和检察，自觉克制各种私欲。很清楚，这是对儒家传统的“内省”、“克己”修养方法的继承和发展，其中所包含的强调道德修养的自觉性和主观能动性的合理因素，是可以批判地吸取的。（四）贵于改过王守仁认为人在社会生活中总会发生这样或那样一些违反伦理道德规范的过错，即是大贤人，也难以避免。因此，在道德修养中，不贵无过，而贵改过。这种“贵于改过”的主张，体现了王守仁在道德教育中的求实精神和向前看的态度，是可取的。王守仁道德教育思想的根本目的，虽然是为了维护明王朝的统治，但他对于道德教育的某些主张，反映了学校道德教育

19、和道德修养的某些规律性的东西，对我们是有启发的。四、论儿童教育王守仁十分重视儿童教育，在训蒙大意示教读刘伯颂等一文中，比较集中地阐发了他的儿童教育思想，主要有以下内容。揭露和批判传统儿童教育不顾儿童的身心特点。儿童教育必须顺应儿童的性情。儿童教育的内容是“歌诗”、“习礼”和“读书”。要“随人分限所及”，量力施教。王守仁认为儿童时期正处在一个重要的发展时期，儿童的精力、身体、智力等方面都在发展过程中，即所谓“精气日足，筋力日强，聪明日开”。因此，教学必须考虑到这个特点，儿童的接受能力发展到何种程度，便就这个程度进行教学。同样，如果不顾及儿童的实际能力，把大量的高深的知识灌输给他们，就像用一桶水倾

20、注在幼芽上把它浸坏一样，对儿童毫无益处。同时，王守仁还认为儿童教学“授书不在徒多，但贵精熟”。因此，教学应该留有余地，“量其资禀能二百字者，止可授以一百字”，使儿童“精神力量有余”，这样他们就“无厌苦之患，而有自得之美”，不会因学习艰苦而厌学，而乐于接受教育。王守仁的儿童教育思想，虽其目的是为了向儿童灌输封建伦理道德，即所谓“今教童子，惟当以孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻为专务”，但他反对“小大人式”的传统儿童教育方法和粗暴的体罚等教育手段，要求顺应儿童性情，根据儿童的接受能力施教，使他们在德育、智育、体育和美育诸方面都得到发展等主张，反映了他教育思想的自然主义倾向。早在15、16世纪就已提出

21、这一思想，确是难能可贵的。王守仁：始创“知行合一”作者：李世宏文章来源：华东师范大学点击数：656更新时间：2008-2-11【生平】王守仁(14721528)，字伯安，号阳明，浙江余姚人。王守仁是明代中期著名的教育家。1510年(正德5年)受聘主讲于贵州书院，开始提出“知行合一”的主张。此后，他又先后任庐陵知县、南京刑部主事、考功郎中、南京太仆寺少卿、鸿胪寺卿等职务，长期在江西、浙江、广东、广西等地活动。1521年(正德16年)因平定宁王谋反有功，他受封为“新建伯”。他从34岁开始，就从事讲学活动，直到去世。其中除去6年(15221527)是专门从事讲学之外，其余时间均是一面从政，一面讲学。

22、他所到之处，讲学活动不断，并热心建立书院、兴办社学、建立学校，对明代中叶讲学之风的兴起和书院的勃兴起到了一定的推动作用。王守仁从“心学”的角度提出了“学以去其昏弊”“明其心”的教育观，通俗地说，就是通过接受教育去除私欲对人们的蒙蔽。他提出了“知行合一”的主张，反对道德教育上“只知不行”或者“只行而不知”的人。他认为，教育儿童时要努力适应儿童的“童心”，顺应儿童的性情，鼓舞他们学习的兴趣，调动他们的学习积极性、主动性、创造性，这样才能够使儿童觉得学习是有意思的，从而自觉接受教育。出生于明代中期的著名教育家王守仁，继承并发展了南宋陆九渊的学说，提出了“心即理”“致良知”“知行合一”等诸多命题，并逐

23、步形成了自己的“心学”思想，最终发展成与程（颐）朱（熹）理学大相径庭的“王学”（阳明学派）。他的学说其后广为流传，并对日本明治维新产生过重要的“思想启蒙”作用。我国近代著名学者梁启超对王守仁极为推崇，他称颂王守仁是“千古大师”“百世之师”。现代新儒学代表人物之一的熊十力更是称王守仁为“儒者之学，唯有阳明善承孔孟”，认为他是孔孟学说的正传。教育是要找回“良知”，发现“本心”明代中叶流行着一种风气：要想成为“圣人”，就一定要读书识字，你的书本知识越多，就越有地位，越受到别人的尊重，而不管你的实际操守如何。在这种社会风气下，不少读书人虽然学到了不少书本上的知识，但在行动上却经常做出与“圣贤”道理不相

24、符合，甚至相抵触的恶行来。王守仁经常批评他们是“知识之多，适以行其恶”，他认为其中一个重要原因是当时流行的程朱理学把“心”“理”一分为二，造成了人们的知行分离。值得一提的是，王守仁起初也是程朱学派的虔诚“信徒”。他曾经多方寻找朱熹的著作研读，并且拜访、求教当时程朱学派的大师级人物。但他对程朱理学思想的“信仰”因一件事情而彻底改变了。当时，他按照程朱理学所强调的“格物致知”，面对窗外的竹子静静地“格”了好几天，结果不但没有“格”出“知”来，反而病倒了。由此，王守仁开始转向其他的研究方向，最终形成了“心学”思想。他认为，事物之理都在人们的心中，只要人们发现“本心”，自然而然就能够依照伦理道德标准行

25、事，更加注重人们内心的修养。王守仁的独特“心学”思想，在他的教育思想上也就打下了烙印。和当时流行的程朱理学把“心”“理”分隔不同，王守仁认为“理”是存在于“心”中的，他主张“良知就是天理”。在王守仁看来，作为天理的“良知”，是人们与生俱来的，不教自会。人不分圣愚，都具有良知，即“良知之在人心，无间于圣愚”。“良知”也不会无缘无故地“消失”或“泯灭”，即“良知在人，随你如何，不能泯灭”。王守仁提出，人并非生下来就可以自然而然地“致良知”的，人们在与“良知”以外的事物接触时会受到诸如物欲等的诱惑，此时“良知”就有可能暂时受到“昏弊”，即被人们的私欲迷惑，从而丧失道德本性。面对这种情况，王守仁提出要

26、依靠教育，“良知”“不能不昏弊于物欲，故须学以去其昏弊”。通过教育去除物欲对人们“良知”的蒙蔽，重新找回“良知”。王守仁从“心学”的角度提出了“学以去其昏弊”“明其心”的教育观，通俗地说，就是通过接受教育去除私欲对人们的蒙蔽。他认为，人人都可以接受教育，并有接受教育的先天条件，不管你是从事什么行业的，都可以成为“圣人”。在这一点上，他比朱熹的教育思想更具进步性。定义“知行合一”近代以来，“知行合一”学说的影响愈发扩大。对于王守仁所提出的“知行合一”学说，梁启超曾有过这样的评价：“知行合一之教，便是明代第一位大师王阳明先生给我学术史上留下最有名而且最有价值的一个口号。”在王守仁所处的年代，上至皇

27、帝下至大臣们，基本都是些腐朽堕落、贪婪残暴的人，为了争权夺利而纷争不断，社会上道德败坏，世风日下，明朝的统治面临着严重的危机。在教育上，也是腐败不堪，王守仁曾经指出：当时的文人不务正业，靠钻研一些“雕虫小技”来表现自己，相互倾轧、争夺名利，外表虽然衣冠楚楚，口头上还宣扬着自己要为恢复三代的儒学正统而奋斗，内心却如同禽兽一般。当时的学校教育，由于受到科举的影响，学生都用心于记诵八股文，追逐名利。教师所教的，学生所学的，都已经不是“明人伦”的教育内容了。王守仁认为，造成这些严重问题的重要原因就在于知行分离。因此，他提出了“知行合一”的主张，反对道德教育上“只知不行”或者“只行而不知”的人。他进一步

28、提出，当时之所以会出现道德败坏的情况，除去当时的社会大环境之外，士大夫们所奉行的程朱理学“先知后行”的道德修养方法也是一个重要原因。由于把知、行分成两个部分，因此当产生不善之念的时候，虽然还没有去实施这种不善之念，但是也无法去禁止。经过多年的教育实践，王守仁在“致良知”的体系下，提出了“知行合一”的道德教育主张。程朱理学主张“知先后行”，王守仁则有针对性地提出了“知行合一”的主张。他指出：“知是行的主义，行是知的工夫，知是行之始，行是知之成。”他认为，“凡人”之所以不能“做圣”，主要就是由于“知”与“行”分家了，“行”离开“知”便是乱“行”，“知”离开“行”便不是“真知”。因此，他主张的实质在

29、于把“知”和“行”结合起来，不能离开“行”而求“知”。“知行合一”的一个重要作用就在于防止人们的“一念之不善”，当人们在道德教育上刚要萌发“不善之念”的时候，就要将其扼杀于“萌芽”，避免让这种“不善之念”潜伏在学生的思想当中，从而解决学生的“心病”。王守仁非常重视学生志向的培养，他认为一个人要成为“圣人”，就必须先立“圣人”之志。他说：“诸公须要信得及，只是立志。”立志犹如“舟之舵”，志立天下无不成之事。他曾经对学生说：“学问不等长进，只是志未立。”如果一个人不立下志向，就“譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事”。立了志，更要持志不移，笃行不渝。这其实再次体现了他所主张的“知行合一”的道德

30、教育观念，体现了王守仁在道德教育中注重实践和追求实际效果的精神。从中我们不难看出，在道德教育过程中，要培养学生良好的道德意志品质，树立远大的志向，更要鼓励学生在日常学习、生活中努力去实践自己立下的志向。而要做到“知行合一”，首先要能够静下心来，“诚意格物”，摒弃自己的私心杂念，这其实是一种主观唯心主义的道德修养观点。光是自己坐在那里想还是不行的，如果人老是坐在那里“冥思苦想”，坐久了就会出现一些问题，比如“喜欢安静，讨厌活动”，甚至成为“痴呆汉”，因此人还要多多“事上磨炼”，做到“知行合一”，这才是道德的完成。王守仁指出：“真知即所以为行，不行不足为知。”他认为，人在道德修养上要多多结合具体情

31、况，加以实践，倘若只是空想，遇到事情的时候就乱了，不去努力实践，那平时所想的功夫，也就没什么意义了。王守仁曾经举过一个例子：当有一个人看见一个小孩子掉到井里面，必然会动恻隐之心，倘若顺着这种恻隐之心的自然发展，他必定会奔走呼救，这就是“知行合一”，也就是王守仁所说的“知是行之始，行是知之成”。但是，倘若这个人此时转念，畏惧艰险，或者因为和孩子的父母关系不好而不前往，就是有“知”而“无行”了。当然在日常生活中，人们也要时刻注意对自己的道德行为进行反省和检查，也就是王守仁所提出的“省察克治”，即在日常生活中，人们要不断地进行自我反省和检查，自觉克制各种私欲，不让它们危害自身的道德修养。他提出人要自

32、觉检讨，坚决改正，只要这种“省察”工作时常、及时地进行，经过一段时间，人就会养成良好的道德习惯。倘若省察不够及时，已经犯了过错，也并不是件不光彩的事。王守仁认为，在现实生活中，人不可避免地会发生这样或那样的道德过错，关键是能够勇于改过从善。悔悟是去病之药，然而，光悔悟还是不够的。倘若只是悔而不悟，或悔而不改，还是要出问题。因此，改之为贵，只要能改正自己的过错，仍然可以取信于人。这就告诉我们，在对学生进行道德教育的过程中，不光要培养学生勇于承认错误的良好道德情感素质，更要培养他们勇于改过的道德实践能力，也就是“知行合一”。教师在对学生进行道德教育时，要有针对性地了解他们的思想情况，对症下药，让学

33、生体会到教师的良苦用心，帮助学生树立改过从善的信心。儿童教育要“存童心”在王守仁所处的年代，儿童教育存在诸多弊端。只注重教会儿童一些章句之学，责备儿童的修身，而不知道用礼义来引导儿童；只知道对儿童进行鞭打、体罚等粗暴的管教，而不知道采用合适的教育方法。这也造成了儿童把学舍当作囚笼一般而不愿去上学，看到教师就如同见到仇人一样，儿童经常借故逃学，跑到外面去玩耍，久而久之，变得“偷薄庸劣，日趋下流”。王守仁不仅对这种教育方法进行了严厉的批评，而且也提出了他的儿童教育主张。他认为，教育儿童时要努力适应儿童的“童心”，顺应儿童的性情，鼓舞他们学习的兴趣，调动他们的学习积极性、主动性、创造性，这样才能够使

34、儿童觉得学习是有意思的，从而自觉接受教育。其实，王守仁的这种儿童教育主张仍然是他“致良知”心学思想的体现，他提倡通过“存童心”，也就是顺应儿童的性情发展进行教育，来唤起儿童心中所固有的“良知”，从而实现“致良知”的目的。在传习录中，他更加明确地阐述了“存童心”的儿童教育主张。应当说，王守仁之所以能提出这种有别于当时儿童教育方法的主张，与他自己幼年时期所接受的儿童教育有关。据有关史料记载，幼年的王守仁由于母亲早亡，父亲又忙于科举考试，非常受祖母溺爱，对他几乎没有约束，使得他所接受的是近乎放任式的教育。也正因如此，童年时期的王守仁也是顽皮异常，经常逃课，不肯认真读书，尤其喜欢玩军事游戏，制作大小旗

35、帜居中调度，左右旋转，颇有战阵之势。王守仁提出的儿童教育，其教育内容主要包括三个方面：歌诗、习礼、读书，以期儿童在德育、智育、体育和美育等方面都得到发展。在教约中，王守仁对每日的教育内容做了规定：“每日工夫，先考德，次背书、诵书、次习礼，或作课仿，次复诵书、讲述、次歌诗、习礼”。王守仁反对书本教育，反对朱熹专在书本上下功夫的主张，因为读书人不一定道德好，只注意书本而不注意创造，只注意知而不注意行，是不对的。为了达到良好的教育效果，王守仁在日常教学过程中，采取了多种教学方式，比如把儿童分成若干个小组进行教学，让他们相互观摩，调动他们的学习积极性和主动性，甚至组织儿童进行比赛、会演；在教学上则注重

36、让儿童对教学内容进行反复思考，以期让儿童明白书中的道理，掌握书中的精神实质，达到教学目标。王守仁也认为儿童时期在精力、智力、体力上都不能和成人相比，为此在日常教学过程中，他非常重视“随人分限所及”，量力施教。在教学过程中要考虑到儿童的发展状况，按照儿童的发展状况来进行教学，不可揠苗助长。如果不考虑儿童的实际接受能力，把超出儿童接受能力范围的知识灌输给儿童，对儿童的发展是没有好处的。因此，在教学中要顺应儿童的资质，不在于教授内容的“多”，而在于“贵精熟”，要让儿童感到“精神力量有余”，使得他们不会因为学习艰苦而厌学，从而乐于接受教育。需要指出的是，王守仁坚持了我国古代儒家教育的传统，把道德教育放

37、在儿童教育的首要地位。他认为在学校教育中，首要的目标就在于培养学生形成良好的道德品质，在此基础上，再培养学生其他的才能，“或有长于礼乐，长于政教，长于水土播植者”。从王守仁所安排的儿童教育内容来看，他是非常重视对儿童进行道德教育的，这也符合王守仁“致良知”的心学思想。王守仁在训蒙大意示教读刘伯颂等一文中，明确指出：“今教童子，惟学以孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻为专务。”也就是说，儿童教育的主要任务就在于向儿童传授这些道德知识，培养他们养成这些道德规范。尽管王守仁的目的是要向儿童传授封建道德，但是王守仁的这种“存童心”的儿童教育思想，顺应了儿童的性情发展，注重对儿童实施道德教育，根据儿童的接受

38、能力量力施教，反对对儿童进行粗暴的体罚，在当时来说具有一定的积极意义，是值得肯定的。阅读建议中国教育史，孙培青编著，华东师范大学出版社2000年出版传习录，（明）王守仁著，阎韬注评，江苏古籍出版社2001年出版王守仁评传，张祥浩著，南京大学出版社1997出版原文载于上海教育第2006-04B期王守仁（14721529）字伯安，号阳明，世称阳明先生，生于浙江余姚。父王华，在明成化十七年辛丑（1481年）中了状元，王守仁就随父移居绍兴还到过北京。相传，王华对儿子家教极严，王守仁少年时学文习武，十分刻苦，但非常欢喜下棋，往往为此耽误功课。其父虽屡次责备，总不稍改，一气之下，就把象棋投落河中。王守仁心

39、受震动，顿时感悟，当即写了一首诗寄托自己的志向：象棋终日乐悠悠，苦被严亲一旦丢。兵卒坠河皆不救，将军溺水一齐休。马行千里随波去，象入三川逐浪游。炮响一声天地震，忽然惊起卧龙愁。他以诸葛亮自喻，决心要作一番事业。此后刻苦学习，学业大进。骑、射、兵法，日趋精通。明弘治十二年（1499年）考取进士，授兵部主事。当时，朝廷上下都知道他是博学之士，但提督军务的太监张忠认为王守仁以文士授兵部主事，便蔑视守仁。一次竟强令守仁当众射箭，想以此出丑。不料守仁提起弯弓，刷刷刷三箭，三发三中，全军欢呼，令张忠十分尴尬。王守仁做了三年兵部主事，突患肺病，以病告归，结庐于会稽山龙瑞宫旁之阳明洞。故世称阳明先生。王守仁病

40、愈复职后，因反对宦官刘瑾，于明正德元年（1506年）被廷杖四十，谪贬贵州龙场（修文县治）驿丞。刘瑾被诛后，任庐陵县知事，累进南太仆寺少卿。其时，王琼任兵部尚书，以为守仁有不世之才，荐举朝廷。正德十一年（1916年）擢右佥都御史，继任南赣巡抚。他上马治军，下马治民，文官掌兵符，集文武谋略于一身，作事智敏，用兵神速。以镇压农民起义和平定“宸濠之乱”拜南京兵部尚书，封“新建伯”。后因功高遭忌，辞官回乡讲学，在绍兴、余姚一带创建书院，宣讲“王学”。嘉靖六年（1577年）复被派总督两广军事，后因肺病加疾，上疏乞归，病逝于江西南安舟中。谥文成。王守仁是我国宋明时期主观唯心主义集大成者。他发展了陆九洲的学说

41、，用以对抗程朱学派。他说：“无善无恶者心之体，有善有恶者心之用，知善知恶者良知，为善去恶者格物。”并以此作为讲学的宗旨。他断言：“夫万事万物之理不处于吾心”，“心明便是天理”；否认心外有理、有事，有物。认为为学“惟学得其心”，“譬之植焉，心其根也。学也者，其培壅之者也，灌溉之者也，扶植而删锄之者也，无非有事于根焉而已。”要求用这种反求内心的修养方法，以达到所谓“万物一体的境界。他的“知行合一”和“知行并进”说，旨在反对宋儒如程颐等“知先后行”以及各种割裂知行关系的说法。他论儿童教育，反对“鞭挞绳缚，若待拘囚”，主张“必使其趋向鼓舞，中心喜悦”以达到“自然日长日化”。他的学说以“反传统的姿态出现

42、，在明代中期以后，形成了阳明学派，影响很大。他广收门徒，遍及各地。死后，“王学”虽分成几个流派，但同出一宗，各见其长。他的哲学思想，远播海外，特别对日本学术界以很大的影响。王守仁不只是哲学家、教育家，也是一位著名的诗人。他非常热爱故乡的山山水水，回故乡时，常游览名胜古迹，留下许多脍炙人口的诗篇。如他写的忆龙泉山：我爱龙泉山，山僧颇疏野。尽日坐井栏，有时卧松下。一夕别云山，三年走车马。愧杀岩下泉，朝夕自清泻。王守仁的游足还到奉化雪窦山，他写的雪窦山诗明丽、秀拔。数百年来被人们传诵不息。穷山路断独来难，过尽千溪见石坛。高阁鸣钟僧睡起，深林元暑葛衣寒。壑雷隐隐连岩瀑，山雨森森映竹竿。莫讶诸峰俱眼熟，

43、当年曾向画图看。王守仁的一生，著作甚丰。他死后，由门人辑成王文成公全书三十八卷，其中在哲学上最重要的是传习录和大学问。王守仁与卢梭的自然教育思想2007-04-0714:58:00,郁惠著叶子收藏,6465,2/381,收藏,被顶次数(0) HYPERLINK /FED/files/FED/bbs/topicShow.asp?boardId=2&topicId=313 /FED/files/FED/bbs/topicShow.asp?boardId=2&topicId=313摘要:王守仁是明代著名的唯心主义哲学家、教育家。他的教育思想是以其哲学和政治观点为基础的,而关于儿童教育的论述则是其教育

44、思想的精华所在。尤为值得一提的是,他的“自然教育论”的提出,比西方最早表达自然教育思想的名著，法国卢梭的爱弥儿的出版时间早了200多年。本文试图探求处于不同时空下在哲学观、政治观方法论上迥异的两位学者，在教育上都主张自然教育的原因。关键词：王守仁；卢梭；自然教育自然主义教育理论是教育发展史上的一个重要的理论，在近代社会得到了迅速的发展，它的发展进程反映了人类在认识自身、认识教育本质的历史过程中所作的积极探索和思考。王守仁、卢梭都是这一思想流派的代表人物，作为生于不同时代、不同国家的教育家，他们在很多方面都是相异的。首先在哲学观上，王守仁提倡“心即理”“致良知”，持主观唯心主义的观点。所谓“心即

45、理”包含两层含义：一是说心是天地万物的来源，是天地万物的主宰，事物的产生是由于人心所发生的意念的活动，没有人的意念就没有客观事物，即客观真理和事物的存在都依赖于吾心的存在；第二层意思是说，心就是世界，它是无所不包的，即客观的真理和事物都存在于心中。可见王守仁的“心即理”说否认客观存在的真实性，抹杀事物规律的客观性，完全陷入一种极端的唯我论中。卢梭一方面承认感觉是认识的根源，承认自然界中存在着理性的力量，他称之为第二教义另一方面又认为对自然界来说，精神是其积极的，物质是其消极的本质。因此，卢梭坚持的是二元论的观点，主张除了他称之为物质的客观实在之外还存在着非物质的实体。其次在政治观上，王守仁是主

46、张维护封建统治的，他从致良知入手，使常人明人伦，是他的教育目的，他这种去人欲、致良知、明人伦的教育主张和教育目的，最终是为了培养具有封建道德品质的圣贤人物，借此维护封建的伦常关系，巩固封建统治阶级的地位。卢梭的政治理论认为在国家出现以前的自然状态下,人人都是自由平等的,人人生而具有不可剥夺的天赋人权。后来由于出现了私有制,财产的私有化造成了富人和穷人,因而才出现了不平等现象,特别是到了卢梭所生活的封建时代,在封建专制主义的统治下,人类的不平等,人类的道德退化已达到了极端。由于人类对自由、平等的追求,人们势必会有推翻腐朽的封建统治的要求,从而建立培养和恢复符合人的自然本性的道德理想国。他所培养的

47、创建理想国度的国民，是远离社会而亲近自然的，以消除私有制和封建制度在人们身上留下的烙印。再次，在方法论上，王守仁主内，他主张“不假外求”，而重在“内求”，即强调人的主观能动性的发挥，自觉“胜私复礼”“去恶为善”。他在当时士人“皆驰骛于记诵词章”，重功利而轻修养的社会风气中，强调自身道德修养的重要，提出静处体悟、事上磨练、省察克己、贵于改过的道德修养方法。而卢梭主外主张外求，重视经验的传递和外部行为对儿童的影响。卢梭主张采用实物教学和直观教学的感官教育，他指出“即使是不读书本，一个孩子可能有的记忆力也不会而因此而闲着没有用处；他所看见的和他所听见的一切，都会对他产生影响；他将把它们记下来，他将把

48、大人的言语和行为都记在心里”。因此他认为，应让各种感觉作用于理性，让感觉成为其唯一的指导，主张在教育过程中要采用实物实景、通过真实体验和亲身实践来达到更有效的教学目的，让儿童身心的各个官能活动起来，针对视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉设想出了具体的自然教育方法。他还提出“自然后果法”，儿童偶尔出现不良行为也不必责备惩罚，应该采用自由的方法来惩戒和纠正其不良行为。如儿童把碗打碎了，应让儿童切实体验到没有碗吃饭的不方便意识到自己行为是错误的之后再给他一个新的碗。最后在文化上，两者处于东西方文化的不同熏染下而成长的，各自带有东西方文化的特色中西文化的区别在于：中国文化强调天与人的协调关系，西方则把天神圣

49、化，上升为主宰一切的东西，比如上帝；中国重礼制轻法制，西方重法制轻礼制；中国传统上比较重直觉的感悟，相对轻理性思维，而西方重理性思维，相对轻直觉感悟归纳而言，中国文化传统大致是一种伦理型的，西方文化主要是科学性的或者是理智性的。王守仁是东方文化的典型代表者，在他的理论体系中无处不体现着中国传统文化的特征；而卢梭虽持“二元论”的观点，他的“二元论”是建立在对以往的宗教神学观批判的基础上的，并且其思维方式在本质上是和西方文化的精髓相契合的。而处于欧亚大陆两端的这两位学者，在不同的文化背景下，隔着空间的距离，都提出了“自然教育思想”，他们都认为教育要顺应儿童性情,鼓舞儿童志趣，顺应儿童发展水平。王守

50、仁在训蒙大意示教读刘伯颂等中说,“大抵童子之情,乐嬉游而惮拘检;如草木之始萌芽,舒畅之则条达,推挠之则哀萎。今教童子必使其趋向鼓舞,心中喜悦,则其进自不能已。譬之时雨春风,沾被卉木,莫不萌动发越,自然日长月化;若冰霜剥落,则生意萧索,日就枯槁矣。”王守仁的这段话所反映的有关儿童教育的基本思想是:教育必须适合儿童的生理、心理特点,符合儿童成长发展的规律,因势利导。王守仁把儿童比做刚刚萌芽的草木,认为顺其自然就会枝繁叶茂,摧挠它就会枯萎。我们不能用对待成人的方法去对待儿童,应当采用儿童能够接受的方法,不断鼓励儿童,让他们体验鼓舞与喜悦,从内心感到愉快,“顺导其志意,调理其性情”,促使其自然发展。这

51、段精辟的议论大致道出了自然主义教育的主旨,包含了正确的儿童心理学的观点,表明他具有浓厚的自然主义的教育思想倾向。从这段论述中我们不难看出,王守仁不仅注意到儿童的心理特征,还注意到儿童的兴趣之所在,教育在于顺其自然,激发他们的学习兴趣,而不是强制就范,扼杀个性。儿童只有对学习产生兴趣,才能在学习过程中保持愉悦的心情,学习才会有主动性、积极性,他们才能像“时雨春风”滋润的花草树木生机勃发,反之,则像遭遇冰霜的花朵一样凋零枯萎。卢梭认为,少年儿童时期是一个人成长的关键时期,此时的教育是整个教育的基础,这种教育状况的好坏将直接关系到一个人甚至一个民族、一个国家的前途和命运。因此,要十分重视少年儿童教育

52、。卢梭指出,必须尊重和爱护少年儿童,保护他们的权益,使孩子们享受到应有的快乐,无忧无虑地度过自己的童年。因为只有这样,才能使少年儿童的身心得到正常的发展而避免遭到扭曲。他常说:“要保护儿童,帮助他们做游戏,使他们快乐,培养他们可爱的本能。”他们都意识到了以往教育对儿童的束缚与压抑，而提出顺应儿童性情的主张，这是他们教育思想的核心。他们都很重视对儿童的教育，并注重在遵循儿童心理发展基础之上开展教育。那么为什么王守仁和卢梭在政治、文化、思想等方面有很大差异，却在教育问题上都主张自然教育思想？这仅仅是历史的巧合么，其中是否有着蕴含在偶然性之下的必然性呢？经过思考，我认为有以下几方面的原因：其一，在人

53、性论上，他们都持性善论。“致良知”是王守仁的重要命题，也是他一生授徒讲学的基本精神。良知是什么呢？这一词出自孟子，王守仁发展了他这种观点。他在传习录（上）中说：“知善知恶是良知”，还说：“良知只是个是非之心，是非只是好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。”良知是人先验之所具有，但在现实社会中，会昏蔽于“物欲”，此时湛然之良知便模糊不清。但这种良知被物欲昏蔽的状况丝毫无损于良知本体的圆满和至善，人们在道德修养的自觉方面总是有基础有条件的。“致良知”便是存是除非、去人欲而存天理。而卢梭认为人的自然本性是善良的。人的自由、理性和良心构成善良的天性。善良的天性并不会因为人的贵贱而有所不同,人之

54、所以变得罪恶并不是像原罪论所讲那样生来带有罪恶,而是后天残害所致,“出自造物主之手的东西,都是好的,而一到了人的手里,就全变坏了。”这一经典的话语一语道破了卢梭的性善论思想。正是因为卢梭的性善论,才提出自然教育理论。他认为,人类在出生的时候所没有的而在长大之后所需要的东西,全都由教育赐予,而人的本性又是善良的,因此,只要能让人的本性得到自然发展,人就必然趋向于善。卢梭的教育思想的核心就是归于自然,要求教育脱离社会文化的樊篱而使天性得到发展,要“以天性为师，而不以人为师”。他们同样都认为人性是本善的，这就为教育提供了可能性，他们都主张通过教育发扬人的本性。正是因为人性是本善的，所以在教育中就要顺应儿童的自然天性而展开。但是在现实中的人却是不善的，在对于导致不善的原因的分析上，二者是有分歧的，这也是导致二者在政治观上差异的原因：王认为是人的“物欲”导致了良知的昏蔽，即个人欲望的张扬，因此王认为应该通过教育“去人欲”，即一种内求的方式，最后达到“存天理”的目的；而卢梭认为是私有制、封建专制导致的不平等使人的自然本性被压抑，所以卢梭的教育要培养自然人去建立新的道德理想国。因此卢梭所培养的自然人是为推翻旧有的腐朽的封建世