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1、朱熹“气象审美论内容摘要:本文旨在讨论朱熹对“气象范畴的理论奉献。“气象是继“意境之后的充分表达宋代美学精神的根本范畴。“气象是以朱熹为代表的理学思潮和哲学精神为底里的,以追求一种宏阔的形而上的主体精神为目的的,以不同于“意境而倾向于“境界意蕴的重要范畴。文章从“气象的流变、朱熹与“气象范畴以及“气象根本品格“中和、“浑成等方面进展阐述,认为朱熹是“气象理论的重要代表。关键词:朱熹、“气象、“中和、“浑成、宋代美学精神从中国古典审美意识的流变来看,唐代的“意境理论转向到了宋代的“气象理论。这一转变显示“唐宋两代之间宏大的时代精神差异。假如说“意境理论更多地注重审美客体包括审美对象、艺术作品等的
2、构成因素方面的话,如司空图的?二十四诗品?就是其典型;那么“气象理论那么更倾向于审美主体精神所具有的气质、风貌和时代精神特色,这更有哲学意味相当于冯友兰先生所应用的“境界范畴。我越来越觉得“意境与“境界之间有其重大精神差异。假如恰当地描绘宋代美学精神的话,我以为更应该以“境界或“气象来概括和展示。中国美学史上最能表达人生境界美的是宋代美学。“气象或“境界更具形上性、空灵性、“无化性,更以理性或哲理的方式建构人生之终极关心,是将儒家之“乐、道家之“无和禅宗之“空加以整合与重建的历史辉煌。“气象范畴的应用是宋代美学的根本特色之一,也是朱熹美学的重大特色和奉献。一、“气象之流变“气是中国传统文化中一
3、个非常古老而又使用普遍的范畴。就其本义而言,“气是指自然界中的流行不止的“大气“空气,是维持地球上的生命现象的根本前提条件。在中国传统学问中,“气正如其自身的根本特征一样,可以说是无孔不入。“气在医学、哲学、地学、政治学、文学、美学等被广泛使用。将“气较早地赋予哲学意味的是道家。如老子就将“气视为其“道的一种详细而感性的形态。这是一种表达人与自然之交融一体的自然之“气。将“气较早地赋予人类之精神品格的来源于儒家的孟子。孟子认为“气是人生宇宙间的“至大至刚之崇高精神力量,也是人能与天地参的重要方面,而这种“气不之是自然界的空气、大气之义,而是一种只有人所具有的道德精神之“浩气。因此,孟子特别倡导
4、“养浩然之气,以大其心、大其人。朱熹解释说:“气只是充乎体之气,元与天地相流通。1“仁义礼智充溢于中,悴然见面盎背,心广体胖,便自有一般浩然气象。2王充有“元气论。张载更是以“气立说,认为“气是生命之源宇宙之本。朱熹也同样将“气纳入其哲学体系,构筑起了“理气不离不杂互不相外的理论体系。“气成为了“理的详细呈现者或实现者。在此,“气就具有了非常浓重的形上性和抽象性。到了魏晋,曹丕又将“气用之于文学理论,以气论文之“文气说。而后,“气逐渐成为了一个中国美学中具有独特意蕴的核心范畴,并由“气衍生出大量的美学范畴,如“气韵生动。用于美学中的“气是指可以表达审美对象的生命意蕴和活力的本质因素。“象是中国
5、人把握世界的一种最为普遍的、详细直觉性的思维方式。这一思想与?周易?有着深化的联络。?周易系辞上?在阐述由圣人根据万物之自然之象所创造的人类之“易象时指出,“易者,象也;象也者,像者也。这里的“象具有两方面的涵义:一那么说明人类可以通过自身的智能和创造的符号来模拟自然物象或具象地展现自然物象,表达了人类对自然的超越,也突出人的生命意识的萌生。二那么说明尽管是人类模拟自然物象所创造的“象,并不具有“在潮之实体性,而只是某中意义上的“虚拟和“借代之性质,然而这又并不影响此“象所具有的真实性与实体性功能之“像。也就是说,圣人创造的“易象具有真实性和可靠性。老子也有类似之观念,“象是“有无之统一体,是
6、“道一种表现形式。“象与“形在中国文化中具有不同的精神内涵。形一般是指具有实体的物的外部形态;而象那么泛指视而可见的物象,但未必有实体。形较实而象较虚。?周易系辞上?:“在天成象,在地成形。?周易正义?孔颖达疏曰:“象谓悬象,日月星辰也。形谓山川草木也。3关于“形与“象的区别,王夫之从“文质关系对此作过阐述。他说:“物生而形形焉,形者质也。形生而象象焉,象者文也。形那么必成象矣,象者象其形矣。在天成象而或未有形,在地成形而物有无象。视之那么形也,察之那么象也,所以质以视章,而文由察著。未之察者,弗见焉耳。4王夫之认为,形和象具有相通性,但也有一定的差异。就其本身的构成而言,形中必有象,形不可分
7、开象而存在;但象那么不同,有象不一定有形。就主体把握方式而言,有“视与“察的区别。“视指一般意义上的“看,具有自然性;“察指“细细地看,具有主体性。“形可以“视,但“象不可“视,只能由“察来完成。此外,?老子?的“大象无形也对“形“象作过区别。“象与“意的观念均来源于?周易系辞上?:“立象以尽意。虽然“言不尽意,但“立象可以“尽意。“言是抽象的概念,目的是追求明确化、条理化和狭隘化等。这样去求“意,只能获得部分的非整体性的“意蕴,更不可能“尽意。而“象那么不同,它以详细可感但又不过分局促、限定,而给予审美者以展开丰富想象的“空白,并可在直观中把握“意,在“物我交融中“尽意。当然,“象本身就是一
8、个无法“颈的问题,以如此之“象又可真正能“尽意吗?就目前而言,还没有满意的答案。刘勰在?文心雕龙?中将“意与“象连用构筑为“意象,并认为“意象是无限之情思与有限之形象的有机结合体,是艺术之本体,是审美创造之根本目的。假如说“意象是艺术作品构成的内在根本要素的话,那么“意境就是对“意象的一种哲学化或形上化。这就是说,每一部艺术作品必需要创造出“意象,没有“意象就失去了艺术之为艺术的可能性。“意境是“意象之一中,而且是最形而上、最具哲学意蕴的“意象。“意境概念据说是由唐代诗人王昌龄提出的。随后又有刘禹锡的“境生象外。逐渐将“象形上化、哲理化、同时也更抽象化,成为了一种只可意会不可言传的“有意味的形
9、式。这也为“象与“气的连用提供了思想基矗“气与“象的连用,据我考察,早在秦汉以前就已出现,如?黄帝内经素问?中就有?平人气象论?5,这里的“平人气象是指安康人所具有的生命活力和状貌。魏晋时期,徐勉?答客喻?就有“仆闻古往今来,理运之常数;春荣秋落,气象之定期之论。这里的“气象是指自然风光、山川风貌等现象。朱熹也说:“荆襄山川平旷,得天地之中,有中原气象,为东南交会处,耆旧人物多,最好卜居。但有变,那么正是兵交之冲,又恐无噍类。6“气象也有时用于指某一特定时代和人物之整体风貌。如:“盛唐气象“颜曾气象等。但在审美活动中使用“气象一词那么始于唐代,如传为王维所撰?山水论?:“观者先看气象,后辨清浊
10、。韩愈在?荐士?诗中就有“逶迤晋宋间,气象日凋耗,僧诗皎然在?诗式诗有四深?中说“气象氤氲,由深于体势。作为普遍使用的美学范畴那么始于宋代。有学者认为“气象的广泛使用,“与中唐以后的整个文学创作及审美风气的转移是相一致的。假如说,中唐以前创作多属喻象型的,它明确而详细;至此那么多意象型的。它是一种隐喻性的,不是比体云构,而是意伏象外,随所至而与具流,虽令守行墨者不测其绪,显得深微而幽妙。7“气象按照冯友兰先生的理解,就是“人的精神境界所表现于外的,是别人所感觉的那种“气氛。8总而言之,“气象是指审美对象包括自然、人类、社会等所呈现的生命活力和精神状貌。“气象与“意境相比,更倾向哲学性、形上性和
11、人生本原性,更接近于或更趋向于“境界范畴。“气象理论是宋代美学对“意境理论的继承与开展。9“气象概念的提出适应了时代的需要,并获得了各艺术领域的普遍认同和广泛使用。诗文方面。如,谢道韫?登山?:“气象尔何物,遂令我屡迁。高适?信安王幕府?:“四郊增气象,万里绝风烟。范仲淹?岳阳楼记?:“朝晖夕阴,气象万千?乐记乐象?:“逆气成象,而淫乐兴焉“顺气成象,而和乐兴焉。杜甫?秋日寄题郑监湖上亭?:“赋诗分气象?秋兴?八:“彩笔昔游干气象,白头吟望苦低垂。李汉?昌黎先生集序?:“秦汉已前,其气浑然。迨乎司马迁、相如、董生、杨雄、刘向之徒,尤所谓杰然者也。至后汉、曹魏,气象萎尔。周紫芝?竹坡诗话?:“东
12、坡尝有书与其侄云:大凡为文,当使气象峥嵘,五色绚烂,渐老渐熟,乃造平淡。叶梦得?石林诗话?:“七言难于气象雄浑,句中有力而纡徐不失言外之意。自老杜锦江春色来天地,玉垒浮云变古今与五更角鼓声悲壮,三峡星河影动爷等句之后,尝恨无复继者。韩退之笔力最为出色,然每苦意与语俱荆元范椁?木天禁语?:“翰苑、辇毂、山林、出世、偈颂、神仙、儒先、江湖、闾阎、末学,以上气象,各随人之资禀上下而发。学者以变化气质,须仗师友所习所读,以开导佐助,然后能脱去俗近,以游高明。谨之慎之。又诗之气象,犹字画然,长短肥瘦,清浊雅俗,皆在人性中流出。明胡应麟?诗薮?内编:“至淮南?招隐?,迭用奇字,气象雄奥,风骨棱曾,拟?骚?
13、之作,古今莫迨。卷一?古体上杂言?“李、杜外,短歌可法者:岑参?蜀葵花?、?登邺城?,虽笔力并非二公比,皆初学易下手者。但盛唐前,语虽平易,而气象雍容。中唐后,语渐精工,而气象促迫,不可不知。卷三?古体下七言?“五言律体,极盛于唐。唯工部诸做,气象嵬峨,规模宏远,当其神来境诣,错综幻化,不可端倪。千古以还,一人而已。“气蒸云梦泽,波撼岳阳城,浩然壮语也,杜吴楚东南圻,乾坤日夜腐,气象过之。“钱、刘诸子排律,虽时见天趣,然或句格偏枯,或音调孱弱,初唐鸿丽气象,无复存者。卷四?近体上五言?“盛唐气象浑成,神韵轩举,时有太实太繁处。“老杜七言律全篇可法者,气象盖宇宙,法律细入毫芒,自是千秋鼻祖。卷五
14、?近体中七言?“明月自来还自去,更无人倚玉阑干,解释东风无限恨,沉香亭北倚栏干,崔鲁、李白同咏玉环事,崔那么意极精工,李那么语由信笔,然不堪并论者,只是气象不同。卷六?近体下绝句?王夫之?诗绎?:“采采芣苡,意在言先,亦在言后,沉着涵泳,自然生其气象。方苞?书韩退之平淮西碑后?:“介甫王安石近之韩愈矣。而气象过隘。画论方面。如:五代荆浩?笔法记?:“曲庭与白云尊师,气象幽妙,俱得其元,动用逸常,深不可测,“项容山人树石顽涩,棱角无缒,用墨独得玄门,用笔全无其骨,然于放逸,不失元真气象。宋李成?山水诀?:“气象:春山明媚,夏木繁阴,秋林摇落萧疏,冬树槎桠妥帖。韩拙?山水纯全集?:“山有四时之色:
15、春山艳冶,夏山苍翠,秋山明净,冬山惨淡,此四时之气象也。郭假设虚?图画见闻志?:“夫气象萧疏,烟林清狂,毫锋颖锐,墨法精微者,营丘李成之制也。郭熙?林泉高致集山水训?:“山水大物也,人之看者,须远而观之,方见得一障山川之形势气象。董卤?广川画跋书燕龙图写蜀图?:“山水在于位置,其于远近广狭,工者增减,在其天机。务得收敛众景,发之图素,惟不失自然,使气象全得,无笔墨辙迹,然后尽其妙,故前人谓画无真山活水,岂此意也哉?米芾?画史?:“汉画老子于蜀都石室,有圣人气象。元汤后?画鉴?记赵孟俯题曹霸?下槽马?:“此卷曹笔无疑,圉人太仆,自有一种气象,非世俗所能知也。评戴嵩画牛:“笔意清润,开卷古意勃然,
16、有田家原野气象。明董其昌?画禅室随笔?:“范宽山水浑厚,有河朔气象,瑞雪满山,动有千里之远。唐志契?绘事发微?论“画以地异:“写画多有因地而分者,不独师法也。如李思训、黄苓应为荃,便多山峡气象者,生于成都也。宋二水臣、范中立有秣陵气象者,家于安康也。米海岳芾曾作宦京口,便多镇江山色。黄公望隐于虞山,落笔便是常熟山色,信高人笔地往往为山川所囿乎?沈宗骞?芥舟学画编?卷一?宗派?一那么中指出虽绘画“不以宗之南北分低昂,然而“第气象之娴雅流润,合中正和平之道者,南宗尚矣。故稽之前代可入神品者,大率产之大江以南;“至于局量气象,关乎天质,天质少亏,须凭学识以挽之。由此可见,“气象成为了中国美学的一个重
17、要范畴。二、朱熹与“气象范畴“气象范畴在宋以降的广泛应用,与朱熹的大力倡导和研究亲密相关。在“逃禅归儒的思想进程中,朱熹游学李延平,而延平的“洒然冰释“浑是道理之“圣人气象深深地感染和导引着朱熹。朱熹那种对“圣人气象之向往或仰慕之激情,可以从其大量的诗作中获得感性之材料。在此我们可以略举几例予以说明。在昔贤君子,存心每欲仁。求端从有术,及物岂无因?恻隐来何自?虚明觉处真。扩大从此念,福泽遍斯民。入井仓皇际,牵牛觳觫辰。想来看出月,今日卑污甚。12春服初成丽景迟,步随流水玩晴漪。微吟缓节归来晚,一任清风拂面吹。13胜日寻芳泗水滨,无边光景一时新。等闲识得东风面,万紫千红总是春。14这些都无不表现
18、着朱熹对于“圣人气象的敬慕和追求。正是这种发自内心的仰慕之驱动,朱熹也就同样用这种“气象原那么来要求和评价审美对象,并大力推崇和应用这一“气象范畴。一般论者认为“气象作为美学范畴并被广泛应用始于严羽,15这一点并不确切。实际上,朱熹早已开场用“气象范畴评论和把握审美对象,而且“气象在朱熹的著述中是极其普遍和突出的根本范畴,俯视可得。例如,“孔子,元气也;颜子,和风庆云也;孟子,泰山岩岩之气象也。风范气象?朱子语类?第2361页“孟子气象尤可见。?朱子语类?第2354页濂溪清和“气象可想?朱子语类?第2356页明道“气象眩露,无含蓄。?朱子语类?第2360页“圣贤气象?朱熹集?第3529页“颜曾
19、气象?朱熹集?第1578页“气象宏阔?朱熹集?第3678页“玩其气象?朱熹集?卷30,第1292页“气脉浑厚,其文气象不好。?朱子语类?卷139,第3314页“清明和乐之气象?答吕子约?朱熹集?第2264页“光明正大、简易明白之气象?朱熹集?第2298页“泰和气象?朱熹集?第3207页“光风霁月气象?朱熹集?第1982页“精神气象?朱熹集?第2114页“儒者气象?朱子语类?卷136,第3235页“只是将圣人言语只管浸灌,少间自是生光精,气象自别。?朱子语类?卷137,3275页“只是武侯密得来严,其气象刚大严毅。?朱子语类?卷136,第3249页“气象宏大?朱子语类?卷136,第3236页“玩
20、其笔意,沉着衍裕而气象超然,不与法缚,不求法脱,真所谓一一从自己胸襟流出者。窃意书家者流虽知其美,而未必知其所以美也。16“气象广阔17上述“气象既有描绘自然人物风貌的,也有展示人的精神气质的,更有令人向往充满“人与天地万物“其乐融融之境界的,还有艺术形象、艺术语言等风格气质的,等等。这些方面都已表征,在朱熹这里“气象已是一个典型的充满时代气息的审美范畴。这对包括朱熹同时代的美学家在内中国美学产生了深远的影响,从上述“气象范畴在各领域的应用及其诸多学者的青睐可以获得明证。由此看来,朱熹对“气象之关注与应用,就其数量远远大于严羽,就其时间也早于严羽。“气象范畴在宋代的普及化与朱熹是有极为重要的联
21、络的,严羽可能就是受到朱熹的影响而将“气象范畴提升为诗歌艺术创作中必须遵循的一条根本原那么。严羽说:“诗之法有五:曰体制,曰格力,曰气象,曰兴趣,曰音节。18所不同的是,朱熹的“气象更倾向于以儒家“圣人气象为人生最高追求目的的人格之美,而严羽那么重在于以禅宗为底理的诗歌艺术本身之“透彻玲珑之美。当然,无论哪一种美,都是人生之情感、生命活力等根本呈现方式,总体时代精神上,都是一致的。可以说“气象范畴在宋代尤其是在朱熹这里才真正开场获得了普遍的美学意义。此外,朱熹还使用与“气象相关的概念。如:“气韵高古而音节华畅?跋病翁先生诗?朱熹集?第4342页,“意气伟然,音节华畅?跋刘子勉行状?朱熹集?第4
22、346页,“意象雄豪?朱熹集?第2303页,“有温润之气?朱子语类?卷139,第3313页,“风神气韵,妙得其天。?朱熹集?第3964页,“虚静之象?朱熹集?第2419页,“气格高远?朱熹集?第3342页,“气格?朱子语类?卷139,第3301页,“雄健豪逸,磊落惊人。?跋许侍郎诗卷?朱熹集?第4315页,“雍容和豫?跋韩魏公与欧阳文忠公帖?朱熹集?第4328页,等等。三、“气象浑成朱熹非常注重对人物“气象之品藻,“品藻人物,须先看他大规模,然后看他好处与不好处。好处多与少,不好处多于少。19这里所谓“大规模实那么就导出了朱熹对“气象特征的研究和把握,朱熹称为“气象混成或“气象浑成。如前所述,
23、朱熹的“气象更多地倾向于对人格审美境界之赞扬和把握,并且朱熹最为理想的“气象范式是“圣人气象,而“圣人气象由主要的表达在主体道德精神领域。因此,朱熹认为,这种“圣人气象具有一种“浑成之特征。所谓“浑成20就是自然而然的生成状态,一种万物化生的“中和状态。这种“浑成恰好就显现了“圣人所具有的“参天地,赞化育,与天地通流之自然的和具有原初性生命本然状貌。“气象浑成是指审美对象在时间和空间上的无限性与不确定性的一种存在方式。例如?论语?中有描绘圣人之“气象说,“温而厉,威而不猛,恭而安,这是儒家所崇尚的“君子人格之“文质彬彬浑然气象。朱熹在阐述这一“气象特征时说:“惟圣人全体浑然,阴阳合德,故其中和
24、之气见于容貌之间者如此。21这里的“全体浑然“阴阳合德“中和之气都是对“气象的描绘方式。这种圣人气象终究怎样,显然是不能以概念的方式去把握的生命整体形式。“气象浑成实那么也是对道家之“道的“浑然性,以及司空图的“雄浑之继承。例如司空图在阐释“雄浑时说:“大用外腓,真体内充。返虚入浑,积健为雄。具备万物,横绝太空。荒荒油云,寥寥长风。超以象外,得其环中。持之匪强,来之无穷。22对于朱熹的“气象浑成之美学意蕴,我们可以从四个方面来把握。即“仁之精神、“和之意蕴、“乐之情怀以及“气象浑成对意境理论的开展。第一、“气象浑成首先具有着“仁的那种鲜活的生命意识和精神。作为中国人文精神的根源,“仁充分表达着
25、中国文化的根本精神和诗性气质。对于“仁,朱熹有很多的阐释和规定。如:“人之所以为人,其理那么天地之理,其气那么天地之气。理无迹,不可见,故于气观之。要识仁之意思,是一个浑然温和之气,其气那么天地阳春之气,其理那么天地生物之心,23“仁是个温和柔软底物事。老子说:柔弱者,生之徒;坚强者,死之徒。见得自是,24“春本温和,故能生物,所以说仁为春,25“元气之会,浑然天成,26“道体之浑然,“本体之浑然,27“仁体难明君所疑,欲求直截转支离。圣言妙缊无穷意,涵泳沉着只自知28等。上引所示,就其整体状貌而言,朱熹认为“仁是整个“天地人之“元气,“理与“气在此“浑然天成。就其根本性质和特征而言,“仁“是
26、一个浑然温和之气,其气那么天地阳春之气,其理那么天地生物之心,是一种具有老子的能化生万物之“道性质的“温和柔软底物事,这种“仁与“元、“春同义,所以他强调“寻春之生命意识。正因为其整体状貌和性质的原因,所以从把握的方式而言,就应该对“仁采取整体的、生命体验之方式去“涵泳沉着只自知“圣言妙缊无穷意之“仁体。所以朱熹在评论孔子之“气象特征时指出,“天知者,是道理与天相似也,并“以此见孔子浑是天理。29第二、“气象浑成常常以圆交融一的审美情状出现,充分地表现着人与自然的、人与社会的、感性与理性的交融一体的和谐之美。这种“气象具有“和之韵。朱熹在解释“礼之用,和为贵时,“礼者,天理之节文,人事之仪那么
27、也。和者,沉着不迫之意。盖礼之为体虽严,而皆出于自然之理,故其为用,必沉着而不迫,乃为可贵。30“子与人歌而善,必使反之,而后和之。朱熹解释说“此见圣人气象沉着,诚意恳至,而其谦逊审密,不掩人善又如此。盖一事之微,而众善之集,有不可胜既者焉,读者宜详味之。31朱熹认为“圣人气象之根本意蕴在于:“盖动容貌而能远暴慢也,正颜色而能近信也,出辞气而能远鄙倍也。三者道之得于身者也,所谓本也。32第三、“气象浑成更是以无处不“乐之“大乐“真乐“孔颜之乐的样态呈现,在这里自然生命与精神生命“上下同流其乐融融。实际上,“气象浑成也是朱熹援道、释为儒学所用的一个重要表达。“气“象以及“气象范畴的产生与开展本身
28、就是儒、释、道的交融,而“浑成与释家之“化生、更与道家的“道之混沌未分之原始自然状态的性质相关。在老子、庄子看来,这种“混沌之“道是充满宇宙的、无限的、全美的、不可用外在的感官知觉进展把握的,只能以神会、以心去体验。老子常常用“大象无形、“大音希声之比喻,以说明美之本然状态应该是原始混沌之“无。老子提倡“无为也就是为了获得原始混沌之本然状态之“美“至乐“真人。这与?中庸?“中和之精神实际上有着极大的内在一致性。如前所述,“中和以及“致中和也就是一种“求本意识。两者所到达之目的都是为了使人获得“本真“至乐,以真正提升人的精神境界。第四、“气象浑成正因为是重生意、圆融和乐之大美,一种充满崇高精神、
29、神圣性质的阳刚之美,就充分开展和深化了意境理论。这种开展主要表达在两个方面:一是对“象外之象领域的拓展,另一个是对如何把握这种审美意象的方式之讨论。就第一方面而言,虽然没有汉唐的宏伟壮观之“物的“大美,但更有着在日常百姓生活的细小器物鸟虫等等之中去感悟“大美之宇宙情怀,也有着深化开发心灵内在精神境界的“大美意象。在此,我们可以从宋代审美理论中找到大量的事例,朱熹的审美理论也是如此。譬如朱熹在创作中常常以日常生活屑微末节之小事来阐发其理趣,以寄托作者之情怀。在其?云谷?诸诗篇中就是如此。对于后一方面,可以说是宋代审美理论的突出成就,尤其是朱熹以“涵泳为核心的把握这种“象外之象之方法论。此外严羽的“妙悟和“活参也是这一性质的审美承受理论。我们知道审美活动总是审美主体与审美客体、审美创造与审美鉴赏、意义与承受等互相运动不断生成的过程。任何一种审美意象的完成都不是一次性的,也不可能是定型的纯客观的,特别是“大音“大象“象外之象“味外之味等这样的审美意象,更是要调动审美主体的心理、生理乃至整个生命去消融、去体验,真正到达一种“有无之境的精神状态。这一“涵泳方法对于清代的桐城派的审美承受理论是有很大影响的。这两方面恰好是以朱熹为代表的宋代美学对于中国古典美学理论的重大奉献。“气象浑成也是宋代审
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