关于《长恨歌》的主题倾向与文化意义

1、关于?长恨歌?的主题倾向与文化意义【内容提要】比拟?长恨歌?与?长生殿?可以发现:?长恨歌?后半局部有力突出了安史之乱的“悲苦后果，?长生殿?那么逐渐脱离安史之乱的影响而根本上以帝、妃感情的开展安排剧情。?长恨歌?后半局部描写的梦境和仙界并没有成为悲剧的“消解因素，并未偏离前半局部确立的劝讽基调。白居易没有写梦中可以团聚，仙、人可以重逢，“天长地久有时尽，此恨绵绵无绝期更以非同寻常的力度，对各种可能的圆满结局加以相当明确的否认。?长恨歌?这种非大团聚形式结局的文化意义在于:未加“消解的真正悲剧中，警盛批评的成分总是主要的。因此，从?长恨歌?的非大团聚悲剧形式可以推断，白居易是要以一段富于传奇性

2、的爱无可挽回的逝去，婉转地表达劝讽主题。从唐以来各种文学文本中关于“贵妃之死描写的比拟来看，?长恨歌?铺陈的血腥场面细致而鲜明，也说明了其深化而显著的警示意义，?长恨歌?主题并非着意于歌颂或同情。上篇:非大团聚形式结局的悲剧含白居易?长恨歌?中唐玄宗的思念及随后的仙寻情节，是马嵬事变之后李、杨悲剧的进一步延伸，构成故事的最终结局。深化研究这一结局显示的悲剧性质，对于进一步解开?长恨歌?主题倾向及其内蕴的文化意义是非常重要的。一“思念、“仙寻情节的“悲苦内涵关于唐玄宗对杨贵妃的思念以及其后的仙寻情节，爱情说及双重主题说通常认为?长恨歌?一改前半局部的微讽或讽谕笔调，转而全力抒写李、杨爱情。例如袁

3、行霈认为:“诗的开篇局部写玄宗好色废政，杨妃恃宠而骄，终至于引发安史之乱。这既是对历史事实的根本概括，也是诗题长恨的来由，其中或许包含有一定的挖苦意图，但作者并没有将这一意图贯彻下去。自黄埃散漫风萧索玄宗逃蜀、杨妃身亡起，诗情即为沉重哀伤的悲剧气氛所覆盖，周详的叙事一变而为宛曲的抒情。即“思念、“仙寻情节已经改变了?长恨歌?前半局部的基调和方向，同情和歌颂李、杨爱情成为主要内容。但这样下结论是有问题的。原因之一是，白居易既在诗的前半局部包含“挖苦意图，难以想象作者会不顾艺术作品的一贯性和整体性，而在后半局部另起与前面迥异的主题。假如白居易一定要描写一个爱情故事，特别是“纯情故事，为何不另写一篇

4、专以吟咏爱情，以防止这种前后的抵牾?即使按照爱情说一般认为前半局部不过是?长恨歌?的“背景，后半局部才是主体，但前半局部“背景并不支持主体内容，这也是不可思议的，因为一部成功的艺术作品的“背景应该与主体协调一致并有利于突出主体内容，而不是相反。其实，?长恨歌?后半局部描写李、杨生活及互相思念，有一个显著特点，即突出双方的凄凉、悲苦无论是人间的君王，还是在仙界的杨贵妃，都过着以泪洗面、孤苦寂寞的日子。“夕殿萤飞思悄然，孤灯挑尽未成眠;迟迟钟鼓初长夜，耿耿星河欲曙天。鸳鸯瓦冷霜华重，悲翠衾寒谁与共?悠悠生死别经年，魂魄不曾来入梦。这是?长恨歌?描写的唐玄宗由蜀回长安以后的生活。假如从史实角度看，安

5、史之乱初步平定后，唐玄宗固然没有先前贵为一国之君风光，但以太上皇之尊，也不至于没有其他妃子相陪，晚景未必如?长恨歌?所描写的凄苦，尤其如“孤灯挑颈之类。白居易显然有意略去了初步平乱、回到长安后的喜庆因素，而完全着墨于悲苦。“玉容寂寞泪阑干，梨花一枝春带雨。含情凝睇谢君王，一别音容两渺茫;昭阳殿里恩爱绝，蓬莱宫中日月长。说明杨贵妃所在的仙界亦非可以超然的乐土。白居易这样安排，并非没有深意。同样取材于李、杨题材，声称要歌颂这一世间“罕有之情的清代洪昇?长生殿?，即与?长恨歌?迥异。?长生殿?或叙梦中相会有期，或安排仙界重圆，写得悲悲喜喜，悲喜交集，大大淡化了现实痛苦。例如第45出“雨梦:玄宗睡介生

6、玄宗作醒看介你二人是哪里来的?小生、副净奴婢奉杨娘娘之命，来请万岁爷。五般宜只为当日个乱军中祸殃惨遭，悄地向人丛里换妆隐逃，因此上流落久蓬飘。生惊喜介呀，原来杨娘娘不曾死小生、副净为陛下朝思暮想，恨萦愁绕，因此把驿庭静扫，叩头介望銮舆幸早。说要把牛女会深盟，和君王续未了。生玄宗泪介腾为妃子百般思想，那晓得却在驿中。你二人快随朕前去，连夜迎回便了。俞平伯从“只为当日个乱军中祸殃惨遭，悄地向人丛里换妆隐逃，因此上流落久蓬飘引出隐事“新说，认为诗中隐藏了“皇家逸闻，是把艺术情节的合理虚构误为真实。假设按洪昇之意，本是作为一种假设，目的在于为梦中相会提供可能性，属于唐明皇梦中的合理“想象。洪昇在?长生

7、殿?中提供这种虚构的希望，是和他“要使情留万古无穷这一主要创作目的一致的。第50出“重圆进一步使希望详细化:双调引子谒金门净扮道士上情一片，幻出人天姻眷，但使有情终不变，定能偿夙愿。老旦嫦娥引仙女，执扇随上不想天孙怜彼情深，欲为重续良缘。要借我月府，与二人相会，太真已令道士杨通幽引唐皇今夜到此，真千秋一段佳话也。只为他情儿久，意儿坚，合天人重见。生妃子哪里?旦上皇哪里?生见旦哭介我那妃子呵!旦我那上皇呵!对抱哭介五供养仙家美眷，比翼连枝，好合仍然。天将离恨补，海把怨愁填。只要把这些描写和?长恨歌?文本作比拟，就不难发现其中的显著区别。?长生殿?的安排似幻似真，其乐融融，把现实的苦幻化为梦中或仙

8、界的美妙与幸福。这样，?长生殿?实际上逐渐脱离了李、杨溺情导致的安史之乱的影响，李、杨的悲欢、剧情的开展主要基于帝、妃感情的开展。“情儿久，意儿坚，合天人重见，说明洪昇之所以安排喜庆的“天人重见，实是李、杨之情开展的必然结果，而非安史之乱可以带来的现实结局。换言之，在?长生殿?中，李、杨感情逐渐成为独立于安史之乱严重后果之外的故事。但是，需要注意，?长恨歌?“思念、“仙寻等情节的描写始终不离“悲苦，即安史之乱的直接后果，从未淡化或有意脱离，这说明，?长恨歌?并未偏离前半局部确立的劝讽基调，反而从另一侧面进展大力强化。另外，?长恨歌?尽管有“在天愿为比翼鸟，在地愿为连理枝等表达愿望的诗句，但与?

9、长生殿?逐渐脱离安史之乱背景后全力渲染帝妃感情相比，不只这类描写数量相对甚少，而且力度亦有别。元代白朴?梧桐雨?亦取材于李、杨题材，?梧桐雨?主题与?长恨歌?有所不同，但在对李、杨持批评而非歌颂态度上具有一致性，其中“黄钟煞一曲亦突出现实的凄苦、唐玄宗的寂寞:顺西风低把纱窗哨，送寒气频将绣户敲，莫不是天故将人愁闷搅斟量来这一宵，雨和人紧厮熬。伴铜壶点点敲，雨更多泪不少。雨湿寒梢，泪梁龙袍，不肯相饶，共隔着一树梧桐直滴到晓。这些描写同样全无洪昇?长生殿?中的悲喜交集，也是离乱后果的直接写照。“黄钟煞为?梧桐雨?全剧的完毕，和?长恨歌?一样，?梧桐雨?亦没有安排仙界喜庆欢乐的“大团聚结局。二?长恨

10、歌?的悲剧性质张法在?中国文化与悲剧意识?一书中指出:中国悲剧意识的消解因素，大致可以列出四种:仙、自然、酒、梦。“梦和“仙界在?长恨歌?与?长生殿?中都已涉及。不同的是，洪昇确实作为悲剧的消解因素，设想梦中相会的可能，安排仙界重圆的喜庆。但在?长恨歌?中，“梦和“仙界都没有成为“消解因素，唐玄宗连杨贵妃的魂魄都不曾梦见。请道士代为寻找，也仅带回信物、誓言，“天长地久有时尽，此恨绵绵无绝期，实际上否认了“重圆的可能性。关于这一点，周明亦曾指出，“天上人间会相见，相见了没有?没有。临邛道士能以精诚致魂魄，假如真招来了贵妃的魂魄，那是会给玄宗一些抚慰的，但是致来了没有?也没有。传说中，汉武帝还能令

11、方士召来李夫人之魂，而玄宗连这须臾的相会也没有得到。由于“梦和“仙界都没有成为消解因素，这就使?长恨歌?成为中国文学史上罕见的，也是真正的现实悲剧，它没有采用大团聚形式，没有给出哪怕是虚幻的圆满结局。比拟?梧桐雨?、?长恨歌?、?长生殿?的结局，讽意突出、锋利的?梧桐雨?根本没有“仙界情节，?长恨歌?描写仙界但终于没有“消解，只有表达爱情主题的?长生殿?把梦和仙界作为悲剧彻底“消解的因素。实际上，对于表达批评主题的艺术作品来说，安排“大团聚结局是无益的。研究者一般认为，中国真正的悲剧极少，因为悲剧几乎最后都通过某种非现实的方式进展了“消解，形成一个通用的大团聚形式。例如，?窦娥冤?在第4折描写

12、誓言应验及昭雪冤情的结局，从剧情和封建社会背景来看，窦娥冤情的“消解在当时现实可能性极小，但借助非现实的誓言应验等手法，一个旷世悲剧改变了性质。汉乐府诗?孔雀东南飞?也有这个特征，最后两家求合葬，焦仲卿夫妻化为鸳鸯，悲剧借助仙界彻底“消解，剧烈的矛盾冲突也解决了。所以王国维说，中国的悲剧“始于悲者终于欢，始于离者终于合，始于困者终于亨。结果，中国古典文学作品中的悲剧似悲而实喜，尤其是大团聚结局，大大冲淡悲剧效果，削弱了悲剧批判现实和推动现实改良的力量。这种大团聚形式在白居易所处的时代实际上比拟流行。马茂元、王松龄指出，“中唐是传奇的黄金时代，名家辈出，佳作如林。这些作品往往有个共同特点:歌颂对

13、爱情的真诚专一和锲而不舍的追求，而问题的解决，不是靠了一个出神入化的侠客，便是得道成仙，在天上结成眷属，这似乎成了某些作品的形式。这种形式的出现，正好反映了人们在中晚唐极度动乱的社会中的悲惨处境，以及在这种处境中的心理状态:对现实绝望，就寄希望于梦想;在现实中破碎了的，就在梦想中修补;在尘世中得不到的，就在天界满足。马茂元、王松龄主爱情说，认为“?长恨歌?通过对李、杨爱情悲剧的描写，歌颂了爱情的坚贞专一，倾诉了对他们在爱情上不幸遭遇的深化同情，同时在客观上反映了李杨故事的原始创造者处在中唐战乱时代的人们包括文人对美满爱情的理想和渴求，以及在现实生活中爱情被破坏给他们造成的终身痛苦，和对这种痛苦

14、的无可奈何的自我解脱把重圆的希望寄托于梦想中的仙山世界。但马茂元、王松龄恰恰误读了白居易安排的仙寻情节的性质。审视?长恨歌?就会发现，自居易是“吝啬的，他没有采用当时通行的，因此也是更容易得到认可的形式，没有给出任何“消解的可能。张哲俊指出，?长恨歌?中“蓬莱景象大抵同于道教笔下的蓬莱，然而唯一不同的是，这里并非无忧无虑的无穷乐，而是存在爱情的怀恋，无限的愁思，不尽的泪水。这样蓬莱的象征意义与道教和仙寻笔下的蓬莱发生了根本的转变。蓬莱成了人寰仙境对立相隔的象征，由于爱的苦楚没有解脱，仙境的金碧辉煌反而成了不通人间的象征，蓬莱巨海深难越的阻隔变成了爱情的断桥。越是长生便越是长恨。象征意义的转变，

15、使蓬莱并没有成为消解悲剧的因素。这使我们发现，?长恨歌?并非如有的研究者所称的那么浪漫。非大团聚结局的悲剧进一步证明，?长恨歌?对唐玄宗、杨贵妃感情的描绘始终没有脱离溺情荒政导致的安史之乱后果的直接影响。三结论与讨论要之，白居易在?长恨歌?中有意描写一个真正的人间悲剧所以他没有写出梦中可以团聚，仙、人可以重逢，“天长地久有时尽，此恨绵绵无绝期，更以非同寻常的力度，对各种可能的圆满结局加以相当明确的否认。比拟而言，洪昇才是在创造一个可以远离自酿的现实苦果、超越生死界限的爱情境界，这是因为?长生殿?主题决定了洪昇的选择。白居易描绘现实无法“消解的悲苦，必然会牵引阅读者去探究造成这一悲剧的原因，或警

16、醒，或憎恨。在真正的、未加“消解的悲剧中，警盛批评的成分，总是超过同情、歌颂的分量，这也正是悲剧的目的和力量所在。需要作一个补充论证的是，?长恨歌?是否表现了李、杨真情?从白居易与皇家的关系及其态度来看，白居易显然并不否认李、杨之间“有情，不过，由于太多复杂因素如杨贵妃出寿王邸的“新台之恶的交织，白居易未必认为李、杨感情属于严格意义上的爱情，这可以从?赠内?诗“生为同室亲，死为同穴尘表达的观点看出来。问题恰恰在于，即使白居易对真实的李、杨感情持有保存态度，但为了写出切肤之痛，甚至锥心之痛，即根据唐玄宗对杨贵妃长期专宠的史实，利用李、杨故事的传奇性，大肆铺张渲染，极尽文辞之美，把李、杨故事写成真

17、挚、悱恻的人间悲剧。在?长恨歌?中，白居易非但没有削弱李、杨之情，反而运用诗歌艺术的表现力进展了有力的强化，而非如讽谕说者所断言的虚情假意。局部研究者认为白居易刻意美化统治阶级的感情生活，例如刘大杰以为“主要是把宫闱艳史美化为永久的爱情，反映了白居易思想的局限性。从艺术创造来说，“美化并非没有，如隐去杨贵妃出于寿邸，整体上强化李、杨感情的力度等，但却不是反映白居易思想的局限，而是相反。因为白居易表达进步、积极的劝讽主题需要进展艺术的“美化，李、杨之爱越美妙，感情越真挚，越深沉，就越珍贵，帝王失去的就越多，唐朝政治危机通过这一个侧面反映出来的后果就愈严重，帝王溺情荒政就愈不该。反过来说，假如李、

18、杨之间本无真情，安史之乱给予唐玄宗感情上的直接损失不过是失去一位无足轻重的女子，没有切肤之痛，如何到达劝讽目的?劝讽的效果有多大?长恨歌?写至深的真情是实，渲染得美妙、生动感人也是实，但需要注意，目的指向却不在感情本身。爱情说注意到并大力论证白居易描写的李、杨真情，恰恰无视了白居易的良苦用心。但是，另一方面，?长恨歌?也并非表达锋利、直露的讽谕主题。由于自居易诗歌专有讽谕诗一类，数量多达150首，“讽谕一语形成了相对稳定的特殊内涵，具有意旨明确、大胆锋利、近于杂文的匕首投枪式表现风格等特征。因此，采用讽谕之说，由于无视?长恨歌?描写的帝王之情、人性化特征、婉曲风格及其与讽谕诗的显著区别，学术界

19、就无法统一，这也是目前各种文学史不是采用爱情说就是偏于爱情主题的双重说的重要原因。除了并没有采用近于杂文的匕首投枪式讽谕诗的表达方式以外，还在于?长恨歌?是从一个特殊角度，即帝王个人生活的角度，反映政治悲剧的严重后果，以特定背景下的悲情故事劝讽帝王。白居易成认李、杨有情，从客观上说，使?长恨歌?摆脱了一般讽谕奉劝诗单纯抽取政治因素的片面性，从而使李、杨事件在更大程度上保持了其丰富性和完好性，这也正是?长恨歌?广泛流传的原因之一。需要指出的是，提出“动之以情，婉转劝讽主题说劝讽说，正是基于?长恨歌?的文本特征、讽谕说的特定内涵等作出的选择。?长恨歌?非大团聚悲剧形式的采用，不但直接支持、强化了劝

20、讽主题的有力表达，而且在关于?长恨歌?主题的争论中，也提供了一个重要证明。转贴于论文联盟.ll.下篇:“贵妃之死描写的文本比拟看?长恨歌?的倾向性通过“杨妃之死不同文本的比拟研究发现，新、旧唐书相关描写具有皇家礼仪的庄重、方式较为人道、痛苦较少等特点，应根本符合实情;倾向于歌颂或同情杨妃“重情赴死的诗歌、戏曲，一般以史书为据，突出庄重等特点;但具有明确批评倾向的文本，如?梧桐雨?、?过马嵬?等，那么无视史实符合逻辑的记载，着意突出死亡的血腥与残酷。?长恨歌?描写贵妃之死不采史实的庄重，血腥场面细致而鲜明，曾被指责为“无礼之甚，说明?长恨歌?确实具有显著警示意义，而不是着意歌颂或同情。一史料记载

21、的杨贵妃之死史传记载杨贵妃之死，大致如下:兵士围驿四合，及诛杨国忠、魏方进一族，兵犹未解，上令高力士诘之，回奏曰:“诸将既诛国忠，以贵妃在宫，人情恐惧。上即命力士赐贵妃自荆?旧唐书玄宗纪?11既而四军不散，玄宗遣力士宣问，对曰:“贼本尚在!盖指贵妃也，力士复奏，帝不获已，与妃诀，遂缢死于佛室。时年三十八?旧唐书玄宗杨贵妃传?12及西幸至马嵬，陈玄礼等以天下计诛国忠，已死，军不解。帝遣力士问故，曰:“祸本尚在!帝不得已，与妃诀，引而去，缢路祠下。?新唐书杨贵妃传?13对杨贵妃死亡过程，正史记载一般比拟简单，?新唐书玄宗本纪?亦只有一句:“赐贵妃杨氏死，没有详细、细致的血腥场面描写。不仅如此，还有

22、如下特点:1.写出杨妃之死为形势所迫，除新、旧唐书?玄宗纪?略叙赐贵妃自尽，两唐书?杨贵妃传?均有“帝不得己，与妃诀之类描绘;2.选择了在当时情况下可能最快和痛苦最少的方式，在封建社会刑罚无所不用其极的背景下，还是具有较为人道的特点;3.尽管形势紧迫，仍然给予帝妃最根本的“礼遇:“缢死于佛室或“祠下，司马光等编写的?资治通鉴?亦载“上乃命力士引贵妃于佛室，缢杀之14，其过程具有一定的庄重特性。有的研究者认为，这些记载可能有美化帝妃嫌疑。不过，各种史料，包括新、旧唐书根本一致，且正史有其严肃性，并非可以随意美化。中国史官大多可以秉笔直书，如主持?新唐书?编撰的欧阳修等，在选择史料时不至于轻率。根

23、本的判断是，以上记载具有可靠的真实性及合理性。二“贵妃之死描写的文本及倾向性比拟如今研究?长恨歌?描写杨贵妃之死，共有六句:六军不发无奈何，宛转峨眉马前死。花钿委地无人收，翠翘金雀玉搔头。君王掩面救不得，回看血泪相和流。对?长恨歌?杨妃之死的描写，一般认为重在表现同情15，并不深究?长恨歌?文本的特殊性及深层目的。艺术作品描写人物死亡的场面，一般说既可引起阅读者对悲剧人物的同情，悲惨的场面也可以起到警示的作用，由引起惨痛后果的原因引出教训，以趋避悲剧的发生。进一步比拟可以发现，更多地倾向于前者，即表现同情的，一般防止较多和较细地正面直接描写悲惨场面，而详述悲剧发生的前后过程;倾向于后者，即表达

24、警示意义的，那么比拟直露地、甚至夸大性地有意显示场面的残酷性，而不满足于一般表达事实或前后过程。这可以从今天交通事故的展览中找到证明。这种展览的主题或目的至为清楚，主要是为了戒备来者，同情居于相当次要的地位。引起同情的目的，也根本上在于加强戒备的效果。所以展览的场面一般很直露、很细致，且多有夸大或着重指出其悲惨与残酷性的倾向，血腥场面惊心动魄，令参观者历久难忘。有一些地方采取的措施，就是让肇事司机直接参观受害者伤亡的场面。从客观效果来看，戒备的作用无疑亦远在产生的同情之上。朱光潜指出:“恐惧超出一定的限度反而会引起痛感。16这里所谓“痛感，当然不是一般的同情。由痛而警盛趋避，是符合逻辑的延伸。

25、反过来说，文学作品要反映人物的不幸遭遇，假如没有很突出的戒备目的，那么一般简单表达悲惨事实特别是死亡，防止直接过细描写悲惨的场面或过程。以元代关汉卿的?窦娥冤?为例，主题在于揭露官僚腐朽、贪心，人民的悲苦、委屈，因此在第3折细致描写了窦娥内心的痛苦，无助，由于主要并不是为了惩戒违法者，因此并没有细致描写死亡的场面和悲惨的过程。朱光潜说:“肉体的折磨在悲剧中往往就很少直接表现。17其原因亦在于，悲剧在大多数情况下都会嘱意于表现同情或歌颂之旨。?长恨歌?描写杨妃之死诗句“六军不发无奈何，宛转峨眉马前死。花钿委地无人收，翠翘金雀玉搔头。君王掩面救不得，回看血泪相和流与正史比拟，舍弃“佛室、“祠下等，

26、改作“马前以帝妃之尊马前而死;增加细节，如“花钿委地、“血泪相和流等，突出悲惨、凄凉之状;全无两唐书所记帝妃之死的根本礼遇与庄重。无怪宋人张戒大为震惊，称:“此固无礼之甚!18以为白居易如此描写帝妃之死，甚是过分。严格讲，新、旧唐书等正史所记杨妃之死较真实可靠，杨妃是“赐死，而非被乱军掳掠，不至凄惨如?长恨歌?描写。白居易的描写属于艺术创作的虚构，超出了史实的范围，难怪张戒指责。需要注意的正是，恰恰在这些成心有违史实的虚构之中，隐含了白居易的创作目的。这一段“回看二字也需注意。前句写“君王掩面，不忍看贵妃惨死的场面。假设不看恐也清静，时间一久或可渐渐忘怀。但白居易偏偏安排明皇“回看，其场面之惨

27、烈不能缺乏令君王不敢忘却。此“回看政治“事故后果，犹如有意安排肇事者参观交通事故，主要目的自不在同情，而在戒备肇事者与来者“回看应不止仅仅言说创作?长恨歌?时已逝的玄宗。白居易细致描写杨妃之死的意图，可以明了。具有戏剧性的是，清代洪昇以李、杨故事为题材创作?长生殿?，声称“借太真外传谱新词，情而已19描写杨贵妃之死就与?长恨歌?迥异。今榷长生殿?第二十五出?埋玉?一部，以供比拟:旦陛下虽那么恩深，但事已至此，无路求生。假设再留恋，倘玉石俱焚，益增妾罪。望陛下舍妾之身，以保宗社旦哭介突相思百年离别在须臾，一代红颜为君尽!转作到介丑高力士这里有座佛堂在此。旦作进介且住，待我礼拜佛爷。拜介旦高力士，

28、我还有一言。作除钗、出盒介这金钗一对，钿盒一枚，是圣人定情所赐。你可将来与我殉葬，万万不可遗忘。丑接盒介旦看介唉，罢，罢，这一株梨树，是我杨玉环结果之处了。旦作哭缢介我那圣上啊，我一命儿便死在黄泉下，一灵儿只傍着黄旗下。作缢死下末杨妃已死，众军速退。20在?长恨歌?中，杨贵妃是为形势所迫，极不情愿，而又不得不死;在?长生殿?中，杨贵妃那么是为保全“宗社，决然赴死，充满情意。在?长生殿?中，杨妃生前不但有大段恳求，而且安排了她交待后事、礼佛等情节，可以说死得庄重庄严，远甚两唐书所记载。另一方面，它又完全略去了所有直接描写杨贵妃死亡的场面，尤其是死的惨状!元代白朴?梧桐雨?亦采用李、杨题材，戏曲正

29、名“杨贵妃晓日荔枝香，唐明皇秋夜梧桐雨，比照鲜明，全剧讽意十清楚显，贵妃之死的描写与?长生殿?大不一样:旦云陛下，怎生救妾身一救?陈玄礼云禄山反逆，皆因杨氏兄妹;假设不正法，以谢天下，祸变何时得消?望陛下乞与杨氏，与六军马踏其尸，方得凭信。正末唐明皇唱他是朵娇滴滴海棠花，怎做得闹荒荒亡国祸根芽?再不将曲弯弯远山眉儿画，乱松松云鬓堆鸦。怎下的惨磕磕马蹄儿脸上踏!那么将细袅袅咽喉掐，早把条长搀搀素白练安排下。旦回望科，云陛下，好下的也!高力士持旦衣上，云娘娘已赐死了，六军进来看视。陈玄礼率众马践科21?梧桐雨?描写了杨贵妃求救、哀怨，完全没有?长生殿?渲染的大义凛然;唐明皇的唱词近于?长恨歌?的“

30、回看，细节想象惊心动魄;尤其是“陈玄礼率众马践科等悲惨、残酷场面的安排，更无?长生殿?中的庄重庄严。?梧桐雨?对贵妃之死场面的描写较?长生殿?更多，更细，尤其更为血腥。白朴描写“率众马践科历来受到较多批评，一般认为缺乏历史的真实性。但是批评者却无视了白朴这样创作的目的。早在唐代，李益?过马嵬?诗即有类似描写:路至墙垣问樵者，顾予云是太真宫。太真血染马蹄尽，朱阁影随天际空。丹壑不闻歌吹夜，玉阶唯有薜萝风。世人莫重霓裳曲，曾致干戈是此中。李益?过马嵬?诗要表达“世人莫重霓裳曲，曾致干戈是此中思想，在描写杨贵妃之死的时候，毫不犹豫地描写“太真血染马蹄颈场面。实际上，白朴只不过以戏曲的方式作了更细致的

31、演绎而已。清康熙年间进士高璜?马嵬驿?诗云:“三郎底事太郎当，埋玉伤心傍佛堂。莫谓红颜真误国，曾将一死报君王。高璜认为杨妃“曾将一死报君王，所以自然不会想象“血染马蹄，而是“埋玉伤心傍佛堂，实与?长生殿?类似。清方玉润?马嵬怀古?:“悠悠情事总难堪，莫怪君王泣再三。泾渭不消呜咽水，棠梨一树立佛龛。也表现贵妃之死的庄重性。以同情杨贵妃为主调的，大抵如此。陈鸿?长恨歌传?的描写，也与?长恨歌?惊人一致:翠华南幸，出咸阳道，次马嵬亭，六军彷徨，持戟不进，从官郎吏，伏上马前，请诛错以谢天下。国忠奉缨盘水，死于道周。左右之意未快。上问之，当时敢言者，请以贵妃塞天下怒，上知不免，而不忍见其死，反袂掩面，使

32、牵之去。苍黄辗转，竟就绝于尺组之下。?长恨歌传?。?长恨歌传?与?长恨歌?都没有描写死前进入庄重的“佛室或“祠下、“梨树，或甚至作为背景，更无念佛、整装等虚构细节;都有杨贵妃死亡惨状的细节描写。“使牵之而去。苍黄辗转，竟就绝于尺组之下，杨妃的不愿、无奈、凄惨历历在目，决无?长生殿?中的大义凛然。除了稍后创作的?传?本有为?歌?作注性质，?歌?、?传?作者来往交流甚密之外，创作中以较相一致的思想而作出某些一样的选择和艺术表达当是重要原因。要指出的是，?长恨歌?的描写比?传?还要细致、鲜明!其警示与震动的力度，恐怕也要超过?长恨歌传?。三结论要之，?长恨歌?描写杨贵妃之死，在中国古典诗歌中是极其罕见的。不但与声称歌颂爱情的?长生殿?完全不同，即与正史的描写亦有不小区别。杨贵妃死亡过程描写之细致、鲜明，惨状之历历在目，实如同事故血腥场面的展览，其目的终究何属，无须赘言。宋人张戒称“此固无礼之甚，假如认定作者