传统与道统-儒家文化生命的历史意识

1、传统与道统儒家文化生命的历史意识摘要在儒家文化中，传统与道统分别指向生命对历史文化的态度和生命在历史文化中的地位，它们共同表达着人类文化生命的历史意识。换言之，人的生命也就是文化的生命，人是连接传统和道统的生命钮结，人的生命的延续也就是文化生命精神的历史延续。儒家深沉的历史文化意识表达在自身生命里就表现为文化生命与历史文化的高度统一。关键词儒家文化生命传统道统人既是文化的存在又是历史的存在。一旦人的生命进入历史文化空间，人的类本质人的历史文化生命也就开场了。生命在历史活动中选择、承继并创造着文化，一种特定的文化在历史中延续、演进形成文化传统，一种特定的文化传统或精神的承传系统构成道统。对主体生

2、命而言，传统与道统分别指向生命对历史文化的态度和生命在历史文化中的地位，它们共同表达着人类文化生命的历史意识。在儒家那里，人的文化生命是连接传统和道统的生命钮结。“生命是一条流，有过去、有如今、有将来，过去、如今、将来是一条连续的流。1在生命这条连续的流中，早期儒家更为强调它的历史根源性，他们坚信自己的文化生命是承接了尧舜禹汤文武周公，是一代一代传下来的，文化生命的存在又表现为一种历史文化生命的存在形态。孔子自称：“述而不作，信而好古?论语学而?，并以周礼文化的继承者自居。?中庸?也说：“仲尼祖述尧舜，宪章文武；上律天时，下袭水土，在孔子的文化生命里洋溢着一股浓郁的历史文化精神。孔子怡然自得地

3、生活在传统文化中，他“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐那么韶舞?论语卫灵公?，一切视听言动完全根据周礼而行动，对传统的诗书礼乐文化一往情深。在道统的承接上，孔子虽然没有明确提出道统观念和传道谱系，但他对尧舜禹文王周公赞不绝口：大哉尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，为尧那么之。?论语泰伯?巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。同上禹，吾无间然矣！同上如有周公之才之美同上文王既没，文不在兹乎？?论语子罕?在这些溢美之词的背后，孔子隐隐约约地勾勒出了一个由尧舜禹文王周公孔子的道统谱系图，孔子的生命恰好表达了这种历史文化生命的连续性。牟宗三先生也认为，尧舜禹三代一系相承的道统，到孔子时有了进一步创造性的突进

4、。而其开拓突进的关键，是在于道的本质内容的自觉，通过此自觉开拓了一个精神的领域，这就是孔子所立的仁教。以孔子的仁教与尧舜禹三代的政规业绩合起来看，便是所谓“内圣外王之道。所以，内圣外王之道的成立，正表示孔子对“道之本统的开发与重建。2一方面，正是自觉地承接上了传统与道统，承接上了中华文化的历史命脉，孔子的文化生命才显得荣耀夺目；另一方面，孔子创始的“仁学又重新翻开了中华文化的新场面，启迪着一代又一代后继者的文化慧命。孟子“道性善，言必称尧舜。?孟子滕文公上?很显然，孟子是把尧舜作为支持他性善论的历史人格原形，尧舜的道德生命和道德传统构成了其性善论的历史根据：舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，

5、其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，假设决江河，沛然莫之能御也。?孟子尽心上?尧、舜，性者也。汤、武，反之也。?孟子尽心下?在这里，孟子把圣贤的道德传统作为人的道德生命的历史证明，赋予天赋即善的道德生命以深沉的历史意识。不惟如此，在文化生命上，孟子要求“闲先王之道，以“正人心，息邪说，距诐行，放淫辞?孟子滕文公下?作为自我期许，这种以圣贤传统为主轴的历史意识也是他的文化生命的有力支撑。孟子大声疾呼：“?诗?云：不愆不忘，率由旧章。遵先王之法而过者，未之有也。?孟子离娄上?孟子以保卫和承继“先王之道为己任，自觉不自觉地勾画出一个自尧舜禹汤文王孔子的文化开展脉络图：由尧、舜至于汤，

6、五百有余岁。假设禹、皋陶，那么见而知之。假设汤，那么闻而知之。由汤至于文王，五百有余岁。假设伊尹、莱朱，那么见而知之。假设文王，那么闻而知之。由文王至于孔子，五百有余岁。假设大公望、散宜生，那么见而知之。假设孔子，那么闻而知之。由孔子至于今，百有余岁。?孟子尽心下?孟子沿着一条历史文化基线以五百年为一个周期从尧数至孔子，异常明晰地勾勒出一幅儒家历史文化的承传谱系，这也是儒家道统论的开端。孟子把自己放在道统的时代承接点上，他豪迈地声称：“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？?孟子公孙丑下?自觉地把自己的文化生命与历史文化对接，表现出较为强烈的历史意识的自觉。荀子虽然主张“法后王，但他对“先王之道

7、同样也是称颂不已：先王之道，礼乐正其盛者也。?荀子乐论?古者先王审礼以方皇周浃于天下，动无不当也。?荀子君道?先王之道，仁之隆也。?荀子儒效?凡言不合先王，不顺礼义，谓之奸言。?荀子非相?荀子不仅称颂“先王之道，甚至还竭力主张复古。他说：声，那么凡非雅声者举废；色，那么凡非旧文者举息；械用，那么凡非旧器者举毁。夫是谓之复古，是王者之制也。?荀子王制?这种“复古，本质上就是恢复古者先王之道，恢复先王之政。在这种“复古的外衣下，荀子实现了其生命与文化传统的对接。就是荀子的“法后王，学者们也有不同的认知。司马迁、杨倞认为“后王即是“当今之王、“当时之王、“近时之王3，冯友兰、郭沫假设等那么认为“后王

8、即周文王、周武王。4廖名春那么综合了诸家之说，认为，主观上的法古，客观上的重今，这是荀子“法后王说所具有的双重意义5，这一说法较为可信。无论是“法先王还是“法后王，荀子的尊古意识是不变的，在他的文化生命中始终贯彻着一种历史文化精神。这一点在荀子的“道统承接中也表现得相当突出。尽管后儒总是有意无意地把荀子排挤在儒家道统之外，但荀子自己认为其学说承继了上至舜禹下至孔子的儒家文化精神。他主张今世仁人，应“上那么法舜禹之制，下那么法仲尼、子弓之义，以务息十二子之说，如是那么天下之害除，仁人之事毕，圣王之迹著矣。?荀子非十二子?儒家深沉的历史文化意识表达在自身生命里就表现为文化生命与历史文化的高度统一。

9、?中庸?的“道不远人，“道也者，不可须臾离也，可离非道也，表达的正是人类历史文化与自身生命的内在一致性。孔孟都把文化生命的开展归宿视为“道，孔子说“君子学以致其道?论语子张?，孟子也说：“君子深造之以道。?孟子离娄下?到了荀子那里，道与生命结合得更加严密，荀子认为：圣人者，道之极也。?荀子礼论?圣人者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣，故?诗?、?书?、?礼?、?乐?之道归是矣。?荀子儒效?圣人是道的极至，圣人是道的总汇，天下之道，百王之道都集中在圣人这里，诗书礼乐文化全都在这里，圣人就是道的化身。正是在此意义上，荀子进一步指出：“圣人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以类度类，以

10、说度功，以道观尽，古今一也?荀子非相?，圣人自身就是天下万物以及古今文化的根本法那么。人是文化开展演化的主体，人的生命始终贯穿在整个历史文化的开展进程之中。因此，历史文化的开展不仅仅是人类物质文化和精神文化的开展，它同时也是人的文化生命的开展。反过来，从人的文化生命的开展演变中我们可以探出文化开展的端倪。正是基于人的文化生命与历史文化的高度统一这一理论前提，有学者认为，孔子提出了文化开展的“文质史观6，它本质上是对汉儒以“文质三统互相更替的理念解读孔子文化损益观的现代解读。与其说孔子以文质论历史，还不如说孔子以文质论生命，历史文化生命只不过是人的生命的外化，只不过是人的生命的外在形式，正是文质

11、生命的开展展示了历史文化的变迁。后学往往在夏商周三代文化尚文尚质的问题上争讼不休，本质上，对孔子而言，文与质是和谐统一的，文与质的统一，既是人的文化理想也是文化建立的理想。对人而言，文质统一即为文化生命和道德生命的统一7，对文化而言那么是历史文化精神与道德精神的理想结合。荀子在其?礼论?篇中极为精彩地描绘了礼文化的开展历程：凡礼，始于棁，成乎文，终乎悦校。故至备，情文俱尽；其次，情文代胜；其下，复情以归大一也。?荀子礼论?意思是说，礼，开场时简单，逐渐比拟完备，最后到达满意。所以礼到达最完备的程度，就能把情感和仪式两方面都充分、完善地表达出来；其次是，情感胜过形式或形式胜过情感；再其次，那就是

12、只注重质朴的感情，而符合于太古时代的情况。这里的“情指人的内在情感，即质。礼的开展就是礼从质到质文互胜到文质俱尽的演进历程。荀子又把“情文俱颈理解为“礼之中流，认为“文理情用相为内外表里，并行而杂，是礼之中流也同上，文与情质互相配合，并行兼用，这就是适中的礼，即礼的比拟理想的状态。礼是人的生命的外化，在本质上也是一种生命形态，它的内在构造与人的文化生命构造有着内在的一致性。基于此，儒家还赋予了礼文化以生命的形式，使之成为生命的一部分，贯穿于生命的始终：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。?论语为政?人的生命也就是文化的生命，人的生命的延续也就是文化生命精神的历史延续。注释：1牟宗三：?道德理

13、想主义的重建?，郑家栋编，北京：中国播送电视出版社1992年版，第17页。2参见蔡仁厚：?孔孟荀哲学?，台北：台湾学生书局1984年版，第47页转述牟宗三先生关于孔子“立仁教，创始“道之本统的思想。又见牟宗三：?心体与性体?上，上海：上海古籍出版社1999年版，第163191页。3参见汉司马迁：?史记六国年表?，北京：中华书局1959年版，第686页，司马迁云：“传曰法后王何也？以其近己而俗变相类，议卑而易行也。又见清王先谦：?荀子集解?不苟?第48页、?非相?第80页、?成相?第460页等篇引杨倞注，北京：中华书局1988年版。4参见冯友兰：?中国哲学史?上，北京：中华书局1961年重印本，第353页。冯友兰认为“后王之法，即指周道。荀子言法后王，孟子言法先王，其实一也。郭沫假设也持此说，参见郭著，?十批判书?，北京：东方出版社1996年版，第238页。5廖名春：?荀子“法后王说考辨?，?管子学刊?淄博，1995年第4期，第1822页。6参见蔡茂松：?孔子的文质论?，?孔子研究?