1选择性必修上语文文言文拓展阅读训练

语文文言文拓展阅读训练《论语》选段樊迟问仁，子曰：“爱人。”问知，子曰：“知人。”樊迟未达，子曰：“举直错诸枉①，能使枉者直。”樊迟退，见子夏，曰：“乡也②，吾见于夫子而问知③，子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶④，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹⑤，不仁者远矣。”《论语▪颜渊》【注释】

①举直错诸枉：把正直的人摆在邪恶的人的上面，即选用贤人，罢黜坏人。错，通“措”，安置。

②乡(xiàng)：同“向”，过去。

③见(xiàn)于：被接见。

④皋(gāo)陶（yáo）：舜时的贤者。

⑤伊尹：商汤时辅相。【翻译】樊迟问什么是仁，孔子说：“爱人。”樊迟又问什么是智，孔子说：“善于知人。”樊迟没有完全理解。孔子说：“把正直的人提拔上来，使他们的位置在不正直的人上面，就能使不正直的人变正直。”樊迟退了出来，见到子夏，说：“刚才我去见老师，问他什么是智，他说：‘把正直的人提拔上来，使他们的位置在不正直的人上面’，这是什么意思？”子夏说道：“这是涵义多么丰富的话呀！舜有了天下，在众人中选拔人才，把皋陶提拔了起来，不仁的人就远远地离开了。汤得了天下，也从众人中选拔人才，把伊尹提拔起来，那些不仁的人就远远离开了。”【解读】治政要亲贤远佞在本章之中，孔子提出从政者要亲贤远佞的思想。这个思想，三国名相诸葛亮表达得更明确。他在《出师表》中总结汉朝兴亡的教训时说：“亲贤臣，远小人，此先汉所以兴隆也；亲小人，远贤臣，此后汉所以倾颓也。”诸葛亮目的是告诫刘禅，让他亲近贤臣，远离小人。不仅刘禅，所有的领导者都应注意，对贤臣和小人的好恶取舍，不仅关系到政治是否清明，更是直接关系到事业的兴衰成败。翻看中国历史就会发现，很多王朝的灭亡大多有“佞臣”在其中起“推动”作用。春秋晚期，楚国人伍子胥父兄为人陷害，他只身逃到吴国，但父兄皆为楚平王所杀。后来，伍子胥做了吴国大夫，助吴伐楚，五战而胜。吴王阖庐很重视伍子胥的才干，对他加以重用，吴国日益富强起来。吴王阖闾死后，其子夫差继位。在伍子胥的辅佐下，夫差大败越国，越王勾践裴坡求和。伍子胥建议夫差乘势彻底消灭越国，但被夫差拒绝。后来，伍子胥多次对夫差的错误政策提出批评，遭到夫差反感。夫差贪图安逸，信用奸臣伯嚭。伯嚭接受了越国的贿赂，在夫差跟前进谗言陷害伍子胥。夫差听信了谗言，赐伍子胥宝剑要他自尽。伍子胥死后，夫差对伯嚭言听计从，做出许多错误决策，最终落得个国破身死的可悲下场。这时夫差才深感后悔，临死时掩面长叹：“我哪还有脸见伍子胥呢？”后人评论说，吴国的强盛是因为伍子胥，灭亡也是因为伍子胥。强盛是阖闾重用了伍子胥，灭亡是因为夫差疏远了伍子胥，亲近了伯嚭。亲佞远贤导致国家灭亡，这个教训可谓深刻。

要求领导者一定要亲贤远佞，其中的道理很简单。贤者胸怀天下，必定有责任感，有了责任感就能成事；而佞者心里只有自己，自私自利，好趋炎附势，惯于弄虚作假，只能成事不足，败事有余。所以领导者要亲近贤者，远离佞者。亲贤远佞首先要能够分辨谁是“贤”谁是“佞”，关于这点，《晏子春秋》中提出了详细的判断标准。晏子是这样说的：“利于国者爱之，害于国者恶之……天下治平，百姓和集。”“顺于己者爱之，逆于己者恶之……则危覆社稷。”很显然，贤者就是“利于国者”，佞者就是“害于国者”，而“顺于己者”不一定是贤者，“逆于己者”也不一定是佞者。也就是说，判断一个人忠诚与否，要看这个人对集体的利害，而不能凭自己的主观好恶。奇怪的是，明明知道亲近小人对自己的事业有很大的伤害，还是有不少领导者对“小人”宠爱有加。其中原因在于人性的弱点，领导也是人，会有点私心和个人好恶。而自古以来仁人志士皆刚正不阿，境界高远，凡事以原则为重，遇到领导者犯错不仅不会作出让步。这必然使得领导的个人虚荣得不到满足，或者受到损害，因此领导者并不那么喜欢亲近贤者。相反，小人总是善于阿谀奉承，对领导的要求更是善于逢迎，因此更容易博得领导者欢心。领导者若能认识到这一点，也许就能正确对待贤臣与小人了。子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？"子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸①！夫仁者②，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”《论语▪雍也》【注释】

①尧、舜：传说中上古时代的两位天子，是孔子推崇的圣人。病：心有所不足。

②夫（fú）：助词，用于句首，提起下文。【翻译】

子贡说：“如果一个人能广泛地给民众以好处，而且能够帮助众人生活得很好，这人怎么样？可以说他有仁德了吗？”孔子说：“哪里仅仅是仁德呢，那一定是圣德了！尧和舜大概都难以做到！一个有仁德的人，自己想树立的，同时也帮助别人树立；自己要事事通达顺畅，同时也使别人事事通达顺畅。凡事能够推己及人，可以说是实行仁道的方法了。”【解读】“仁”与博施济众

在本章中，子贡说：“如果有人能够博施济众，是不是就是仁者呢？”对于这个问题，孔子给予了极高的评价，他还告诉子贡，博施济众就连尧、舜这样的先圣都很难做到，如果能有人做到博施济众的话，那就不仅仅是仁人那么简单了，简直就是圣人。博施济众的意思很简单，就是广施恩惠，拯救民众。真正能够做到这一步的人，几乎是不存在的。对此，我们可以根据实际的情况进行下分析。当时的尧、舜虽然也有这方面的心思，可他们却没有这样的实力去做到“博施于民而能济众”。当然，在这个世界上几乎没有一人可以做到这一点。子贡虽然比较富有，也具备了一定的实力，但是想要做到这一点还是很困难的。也就是说，博施济众是没有人能够做到的，无论是过去、现在还是将来。历史上追求博施济众的仁者很多，比如晋代名士许逊。他的祖父许琰曾为太医院医官，罄其家资赈济灾民；父亲许肃也是乐善好施，声名远播。而积善之家，必有余庆，许逊从小就颖悟过人，三岁即知礼让，学读书，十岁知经书大意，此后立志为学，不羡名利，不求闻达。他博通经史，明天文、地理、历律、医学、五行阴阳等学说，平日周济贫乏，并以仁、孝、忠、信教化乡里，深得人们的尊敬。虽然他所救济的只是一部分人，并非全天下之人，只能被人称之为“仁”人而非圣人。但是，能够做到这一步，就足以说明他的伟大了。博施济众的圣境很难达到，但也不要觉得那是一个遥不可及的梦想。若是觉得自己根本无法做到这一步，大可退而求其次，像许逊那样，以自己最大的努力行仁。即便是没有造福于天下的能力，也可造福于一方，名垂青史。

另外，孔子对于子贡的这种想法也作了更加精辟的解说。他告诉子贡，若想实现博施济众的理想，首先应该成为一个“仁者”，而仁者的标准是“己欲立而立人，己欲达而达人”。这个标准很高，要求一个人具有卓越的才能去“立”别人，并且有愿意“立人”的高尚品格，“己欲达而达人”也是如此。能做到这一点，便是仁者。仁者再进一步，就是追求博施济众的圣境。将“己欲立而立人，己欲达而达人”的做法推己及人，在普天之下推行仁义，就有可能实现博施济众的终极目的。子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲①，吾其被发左衽矣②。岂若匹夫匹妇之为谅也③，自经于沟渎而莫之知也④？”《论语▪宪问》【注释】

①微：如果没有。用于和既成事实相反的假设句的句首。

②被：通“披”。衽（rèn）：衣襟，“披发左衽"是当时少数民族的打扮，这里指沦为夷狄。③谅：诚实。

④自经：自缢。渎(dú)：小沟【翻译】

子贡说：“管仲不是仁人吧？齐桓公杀了公子纠，他不能以死相殉，反又去辅佐齐桓公。”孔子说：“管仲辅佐齐桓公，称霸诸侯，匡正天下一切，人民到现在还受到他的好处。如果没有管仲，我们大概都会披散着头发，衣襟向左边开了。难道他要像普通男女那样守着小节小信，在山沟中上吊自杀而没有人知道吗？”【解读】

让生命更有价值这里，孔子与子贡谈论的是“管仲不死君难”是否为仁。子贡认为，管仲不能算仁者，甚至连忠臣也算不上。但是孔子并不这样看，他说管仲虽然没有为国君而死，但他帮助齐桓公建立霸业，让社会战乱稍安，百姓安居乐业，对历史、对国家、对人民贡献巨大。不仅如此，管仲的恩德还泽被后世。如果管仲当时追随公子纠死掉了，历史将会是另一个样子。在与子路的谈话中，孔子对召忽的死并未加以贬斥，当然也没有说死于君难就值得赞赏。他老人家的意思是，一个人生也好，死也好，这是一种个人选择，而如何使这种选择更富有意义，更有价值，才是值得我们考虑的。有的人活着，为非作歹，给社会造成了危害，他们的人生并没有什么价值，死也不会造成什么损害。还有些人他们可能选择了生，也可能选择了死，但是无论他们作何选择，其生命都更具有价值。司马迁曾经说过：“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。”既然生与死还可以选择，那么为什么不让生命更有价值一些呢？司马迁忍辱而生，为我们留下不朽的《史记》。司马迁出身书香门第，从小就学习刻苦，10岁习诵古籍，师从董仲舒学《春秋》，从孔安国学《尚书》。20岁时就游遍大江南北。任郎中后，司马迁又出使巴蜀，考察西南地区的风土人情，并随武帝出巡，游历四方。其父司马谈临终前，希望他能实现自己的夙愿，整理中华民族数千年的历史，撰写一部传世史书。司马迁42岁开始撰写《史记》，后因替同僚李陵辩护，触怒武帝而获罪入狱，并以“诬上罪”定为死刑。司马迁被人误解，痛不欲生，本欲引恨自裁，但因《史记》尚未完成，才接受腐刑，忍辱求存。出狱后，司马迁受任中书令，为的就是方便参阅朝廷收藏的大量史籍，便于撰写《史记》。后人多对司马迁的行为表示不解，但却不明白他的苦心。在《报任安书》中，司马迁向好友任安倾诉了衷肠，他说自己对朝廷之事已毫无兴致，昔日铭心之辱使他“肠一日而九回，君则忽忽若有所亡，出则不知所如往，每念斯耻，汗未尝不下发背沾衣”。自己之所以选择“隐忍苟活”，是因为夙愿未了。我们说，司马迁忍辱负重的精神值得我们学习，如果他当时选择了死，就没有《史记》这部伟大的史学巨著问世了。恰恰是他屈辱的生，发挥了生命的最大价值。文天祥选择的是死，而他的生命因为这个选择而更有价值。南宋末年，元兵大举南侵，1274年秋，元军逼近宋都临安，宋帝下令官员兴师勤王。文天祥积极响应，组织了一支数万人的“勤王军”，与元军展开搏杀。由于当权宰相陈宜中对元兵妥协，元兵得寸进尺，步步进逼。1276年，文天祥以右丞相身份和元军谈判，但被元将伯颜扣押，并遭到元将的威逼利诱，但他毫不动容。到江苏镇江时，文天祥趁机脱逃，历尽艰险重归朝廷。之后，他又外出招募军队，向元军展开反攻。由于他所组织的军队没有战斗经验，最终被元军击溃。1278年，文天祥因叛徒出卖，再次成为元军俘虏。路过零丁洋时，他写下了“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的千古诗句。宋亡后，文天祥被押解到大都，历尽折磨，始终坚贞不屈。1282年，元世祖忽必烈无比佩服他的气节，亲自劝降，文天祥依然守节不屈。元世祖无奈，只得下令处死文天祥。面对元廷淫威，文天祥没有屈膝投降，而是慨然赴死。他以自己的死，为后人树立了一座人生丰碑。他死了，但是他的气节永远活在后人心中，激励着无数中华儿女前赴后继。他的死，可谓重如泰山。因此，不论我们如何选择，不论我们是否可以选择，都要让生命发挥最大的价值，如果能为人民、为社会做些什么，那么无论什么样的选择，都是有意义的。《大学》选段所谓诚其意者①，毋自欺也②。如恶恶臭③，如好好色④，此之谓自谦⑤。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至⑥；见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣⑦？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！⑧”富润屋，德润身⑨，心广体胖⑩。故君子必诚其意。《大学》第七章【注释】

①诚其意者：《大学直指》：“直心、正念、真如，名为诚意。”

②毋自欺也：《礼记正义》：“言欲精诚其意，无自欺诳于身，言于身必须诚实也。”

③如恶（wù）恶(è)臭(xiù)：《礼记正义》：“谓臭秽之气，谓见此恶事，人嫌恶之，如人嫌臭秽之气，心实嫌之，口不可道矣。”

④如好(hào)好(hǎo)色：《礼记正义》：“谓见此善事而爱好之，如以人好色，心实好之，口不可道矣。言诚其意者，见彼好事、恶事，当须实好、恶之，不言而自见，不可外貌诈作好、恶，而内心实不好、恶也。皆须诚实矣。”

⑤此之谓自谦：《礼记正义》：“谦，读如慊(qiè)，慊然安静之貌。心虽好、恶而口不言，应自然安静也。”

⑥小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善而著其善：谓小人独居，无所不为，见君子而后乃厌然闭藏其不善之事，宣着所行善事也。闲居，指平时独处。厌然，闭藏貌。掩，掩饰。

⑦人之视己，如见其肺肝然，则何益矣：《礼记正义》：“言小人为恶，外人视之，昭然明察矣，如见肺肝然。‘则何益矣’者，言小人为恶，外人视之，昭然明察矣，如见肺肝，虽暂时掩藏，言何益矣。”

⑧曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”《礼记正义》：“此经明君子修身，外人所视，不可不诚其意。作《记》之人，引曾子之言以证之。‘十目所视，十手所指’者，言所指、视者，众也。十目，谓十人之目，十手，谓十人之手也。‘其严乎’者，既视者及指者皆众，其所畏敬，可严惮乎。”⑨富润屋，德润身：《礼记正义》：“此言二句为喻也。言家若富，则能润其屋，有金玉又华饰见于外也。‘德润身’者，谓德能沾润其身，使身有光荣见于外也。”⑩心广体胖(pán)，故君子必诚其意：“心广体胖”者，言心无愧怍，则广大宽平，而体常舒泰矣。胖，安舒也。“故君子必诚其意”者，以有内见于外，必须精诚其意，在内心不可虚也。【翻译】所谓诚意，就是不欺骗自己。就像讨厌不好的气味、爱好美好的颜色一样，这就叫做自快自足，毫不造作。所以君子独处的时候，一定要谨慎，不可随便。小人平时做坏事，想不善的事情，无恶不作；见到君子，便躲躲闪闪地掩饰自己的坏处，而表现自己的好处。可是别人看来，好像看见他的肺肝一样清清楚楚，这样掩饰，又有什么益处呢？这就叫做内心真实，一定会体现到外在来。所以君子即使在独处的时候也一定要谨慎，不可随便啊！曾子说：“十双眼睛看着你，十只手指着你，这是多么严厉啊！”财富可以把房子装饰得漂亮，美德可以润泽己身，内心坦然，身体自然安泰。所以君子一定要做到内心的意念都能真实无妄。所谓修身在正其心者：身有所忿懥（zhì）①，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。《大学》第八章【注释】①忿懥（zhì）：愤怒之意。【翻译】

所谓要修养好自身的品德首先要端正内心：是因为自身有所愤怒，内心就不能端正；自身有所恐惧，内心就不能端正；自身有所嗜好，内心就不能端正；自身有所忧患，内心就不能端正。当你心不在焉的时候，就会视而不见，就会听而不闻，就会吃东西不知道滋味。这就叫作要修养好自身的品德首先要端正内心。《孟子》选段《孟子▪公孙丑上章》“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言1，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”

曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害2，则塞于天地之间。其为气也，配义与道3；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊4于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之5也。必有事焉，而勿正6；心勿忘7，勿助长也，无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之8者，芒芒然9归，谓其人10曰：‘今日病11矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘12苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之。”【注释】

（1）知言：说话得体。详见杨逢彬《论语新注新译》20.3的《考证》（二）。（2）无害：没有损害，没有危害。逢彬按，不能读为“毋害”；如果这样，“害”就是及物动词，而“毋”（无）修饰及物动词时，宾语必须出现，如：“鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。”（《孟子·梁惠王上》）详见杨逢彬《孟子新注新译》。

（3）配义与道：配合辅助义和道；配，配合。逢彬按，“配”的宾语所指往往为主要的，而主语（或未出现的主语）所指则为次要的，用来配合宾语的某些事物。所以，该“配”字应译为“配合”“辅助”，而不能译为“和……相配”。详见杨逢彬《孟子新注新译》。

（4）慊：同“惬”，音qiè，满足，畅快。

（5）外之：把它看作外在的。

（6）必有事焉，而勿正：事，服事，帮助；正，使正，扶正它。逢彬按，这一“正”，由其受“勿”修饰可知，它在句中作谓语。《孟子》时代语言中“正”作谓语者，绝大多数都是“使正”的意思。这句也不例外。“必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助长也”意为，对于“义”，一定要培养它，却不刻意扶持它；时刻惦记它，却不刻意助它成长。然后以“揠苗助长”故事为比喻，可谓一气贯通。详见杨逢彬《孟子新注新译》。

（7）心勿忘：逢彬按，焦循《孟子正义》说：“‘忘’通‘妄’，即《易》‘无妄’之‘妄’。”恐非。先秦典籍中未见“勿妄”；因为“妄”是性质形容词，不能受“勿”修饰。“勿”修饰“忘”则没有滞碍。“忘”是及物动词，如：“志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。”（《孟子·滕文公下》）而当“勿”修饰及物动词时，其宾语不能出现，如：“齐桓公问管子曰：‘吾念有而勿失，得而勿忘，为之有道乎？’”（《管子·桓公问》）“心勿忘”也是这样。详见杨逢彬《孟子新注新译》。

（8）闵其苗之不长而揠之：闵，今作“悯”，忧虑；揠，音yà，拔。

（9）芒芒然：疲惫貌。

（10）其人：其家人。（11）病：疲倦。

（12）耘：又作“芸”，除草。【译文】

公孙丑问道：“请问，老师擅长哪一方面？”孟子说：“我说话得体，还善于培养我的浩然之气。”“请问，什么叫作‘浩然之气’呢？”孟子说：“很难讲清楚。它作为一种气呀，最浩大，最坚强。用正直去培养它，使它不受伤害，就会充溢于天地之间。这种气呀，必须配合辅助道和义；而缺乏它，道和义就没有力量了。这种气是由正义汇聚而产生的，不是由义继承并取代它而产生的。只要做一次于心有愧的事，它就疲软了。所以我说，告子是不懂义的，因为他把它看作心外之物。〔其实义是心内固有的。〕一定要培养它，却不刻意扶持它；时刻惦记它，却不刻意助它成长，不要学那个宋国人的样。宋国有一个担心禾苗生长不快而去把它拔高的人，疲倦无神地回到家，对家人说：‘今天累坏了！我帮助禾苗生长了！’他儿子赶快跑去一看，禾苗都枯槁了。其实天下不帮助禾苗生长的人是很少的。认为〔锄草〕没好处而放弃不干的，就是种庄稼不锄草的懒汉；‘帮助’它生长的，就是拔苗的人——非但没有好处，反而伤害了它。”2.“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽1，淫辞知其所陷2，邪辞知其所离3，遁辞知其所穷4——生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从5吾言矣。”“宰我、子贡6善为说辞，冉牛、闵子、颜渊7善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辞命，则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”

曰：“恶8！是何言也？昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居——是何言也？”【注释】

（1）诐辞知其所蔽：诐，音bì，偏颇；蔽，蒙蔽，局限。

（2）淫辞知其所陷：淫，过度，过分；陷，失陷，犯错误。

（3）邪辞知其所离：离于正则为邪。

（4）遁辞知其所穷：遁，躲避；穷，乏。

（5）从：听从。

（6）宰我、子贡：孔子弟子宰予、端木赐。

（7）冉牛、闵子、颜渊：孔子弟子冉耕（字伯牛）、闵损（字子骞）、颜回（字子渊）。

（8）恶：音wū，叹词，表惊讶不安。【译文】

公孙丑问：“什么叫作‘说话得体’？”孟子答道：“说得不全面的话我知道它哪里片面，说得过头的话我知道它哪里有缺陷，不合正道的话我知道它哪里有偏差，躲躲闪闪的话我知道它哪里没道理。这四种话，从思想中产生，必然会危害政事；如果由执政者说出，一定会危害具体工作。如果圣人再出现，也一定听从我这话的。”公孙丑说：“宰我、子贡善于讲话，冉牛、闵子、颜渊善于阐述德行，孔子兼有两长，但他依然说：‘我对于辞令，太不擅长。’〔而您既说话得体，又善于养浩然之气，言语道德兼而有之，〕那么，您已经是位圣人了吗？”孟子说：“哎呀！这叫什么话！从前子贡问孔子说：‘老师已经是圣人了吗？’孔子说：‘圣人，我算不上；我不过学习不知厌倦，教人不知疲倦罢了。’子贡便说：‘学习不知厌倦，这是智；教人不知疲倦，这是仁。仁而且智，老师已经是圣人了。’圣人，孔子都不自居，〔你却说我是，〕这叫什么话呢！”3.“