环境伦理学的流派课件

环境伦理学的流派课件环境伦理学的流派课件伦理关系的扩展当神一般的奥德赛在特洛伊战争结束后重返家园时，他以一条绳索吊死了家里的一打女奴，因为他怀疑在他离家时，她们有逾矩的行为。这个行为没有不当之处，那些女奴是他的财产，而在当时，财产的处理和今天一样，是一件关乎权宜、无关乎对错的事情。

伦理关系的扩展当神一般的奥德赛在特洛伊战争结束后伦理关系的扩展奥德赛时代的希腊并非没有是非对错或善恶的观念，只是当时的伦理规范还没有包括到奴隶。此后三千年间，道德对象不断扩展，至到现在包括了所有的人类。

伦理关系的扩展奥德赛时代的希腊并非没有是非对错或善恶的观念，

在原始部落，道德对象只限于本部落的成员；中世纪时的道德对象范围扩大到了所有的基督徒；近代初期，欧洲人认为道德对象的范围只限于欧洲白种人；在美国独立后的80年间，许多人都在观念上把黑人排除在伦理共同体之外。直到《独立宣言》发表87年后才出现了《解放宣言》，这时才把黑人从制度下解放出来；从古到今，大多数的人认为大自然没有任何权利，非人类存在的物的存在是为了服务于人类的。自然界的价值是根据人的需要来确定的。

在原始部落，道德对象只限于本部落的成员；中世纪时的道德对环境伦理学的产生

而在当今人类生存环境不断遭到破坏的前提下。伦理关系已经由人与人之间的伦理关系向人与人的切身利益相关的人与自然乃至人与自身的伦理关系扩展。环境伦理学即是在这样的环境下应运而生的。它是一门研究人类与环境（自然环境、社会环境）之间伦理关系的学科。环境伦理学的产生而在当今人类生存环境不自我前伦理观念的过去伦理观念的过去家庭部落地区国家伦理观的现在种族人类伦理观的未来动物植物生命岩石生态系统地球宇宙自我前伦理观念的过去伦理观念的过去家庭部落地区国家伦理观的现

新的世界观

把环境伦理学作为自己新的世界观，主张把道德对象的范围从人扩大到生命和自然界，承认生命和自然界的价值和权力，其目标是保护环境，保护地球，并且只有这样才能保护人自身。新的世界观把环境伦理学作为自己新的世界观，

环境伦理学的主要流派

一.人类中心主义（Anthropocentrism）

二.非人类中心主义（Noanthropocentrism）三.后现代主义（Postmodernism）环境伦理学的主要流派一.人类中心主义（Anthrop

一.人类中心主义1.强人类中心主义2.弱（现代）人类中心主义一.人类中心主义1.强人类中心主义强人类中心主义

以传统西方文化为依据，认为自然界的万物只是人类的工具。它们只有被人类利用时才具有价值（工具价值）。当今环境问题的出现正是人类的发展不足的体现。人类只需要大力发展科技，促进经济的繁荣。就可以解决这些环境问题。强人类中心主义以传统西方文化为依据，弱（现代）人类中心主义

1.诺顿：弱人类中心主义2.默迪：现代人类中心主义弱（现代）人类中心主义

1.诺顿：弱人类中心主义？诺顿：弱人类中心主义如果一切价值仅以个体感性偏好的满足为参照，就是强人类中心主义的。如果一切价值以理性偏好的满足为参照，就是弱人类中心主义的。诺顿认为有理性的束缚，任何破坏人与自然协调的行为都将遭到拒斥。因而无须将内在价值赋予非人类的自然存在物。？诺顿：弱人类中心主义如果一切价值仅以个体感性？默迪：现代人类中心主义默迪认为，人类把自身利益看得高于其他非人类是自然的，因为“物种的存在，以其自身为目的。它们完全为了其他物种的利益，就不能存在。”其认为我们保护生态环境是为了人类的整体利益和基本的需要。？默迪：现代人类中心主义默迪认为，人类把自身利益看得二.非人类中心主义

1.动物解放/权利论

2.生物中心论3.生态中心论4.生态女权主义

二.非人类中心主义二.非人类中心主义1.动物解放/权利论3.生态中心论

1.1动物解放论动物解放论者以边沁的功利主义为理论依据。在功利主义看来，快乐是一种内在的善，痛苦是一种内在的恶；凡带来快乐的就是道德的，凡带来痛苦的就是不道德的。所以，凡具有感知能力的存在物至少有一种利益：即体念愉快和避免痛苦的利益。要求人类尊重动物的生存，不要对动物施以增加其痛苦的错误行为。1.1动物解放论动物解放论者以边沁的功利主义为《动物权利与人类义务》

（澳）辛格（美）雷根主编

《动物权利与人类义务》1.2动物权利论者认为，动物（至少某些哺乳动物）也具有成为生命主体的特征，因而也拥有值得人类尊重的天赋价值。动物具有属于它们自己的生命和价值，它们不是为了我们而存在的。雷根认为，我们用来证明人拥有权利的理由与用来证明动物拥有权利的理由是相同的。以雷根（T.Regan）为代表的动物权利论1.2动物权利论者认为，动物（至少某些哺乳动物）也具有成为

动物与人之所以具有平等生存的权利，是因为它们都具有自己的内在价值，这种内在价值必须被当作一种目的本身，而非工具对待。

当然，在大自然中动物之间的交往不存在谁侵犯谁的问题，因为动物不是为自己行为负责的道德主体。动物与人之所以具有平等生存的权利，是因为它们都

动物动物解放/权利论者只关心动物个体的福利，否定物种和植物、生态系统拥有道德地位。其最遭人非议的是它的素食主义观点。罗尔斯顿指出，人与其他食肉动物都是食物链的一个环节；人生来就是杂食动物，这是生态规律决定的。当人发展成了一个有道德的存在物后，他并没有义务去打破它自身的生态规律，没有义务去改变他的饮食习性。动物解放/权利论的理论局限动物动物解放/权利论者只关心动物个体的福利，否定物种和植物

我们不应该赋予任何物以本体论的优先地位，因为所有生命都是神圣的，它们都拥有自己的不依赖人的评价而存在的天赋价值。敬畏生命：生命本来就应该受到尊重。2.生物中心论阿尔伯特·史怀哲《敬畏生命》我们不应该赋予任何物以本体论的优先地位，因为所有生命

泰勒认为“一种行为是否正确，一种品质在道德上是否善良，将取决于它们是否展现或体现了尊重大自然这一终极性的道德态度。”每一个生命有机体都是一个具有自己的内在价值（天赋价值）的实体。

保尔·泰勒《尊重大自然》泰勒认为“一种行为是否正确，一种品质在道德上是否善良，将取

有机体是生命的目的中心，并不意味着有机体是有意识的，而是说，有机体是一个具有目标导向的、完整有序而又协调的活动系统，这些活动都指向一个目标：实现有机体的生长、发育、延续和繁殖。

因而它们都会从“自己的角度”来与世界发生联系并做出“评判”。所以我们不应该把它只当作对人的生活有功用的存在物，而是当作有它自己的存在方式的具有多种属性的存在物来看待。2.1有机个体是生命的目的中心有机体是生命的目的中心，并不意味着有机体是有意识的，而是

并不能根据人具有而动物不具有某种能力，从而判定人比其他动物优越。人所具有的能力只是对人来说才具有价值，其他生命的生存并不需要这些能力。

况且，其他生命也拥有某些对它们生存来说是至关重要、但对人来说是无用和不具有的能力。为什么不把这类能力确定为衡量一个物种是否有价值的标准呢？把那些以人的价值为基础的标准设定为评判不同禀赋的价值的惟一标准和是否具有优越性的标志，实际上只是假定了（并未证明）人比其他生命更优越2.2人并非天身就比其他生物优越并不能根据人具有而动物不具有某种能力，从而判定人比其他动2.3环境伦理规范1.不作恶原则一种消极的义务，即不能伤害自然环境中的生命有机体。2.不干涉原则其含义包括物种平等和不限制有机体追求其自身“好”的自由。3.忠诚原则作为道德代理人我们不应打破野生动物对我们的“信任”。违背此原则的最通常的例子是打猎、垂钓等行为。4.补偿正义原则要求那些伤害了其他有机体的人对这些有机体作出补偿，恢复道德代理人与到的顾客之间的正义的“平衡”。2.3环境伦理规范1.不作恶原则化解尊重其他生命与人之间义务的冲突的原则

1.自卫原则如果其他有机体对作为道德代理人的人的生命和基本健康构成了威胁和伤害时，它们将被允许消灭或伤害这些有机体来进行自卫。但这并不是由于人比那些有机体拥有更大的天赋价值，而是由于我们没有充足的道德理由来要求人做出牺牲，因为其他有机体也不比人拥有更大的天赋价值。而根据物种平等原则，人所拥有的天赋价值与其他生命是同等的。化解尊重其他生命与人之间义务的冲突的原则1.自卫原则2.对称原则当人的非基本利益与动物的基本利益发生冲突时，并且这一非基本利益有悖于“尊重自然”的态度时，人必须放弃自己的非基本利益。如：为制造昂贵的“时髦产品”而捕杀动物、娱乐和消费性的打猎、垂钓等行为。3.最小错误原则当人的非基本利益与动物的基本利益发生冲突时，但这一非基本利益与“尊重自然”的态度并非“水火不容”时，人应该在尽量减少对动植物的伤害的前提下追求自己的利益。如：为修建博物馆而伤害动植物。

2.对称原则4.分配正义原则

公平的分配地球上的资源，使人和其他生命的延续都得到保障。5.补偿正义原则即当某个生物有机体被伤害后，对该伤害行为负责任的人必须对该伤害行为做出补偿，以修复道德顾客和到的代理人之间的到的平衡。4.分配正义原则生物中心论的局限

当代环境问题中，生物多样性的丧失被认为是一个突出的问题。而保护野生动植物特别是濒危的野生动植物物种是一个重要的内容。当人们要在保护一种普通的生物与一种濒危的生物之间做出选择时，生物中心论并没有给予人们优先考虑后一种生物的理论支持。（物种平等原则）把濒危物种所拥有的天赋价值看得与普通物种等同，被人们认为是生物中心论的一个重要的缺陷。生物中心论的局限当代环境问题中，生物多样性的丧失被认为是3.生态中心论1.大地伦理学（landethics）2.深层生态学（deepecology）3.自然价值论（theoryofnaturalvalue)3.生态中心论1.大地伦理学（landethics）2.

3.1大地伦理学《沙郡年记》（美）利奥波德著

利奥波德是现代美国生态伦理学的开创者之一。《沙郡年记》则被誉为“现代环境主义运动的一本新圣经”。3.1大地伦理学《沙郡年记》大地共同体

在利奥波德看来，地球（大地）是一个有生命力的活生生的存在物。人类和大自然的其他构成者在生态上是平等的。生物个体（包括人）在重要性上低于生物共同体。大地是包括了土壤、水、植物、动物，或由它们组成的整体。利奥波德得出其大地伦理的涵义：“一个事情，当它有助于保护生命共同体的完整、稳定和美丽时，它才是正确的；反之，则是错误的。”大地共同体在利奥波德看来，地球（大地）是一个有生命力的活

大地伦理是一种整体主义伦理学。他主张以整体的方式思考，而不是只从人的立场思考。整体主义的基本信念是整体大于部分之和。利奥波德认为，生态学应该使我们把道德思考的焦点由个体转移到生命整体，即扩大道德共同体并不是简单地将个体（如动物、植物个体）视为道德主体，而是将整个生命共同体，即大地当作道德主体。大地伦理是一种整体主义伦理学。他主张以整体的方式思考，而

大地伦理把生命共同体的完整、稳定和美丽视为最高的善，并不把道德地位直接赋予植物、动物、土壤和水这类存在物。其认为由于多样性有助于共同体的稳定，因而属于珍稀和濒危的物种应得到优先考虑。大地伦理并不反对打猎、垂钓等这些行为（不管是否是为了生存），只要这些行为没有危及生命共同体的稳定、完整和美丽。

大地伦理把生命共同体的完整、稳定和美丽视为最高的善，并

许多伦理学家对大地伦理的整体主义提出了诘难，他们认为其整体主义给我们提供了一种对环境的法西斯主义式的理解。为了生命共同体的完整、稳定和美丽，个体得牺牲给更大的生命共同体的“好”。他们把此称为环境法西斯主义的论点。对大地伦理学的诘难许多伦理学家对大地伦理的整体

3.2深层生态学

挪威哲学家阿伦·奈斯于1974年创立了深层生态学。深层生态学认为今日的环境危机是起源于现代人的价值观和生活方式。而现今所采取解决环境危机的方法是基于浅层生态学的。以人类中心伦理的肤浅方法去解决环境问题，这是无济于事的。深层生态学者认为环境危机的解除唯有凭借改变现代人的价值观念、改变人们的生活方式，培养生态良知。3.2深层生态学挪威哲学家深层生态学肯定任何生命形式存在和发展潜力的平等性，主张人的自我实现与所有生命自我实现的统一，要求人类通过“自我实现”来维护生物圈的繁荣。深层生态学包括了两个基本的最高准则；生物圈平等主义，自我实现论。深层生态学肯定任何生命形式存在和发展潜力的平等性，主张人的自生物圈平等主义

生物圈平等主义与前面的生物平等主义的基本精神是大致相通的，其基本的思路是生物圈中的所有生物及实体，作为与整体相关的部分，他们的内在价值是平等的。

生物圈中每一个生命形式都拥有生存和发展的权利：若无充足的理由，我们没有任何权利毁灭其他生命。

生物圈平等主义生物圈平等主义生物圈平等主义与自我实现论

自我实现论是奈斯借鉴于印度的佛教“自我”这一观念发展而来的。佛教的“自我”是一个与大自然融为一体的“大我”，而不是狭隘的“自我”或本我。在西方伦理学中，自我一般都被理解为一个孤立的、主要追求快乐的满足或个人的获救的“本我”。

“自我”不仅包括我自己，单个的人，还包括所有的人、动物、植物、微生物和作为整体的生态系统、高山河流等等。自我实现论自我实现论自我实现

奈斯认为自我实现的过程，也就是逐渐扩展自我认同的对象范围的过程。佛教中有地藏王菩萨发下宏愿“众生得渡，方证菩提；地狱不空，誓不成佛。”而德韦尔和塞申斯认为“谁也不会获救，除非我们大家都获救”，这似乎和地藏王菩萨发下的宏愿有异曲同工之处。自我实现论是深层生态学提出的最重要的伦理学结论。奈斯认为自我实现的过程，也就是逐渐扩展自我认同的对象范深层生态学的八个纲领★

地球上的人类与其他生物均有内在价值（天赋价值）其他生物的价值不能以对人类是否有实用价值予以衡量。★生命的丰富性或多样性是其内在价值的现实。★人类没有权利减少生命的丰富性与多样性，除非为了自身维持生命的需要。★目前人类对非人类世界的干扰过多，且情况正在迅速恶化。深层生态学的八个纲领★地球上的人类与其他生物均有内在价值（★

繁荣人类生命和文化要降低现有人口的数量，而为了繁荣非人类生命，这种降低是必要的。★现有政策必须改变，这种改变影响经济的、技术的和意识形态结构的改变。★意识形态的改变主要在于注重生活质量，而非高标准的生活方式。★同意上述观点的人有直接或间接地义务加入到完成这一转变的任务行列中来。★繁荣人类生命和文化要降低现有人口的数量，而为了繁荣非人类3.3自然价值论

美国哲学家罗尔斯顿的自然价值论试图通过确立生态系统的客观的内在价值，为我们保护自然生态系统提供一个客观的、孤立于人们的主观偏好的道德依据。其依据的伦理学前提是“人们应当保护价值——生命、创造性、生物共同体——不管它们出现在什么地方”他引导我们从价值中推出义务。3.3自然价值论美国哲学家罗尔斯顿的自然价值论试环境伦理学的流派课件

在自然价值论者看来，价值就是自然物身上所具有的那些创造性属性，这些属性使得自然物不仅极力通过对环境的主动适应来求的自己的生存和发展，而且它们彼此之间的相互依赖、相互竞争的协同进化也使得大自然本身的复杂性和创造性得到增加，使得生命朝着多样化和精致化的方向进化。在自然价值论者看来，价值就是自然物身上所具有的那些创造性属

三种价值

罗尔斯顿的自然价值论为我们主要提到了三种价值：工具价值、内在价值和系统价值。

工具价值：自然物的外在价值，在满足人的需求下所具有的意义。

内在价值：一个生命有机体或有生命有机体参加的系统能够自主的适应环境以维持自己的存在，此则称之为生命有机体或系统的内在价值。

系统价值：生态系统中所具有的一种价值，生态系统的价值不仅在于它能护卫某些完整的