景观建筑学的相互性和文化性

景观建筑学的互相性和文化性当我们回忆过去20多年来对景观建筑学中存在的生态和过程的讨论时，我们不禁会产生疑问：如今所流行的关于物种和栖息地的陈腐的说法终究会在多大程度上减少新观点出现的可能性？我们可以将群众修辞学和某些人，诸如格雷。斯奈德的诗歌作品进展比照，斯奈德作品中的语法和措词暗示了我们和土地之间那种新型的亲密而又自然的关系。在他的诗“ＦｏｒＡｌｌ〞中，有一个新颖的对句和科纳关于触觉的强调相映成趣：“冰河里的水闪着微光，沙沙做响／石头在脚下转动，又小又硬如足尖一样。〞在这里，明喻“硬如足尖〞是修饰在陆地上栖息这种接触方式的。但是每一种新颖语言的深思熟虑的应用和新奇的视点，在现代社会与在传统的中国一样，面临着被流行用语排斥的境况。请大家关注当前的困境并不是因为有可行的普通而又确定的解决方法，而是因为任何一篇西方论文对这个问题所做的深思熟虑的答复对于中国的论文都可能有参考价值。三、二元性思维和极性在斯奈德的诗“ＦｏｒＡｌｌ〞中，诗句“石头在脚下转动／又小又硬如足尖一样〞和诗句“鼻子冷得要掉下来／在里面歌唱／溪流的歌唱，心灵的歌唱／太阳照在沙砾上的气息〞相照应。蒂姆·迪安在这两句诗中发现了一个互相对应的感觉：这里的“硬如足尖〞象征着土地与人类的经济关系，而暗喻“鼻子冷得要掉下来〞那么象征着人类与土地经济的关系——诗人的鼻子〔和他的诗〕像北部落基山脉的溪流。这种语言形式引导着我们去考虑思维的形式。在Ｅ·Ｋ·迈耶最近的一篇随笔中，他对景观建筑学中存在的普遍而又有害的二元性思维形式做了一个有启发性的批判。迈耶认为：“景观建筑学是一个混合行为，不能把二元性的两方面作为对立的情况来简单地描绘。〞他认为建筑和景观、男人和女人、文化和自然这些二元的形式是过时看法的组成局部，它们在本世纪已经最大限度地影响了人们对景观建筑学的兴趣以及对其重要性的认识。以二元性方式进展考虑时，景观被指定为女性或女性化的其他元素并且附属于文化和建筑。我对迈耶对二元性思维批判的兴趣是从如下事实中产生出来的：在英裔欧洲人的传统中，思维的形式有着哲学和文化的基矗它的不确定性是由虚无创作的世界性观点决定的，在创作过程中，一种不确定性的和无条件的根底力量决定着世界的本原和秩序。这种以各种形式出现的初级的二元论，是诸如知识、观念，普遍、特殊，自然、文化，原因、结果这种二元分类形式的源泉，这些元素组成了人类的经历体系。在西方建筑学中，这种经历体系是和“几何与代数，理想的原型，……以及它们的流动性与变化着的地上世界的现实性之间的永久比照〞相联络的。西方把建筑和景观设计作为把一种普遍的原那么，理性地运用于详细的设计，并且通过运用几何和平衡原那么对自然进展模拟，这些都是同以上想法的重要性严密相联的。正如奥古斯钉贝尔克最近所谈到的那样，中国开展传统的景观观念并没有借助二元论的思维。中国传统的景观观念的根底是阴阳两极论，这意味着在相关联的两个元素之间，其中任何一个因素都需要参照另一个元素才能得到解释。与二元论的对立性不同，极性的每一极都需要另一极作为它的存在条件。但重要的是要注意到两极之间不是辩证的关系。与辩证关系不同的是，两极之间的关系并不是从比照和综合抵消中产生的对立关系。在中国的传统中，阴和阳不同于阳光和黑暗，男人和女人这类二元论的原那么。在这类二元论原那么中，对立面之间的元素是互相排斥的。在阴阳之间，“彼此互相承当，互为补充，成为一个整体〞。甚至，阴会转化成阳，反之亦然。更进一步地说，阴阳之间的关系具有独一无二的特性，并且“互相关联，互相依存，具有多样性以及产生动态关系的有效性〞。这种动态关系被认为是内在的关系并能使世界变得稳定。综上所述，阴和阳属于解释的范畴，阐述了世界上最直接和详细的事物之间的互相关系。细节上的差异和任何假定一样或严格同一性的缺乏在这里都是很重要的。通过比照，二元论的两方面如自然、文化，或男人、女人包含着潜在本质一样的因素。因此，认识到二元论和阴阳两极论指代的是二元性思维的不同形式是很重要的。在另一篇文章里，我对?园冶?中出现的表达中国传统的关键性因素作了一系列的反思，展示了诸如“互相依存〞，“借用〞，“适宜性〞，“适当性〞的概念是如何伴随非二元论的逻辑产生的。通过比照二元论和两极论，我们如今就有可能认识到：对于把景观和建筑一分为二的做法的批判只是对英裔欧洲人的传统进展根底性批判的一小局部。通过和奥古斯钉贝尔克最近的作品放在一起进展比拟，迈耶的论文提醒了防止将中国的传统观念进展二元论解读的可能性。这将最终导致这样的认识：一旦现代主义和已经被参加到对中国物质ｍａｔｅｒｉａｌｓ理解中的二元论猜测被摒弃，迈耶的事业是有可能通过对中国景观和园林的反思而得到开展的。四、互相关系的场合论“景观建筑学确实需要理论吗？〞“景观建筑学确实需要一个理论吗？〞“你认为景观建筑学需要通过其领域之外的资源来开展吗？〞在大多数时候，当面对这些问题的时候，会发现自己非常的困惑，无言作答，因为在被问及这些问题的同时，关于景观建筑学的文化中介ａｇｅｎｃｙ却很少被涉及。我想质问的是：为什么我们不再攻击对这些问题保持沉默的文化界？为什么这些问题听起来好似是要求我们争论在原那么上是否需要某些理论？为什么我们不能清楚地表达我们所面临的困难并询问这些问题是否已经或令人信服地有效地被表达而不借助“理论〞这种概念资源？以Ｒ·库哈斯在一般城市的范围内思索城市将来的尝试为例。库哈斯把一般城市比作现代化的飞机场，反对把城市和建筑放在地方识别性ｌｏｃａｌｉｄｅｎｔｉｔｙ的范畴来考虑。库哈斯认为这种一般城市是地方识别性不再存在的结果。在他的论文中，“地方识别性〞和历史相关，在建筑学中沉淀。并且库哈斯认为：“把地方识别性当成是过去的形式是失败的命题。〞含蓄地说，库哈斯提出把一般城市的概念作为正确的命题是一种“大亚洲主义〞的表达。假如库哈斯的论文意味着剥去了亚洲的表皮，那么他已经是成功的了。在台湾的建筑杂志?对话?中，王维真观察到，一般城市的概念是被“西方人眼中的东方〞的说法所支持着，并沉浸于一种“新东方主义〞的气氛中。在这里我并没有对库哈斯的原文进展仔细的阅读，但我仍将指出他的文章是一种没有准确理论根底的狭隘的“全球化〞观念的象征。在传统的中国，建筑的物理生存环境并没有成为城市“识别性〞的一个完好局部。与欧洲持久性纪念碑的传统不同的是，中国的建筑一直处于建与重建的永久性循环中。假如库哈斯发现他不得不面对亚洲城市的“识别性〞，这是因为亚洲城市已经逐渐进入了被阿洛伊斯·里格尔所称作的“时代—价值〞的形式中。当他用一般性反对“识别性〞时，他运用的理论看上去倒像是西方所反对的一般性和特殊性。熟悉理论家约翰·拉杰曼作品的读者将会意识到，以吉尼思·德鲁兹的观点为根据，识别性的属性可以通过迥异的集合被定义，而不是对一般性概念的反对。参照拉杰曼的观点，我在其他文章里解释了分类ｃａｔｅｇｏｒｉｅｓ的思维形式如何能在诸如中国景观建筑学的识别性的问题上被重新理解，而不需借助分类本身的概念。读者可以感觉到，库哈斯已经对某种态度ａｔｔｉｔｕｔｄｅｓ有了正确的批判，但在他的批判中并没有暗示跨文化在思维上的差异。他通过强加欧洲的形式以一种普遍主义者的态度完毕了他的讨论。这是一个很好的例子，即“理论〞可以扮演重要的角色。上述讨论试图说明对理论的反思和写作可以为激活景观建筑学的跨文化交流效劳，那样的理论活动可以加强我们的感觉，即跨文化交流是可行的，并且使我们被交流中产生的血浓于水ｋｉｎｄｒｅｄ的情感所感动。借助乔治。德孔布的关于这个主题的投稿中的话，可以勾勒出这个想法作为恢复“在期望与观念中承当转换的事物……以最小的力量完成这种复杂的转换……以到达发现、干扰、唤醒先前存在的事物，并将这个事物带到如今……反复思索一个地方的一般性并且强加一个看上去最明显的转换……以建立新的形式，新的感情和新的联络〞。通过借助这些语言，希望可以突出这样一点：即理论的反思和理论者的思索可以通过理论活动联络起来，这种理论活动可以被一样类型的刺激所感染，在彼此共同努力的领域中探究结果。以时空穿梭的形式对跨文化进展思索，这种穿梭是一种展开的节拍，结尾开敞，贯彻始终，它抗拒着直线性的思索和那种超越经历的、有着权威声明的目的论。这种穿梭是以详细的作品为例进展的，而不是在诸如“东方和西方〞、“形式与内容〞、“时间与空间〞、“景观和语言〞这类抽象形式的范