如何看待脑死亡界定的伦理学意义课件

从脑死亡和器官移植领域的发展——看当代的科技伦理姓名：杨洁主要内容脑死亡的概念及对器官移植的意义脑死亡遭遇——伦理冲突科技伦理——怎样看待科技的进步？传统的死亡标准死亡是生物界的自然现象。个体的人的死亡，传统的定义是心肺功能的丧失，心脏和呼吸系统停止运作。心脏跳动、血液流动、呼吸被视为生命的三大象征，是一切活的有机体明显的特征，这些功能不可逆转地丧失，就是死亡。脑死亡概念的提出生物学和医学高技术的发展，使传统的死亡概念遇到了严峻挑战。现代社会，由于人工呼吸机、体外循环等精密医疗器械以及其他相关医疗技术的应用，外科手术可以长时间地在没有心跳、没有呼吸，甚至没有体内血液循环的情况下进行，并保证大脑不被伤害。脑功能与心功能本来是密切联系的，但是现代医学技术却可以把他们分离，使一个人在脑部大面积或全部损伤后还能维持他的心脏功能。这种分离使传统的心肺死亡标准受到了挑战。在这种情况下，医学界的人士纷纷探索新的死亡标准。脑死亡概念的提出1968年美国哈佛医学院特别委员会提出了“脑死亡就是人死亡”的命题，并提出了四条具体标准:（1）不可逆的深度昏迷。完全丧失了对于外部刺激和身体内部需求的所有感受能力，通常称为“没有感受性和反应性”;（2）自主呼吸停止。人工呼吸时间停止3min仍无自主呼吸恢复的迹象。通常称为“没有运动和呼吸”;（3）脑干反射消失。瞳孔对于光反射、角膜反射、眼运动反射（眼球-前庭、眼球-头部运动等）均消失，以及吞咽、喷嚏、发音、软腭反射等由脑干支配的反射一律消失，通常称为“没有反射”;（4）脑电图平直或等电位。符合以上四条标准，并在24h或72h内反复多次检查，结果一致者，可宣告其死亡。脑死亡概念至80年代后期，世界上已有30多个国家或地区从医学上和法律上认可脑死亡作为死亡的标准。1980年，我国学者提出应将脑死亡理解为全脑的死亡。脑死亡和器官移植的关系必须明确的是，脑死亡标准的确立，与器官移植无直接关系。但客观上，脑死亡标准对器官移植利用将有很大的促进作用。

脑死亡遭质疑——伦理冲突脑死亡立法最大的障碍是与传统文化和道德观的冲突，公众的承受力是关键：“中国人的伦理中，只要有一口气，都算‘活’着。”中国自古有死后保留全尸的传统，《礼记》中有“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”之说。采用脑死亡标准的意义

1、有利于器官移植的开展。脑死亡者可以捐赠体内存活的器官，提高器官供体的质量，扩大器官来源范围。从伦理的角度看，也维持了器官来源的正常程序不受干扰。避免了不法之徒以“人吃人”来谋取暴力这一途径。作为死者人生价值的最后体现，来救治更多的生命。2、引导医生正确而有效地实施抢救，确定准确的死亡时间，减少法律纠纷。3、合理有效地分配有限的医疗资源。对无任何生还希望的脑死亡患者给予救治，不仅是对医疗资源和人力资源的无效浪费，长期维持这种状态，也是对家属及亲友身心的折磨和财物的消耗。站在死者的立场上，是对其尸体的不尊重，对已无生还希望的脑死亡者机械地维持呼吸与循环则对尸体是一种侵犯。不符合伦理道德。4、长期占用呼吸机和循环机等抢救设备及药品，有可能使其他有希望获救的生命丧失生存的机会，这是对他人生存权力的侵犯。脑死亡立法——整体利益最大化的体现

蔡振杰（我国著名心脏外科专家）认为，“任何制度的确定，都只能代表一部分人的利益。制度的好坏，就取决于其利大，还是弊大”。就现实而言，脑死亡即使实施，也会因为人类目前对于生命探究的局限和个体差异的存在，而出现一些偏差。但是从大的趋势上来讲，脑死亡的确定，将使更多的人受益。既然世界上没有一个完美的制度，那么我们追求的就只能是整体利益的最大化。中国脑死亡——在习俗与科学间徘徊从科学的观点来看，对于死亡的理解，生命的终结在脑死亡，这已是不争之实。当然脑死的界定在我国还存在一个伦理的接受问题。在我国这样一个封建思想根基较深的国度，一些封建思想仍然占据着非正式制度的主导地位。中国人缺乏死后捐献器官的意识和习惯，因此对于脑死亡立法来讲，即使是形成了一种法律制度，但是只有当参与人相信、接受某种具体表现形式时，它才能真正成为制度。在正式和非正式制度之间，以习俗为代表的非正式制度是深层次上真正规则的主导。中国脑死亡——在习俗与科学间徘徊对于脑死亡而言，其困境倒不在于一部法律的出台，而是法律出台后，它能够得到大多数的人接受并且支持，只有得到他们的支持，才会有更多的为患者和医生所需的供体的获取。这样的法律也才会有意义。科学