西方马克思主义思潮新课件

西方马克思主义思潮报告人：舒远招湖南师范大学公共管理学院外国哲学研究所西方马克思主义思潮报告人：舒远招湖南师范大学公共管理学院外国1内容提要西方马克思主义产生于20世纪20年代初，迄今为止，它已逐渐发展成一个含有20多个支派、包括80多位著名学者或理论家在内的影响广泛而深刻的宏大思潮。今天的课主要包含以下内容：首先，我将对西方马克思主义做一种概观，讲讲西方马克思主义产生的时代背景、它的发展过程，以及在发展过程中出现的主要流派，还有西方马克思主义的一般的思想特点；接着，我将从西方马克思主义者当中挑选几位我个人最感兴趣、也比较熟悉的代表人物，对他们的思想做扼要的介绍，以便加深同学们对西方马克思主义的理解；最后，我想对西方马克思主义思潮作出扼要的评价。内容提要西方马克思主义产生于20世纪20年代初，迄今为止，它2一、西方马克思主义概观要想对这一思潮有一个宏观的、总体的把握，就需要对其产生和发展的过程，以及在发展过程中出现的主要流派和基本思想特征等等，作出扼要的叙述。（一）西方马克思主义的产生和发展（二）西方马克思主义主要流派（三）西方马克思主义思想特征一、西方马克思主义概观要想对这一思潮有一个宏观的、总体的把握3西方马克思主义的产生产生于20世纪20年代初。俄国革命胜利后，尽管列宁和卢森堡所强调的西欧明显不同于俄国，但由于世界大战所造成的社会危机形式正处于俄国革命获得胜利的鼓舞下，故德国、奥地利、匈牙利、意大利等国依然按照俄国革命的做法发动了革命。但是，这些从经济发展和社会矛盾来看本应取得胜利的革命却接二连三地遭到了失败。其中的深层原因究竟是什么？这一问题，触使当时的革命领导和理论家展开深入思考。正是在此背景下，出现了西方马克思主义。西方马克思主义的产生产生于20世纪20年代初。俄国革命胜利后4西方马克思主义的产生1923年，卢卡奇的《历史与阶级意识》和柯尔施的《马克思主义和哲学》同时问世，标志着西方马克思主义作为一种思潮正式诞生。稍后，意大利共产党人葛兰西在法西斯的监狱里写作了《狱中札记》。这些著作都对革命的失败做了深刻的反思，并从理论上批判第二国际的经济决定论和庸俗唯物主义。按照传统的马克思主义革命观，经济和政治方面的革命形势尚不成熟，或者无产阶级革命运动的组织工作的不完善，是上述各个国家的革命最终失败的根源。但是，卢卡奇和葛兰西等人却分别阐发了自己与众不同的见解。西方马克思主义的产生1923年，卢卡奇的《历史与阶级意识》和5卢卡奇的主要观点卢卡奇认为，资本主义商品经济的发展导致了物化现象，人与人的关系变成了物的关系。这种物化现象无所不在，不断加深，使得物化结构内化到了人的意识之中，形成了认同资本主义现状的物化意识。这种物化现实和物化意识，最终使社会现实和社会进程支离破碎，丧失了历史总体性，这是影响无产阶级革命的主要因素。他的结论是：要扬弃物化，就要依赖于历史总体性的生成，而历史总体性的生成又依赖于无产阶级的阶级意识的觉醒。于是，他就把意识革命提到了无产阶级革命的核心地位，对传统的无产阶级革命观做了很大的修正。卢卡奇的主要观点卢卡奇认为，资本主义商品经济的发展导致了物化6葛兰西的主要观点葛兰西则从分析东西方社会结构的不同来修正传统无产阶级的革命观，认为东西方社会结构的主要差异体现于市民社会地位的不同：东方社会未形成独立的市民社会，整个上层建筑由政治领域构成，国家就是一切，其本质是暴力加强权；而西方社会的上层建筑由国家政治社会和作为意识形态—文化活动领域的市民社会两部分所构成。这样，在西方社会，资产阶级不仅拥有政治上的领导权，而且取得了文化霸权或意识形态领导权。他由此提出：东西方社会结构的不同，决定了无产阶级暴力革命所经历的命运不同。在俄国等东方社会，由于没有独立的市民社会，国家就是一切，因此，当出现经济和政治危机时，只要用暴力打碎旧的国家机器，革命就会成功。但在西方社会，当出现经济和政治危机时，无产阶级只用暴力夺取政权并不能保证革命成功，因为市民社会还强有力地支撑着资本主义社会和国家。因此，在西方社会，革命的首要任务不是政治革命，而是同资产阶级争夺意识形态领导权或文化霸权的文化革命。葛兰西的主要观点葛兰西则从分析东西方社会结构的不同来修正传统7柯尔施的主要观点在《马克思主义和哲学》一书中，柯尔施突出了马克思主义的哲学本质，强调了马克思主义哲学的以理论和实践相统一为基本原则的总体性特征。柯尔施的主要观点在《马克思主义和哲学》一书中，柯尔施突出了马8卢卡奇和葛兰西的哲学思想卢卡奇也强调马克思主义的革命精神和方法论意义，把马克思主义的方法归结为主体—客体相互作用的历史辩证法，即革命的辩证法，并且同样肯定了总体性原则的极端重要性。葛兰西把马克思主义哲学归结为实践哲学，突出了人作为历史主体的实践能动性，对机械唯物主义和宿命论作出了严厉批判。卢卡奇和葛兰西的哲学思想卢卡奇也强调马克思主义的革命精神和方9早期西方马克思主义思想的总体特征总的来说，强调马克思主义哲学在马克思主义总体理论中的特殊地位，突出马克思主义哲学的方法论性质和意义，并且把理论和实践、主体和客体相统一的总体性原则作为马克思主义哲学方法论的核心内容，高扬作为历史主体的人的实践能动性和革命性，是早期西方马克思主义者的共同的思想观点，这些观点与列宁尤其是前苏联领导人的观点有很大的差异，也使得他们的著作产生广泛而持久的影响。早期西方马克思主义思想的总体特征总的来说，强调马克思主义哲学10上述三部著作对西方思想的冲击在上述三部著作问世之后，围绕这些著作出现了不同的看法和评价，形成了热烈的讨论。柯尔施在《马克思主义和哲学》出版之后不久，被列宁逝世之后的前苏联某些领导人（推行“布尔什维克化”）训斥为“理论上的修正主义”，受到严厉批判，并且被撤消《国际》杂志编辑职务，直至被开除出党。1930年，他写出《关于“马克思主义和哲学”问题的现状》一文，同“以考茨基的旧马克思主义正统派和新的俄国‘列宁主义’正统派之间的联盟”展开争论，较多地明确论及自己同列宁在某些理论问题上的分歧。当然，他同列宁的思想并不完全对立，而只是在一些具体问题上的观点有所分歧而已。上述三部著作对西方思想的冲击在上述三部著作问世之后，围绕这些11“西方马克思主义”术语的提出值得注意的是，“西方马克思主义”这个术语最早就出现在柯尔施这部《马克思主义和哲学》1930年再版时的一份增补的材料中，而且是在“马克思主义内部”同俄国“布尔什维克‘马克思列宁主义’的理论家”进行“哲学讨论”的意义上使用的。柯尔施把他自己、卢卡奇和德国匈牙利共产党内其他一些理论家都算作西方马克思主义者。“西方马克思主义”术语的提出值得注意的是，“西方马克思主义”12产生强烈影响之现实背景卢卡奇、柯尔施、葛兰西等人的思想影响广泛、深远，是与下述政治形势不能分开的：十月革命胜利后，前苏联采取了一些过激的政治措施，如取消反对派，驱逐200名学术名流等，1925年前苏联开始在党内推行“布尔什维克化”，此后，压制和打击不同意见的恶劣做法殃及其他国家的共产党。这种做法在西方世界产生很大的反响，并引发各种批评意见。产生强烈影响之现实背景卢卡奇、柯尔施、葛兰西等人的思想影响广13马克思早期著作的问世对西方马克思主义的推动马克思《1844年经济学哲学手稿》、《德意志意识形态》等早期著作在1932年正式出版，进一步激发人们对马克思本人的哲学思想展开深入研究，也推动了西方马克思主义思潮的发展。青年马克思的思想，尤其是他的人道主义和实践唯物主义思想，对西方马克思主义发生了深刻的影响。《1844年经济学哲学手稿》的问世，使世人知道了青年马克思的劳动异化理论，知道了他原本是一个试图把自然主义和人道主义相统一的共产主义者。《手稿》凸显了青年马克思与晚年写作《资本论》的马克思的思想上的异质性。与此同时，人们还开始谈论马克思和恩格斯之间思想的异质性。其实，在《历史与阶级意识》中，卢卡奇就已开始批评恩格斯在《反杜林论》中忽略了“历史过程中的主体和客体之间的辩证关系”，认为恩格斯所阐释的客观的“自然辩证法”背离了历史总体性原则。马克思早期著作的问世对西方马克思主义的推动马克思《1844年14西方马克思主义的发展：法兰克福学派正是在青年马克思思想的影响下，出现了著名的“法兰克福学派”。该学派强调自己的宗旨是通过讨论来认识真正的、纯粹的马克思主义，强调马克思主义是科学的方法，主张“不是在政党—政治的意义上，而是在严格的科学的意义上理解马克思主义”。它创立了一种自称是“新型的唯物主义”或“批判的唯物主义”的批判理论。其中的一部分还吸收了主要是弗洛伊德主义的一些新的思想，试图将之“综合”进马克思主义之中，并得出新的结论，由此引发了长期而激烈的争论。西方马克思主义的发展：法兰克福学派正是在青年马克思思想的影响15西方马克思主义的发展：法兰克福学派第二次世界大战后，法兰克福学派的理论盛行于美国和西德。阿多诺于1966年发表《否定的辩证法》，使“社会批判理论”进一步完善和体系化。1964年，马尔库塞出版《单向度的人》，对当代资本主义社会人的异化做了深刻分析，产生广泛影响。1968年，西方主要国家爆发声势浩大的学潮和工潮，该学派的影响达到鼎盛时期。马尔库塞被视为这场运动的“精神领袖”，“发达工业社会最重要的马克思主义理论家”。西方马克思主义的发展：法兰克福学派第二次世界大战后，法兰克福16西方马克思主义的发展：法兰克福学派20世纪60年代末以来，法兰克福学派第一代领导人相继去世，但他们影响尚在。它的第二代成员哈贝马斯、施密特等人，以及第三代成员A．韦尔默尔（1933~）、C．奥菲（1940~）等人迅速崛起。法兰克福学派被视为西方马克思主义思潮中人数最多、影响最大、持续时间最长的一个派别。西方马克思主义的发展：法兰克福学派20世纪60年代末以来，法17西方马克思主义的发展：存在主义的马克思主义在法兰克福学派之后，还出现了所谓“存在主义（生存主义）的马克思主义”，这也是西方马克思主义思潮中的一个重要分支。马克思早期著作对人的重视，同存在主义关注人的生存境况具有相同的思想旨趣，这促使一些左派进步学者致力于马克思主义和存在主义的结合。于是产生了以萨特和梅洛-庞蒂为代表人物的“存在主义的马克思主义”流派。萨特在一段时间里主动靠近马克思主义，发表了大量肯定、甚至赞扬马克思主义的言论。梅洛-庞蒂第一次明确地把卢卡奇称为“西方马克思主义”的创始人，把《历史与阶级意识》称为“西方马克思主义的圣经”，并首先把“西方马克思主义”与列宁主义对立起来，极力否定列宁的哲学思想。对此，卢卡奇本人曾提出过强烈抗议。西方马克思主义的发展：存在主义的马克思主义在法兰克福学派之后18西方马克思主义的发展：结构主义的马克思主义在20世纪60~70年代，“结构主义的马克思主义”也在西方盛行。该派是在东西方冷战和国际共运内部大论战的复杂形势下出现的，其代表人物是阿尔都塞。在《保卫马克思》等一系列论著中，他运用结构主义的方法来研究马克思的思想，试图把作为意识形态的人道主义与作为科学理论的马克思主义严格区分开来，并提出在马克思的思想发展过程中，曾出现过“认识论的断裂”。西方马克思主义的发展：结构主义的马克思主义在20世纪60~719西方马克思主义的发展：分析的马克思主义20世纪70年代后，又出现了一些新的西方马克思主义流派。英美一些学（J．E．罗默、G．A．柯亨、W．H．肖、J．埃尔斯特等）运用分析哲学的方法来重新阐释马克思主义，从而出现了“分析的马克思主义”。另一些学者（法国的安·高兹、加拿大的本·阿格尔和威廉·莱易斯，英国的大卫·佩珀等）则致力于用马克思主义的理论和方法研究生态问题，提出了生态社会主义的政治、经济、文化和社会生活的要求，于是形成了“生态学马克思主义”。西方马克思主义的发展：分析的马克思主义20世纪70年代后，又20西方马克思主义的进一步发展此外，法国学者乔治·拉比卡、E．巴里巴尔、J．比德等人，在继承、批判、改进和发展“结构主义的马克思主义”的基础上，提出了“马克思主义批判学派”。美国学者保罗·皮科内和法国学者利斯·桑塔玛莉亚等人则主张对现象学进行唯物主义的改造，同时用现象学的方法来纠正马克思主义发展过程中出现的某些抽象的和机械唯物主义的倾向，强调马克思主义的革命的和批判的性质，从而形成了“现象学马克思主义”流派。随着西方后现代主义思想的涌现，还出现了各种各样的“后现代思潮中的马克思主义”，如德里达的“解构主义的马克思主义”，詹姆逊的“后现代马克思主义文化批判理论”，拉克劳和墨菲的“后马克思主义”等等。西方马克思主义的进一步发展此外，法国学者乔治·拉比卡、E．巴21西方马克思主义流派归类西方马克思主义人物和流派众多，外延极其宽泛。除了上述流派外，人们还常常把东欧的新马克思主义（包括南斯拉夫的实践派、匈牙利的布达佩斯学派、波兰的新马克思主义、捷克斯洛伐克的新马克思主义等）也置于西方马克思主义的范围。面对如此之多的人物和流派，国内外学者曾试图对西方马克思主义的外延作出规定。西方马克思主义流派归类西方马克思主义人物和流派众多，外延极其22安德森对西方马克思主义的研究佩里·安德森在其《西方马克思主义探讨》（1976）一书中扩展了西方马克思主义概念的外延。他提出，西方马克思主义不仅包括卢卡奇、葛兰西、霍克海默、马尔库塞、列菲弗尔、阿多诺、萨特、梅洛-庞蒂、布洛赫、哈贝马斯、戈尔德曼等代表人物的所谓人本主义思想，也包括了以德拉-沃尔佩、科莱蒂、阿尔都塞为代表的科学主义思潮。安德森认为西方马克思主义的共同点在于：首要的、根本的特点是“在结构上与政治实践相脱离”；理论上关注的整个重心由经济或政治结构转向了哲学，始终关注文化和意识形态问题；其中始终存在着种种类型的欧洲唯心主义及其影响。他没有否定西方马克思主义是一种马克思主义，而是明确断定：《历史与阶级意识》所开创的西方马克思主义“在历史唯物主义内部，实际上已经形成了一个完全崭新的学术结构”。安德森对西方马克思主义的研究佩里·安德森在其《西方马克思主义23阿格尔对西方马克思主义的研究加拿大学者本·阿格尔则以比较客观的态度出版了《西方马克思主义概论》（1979）一书，并且在比较肯定的意义上进一步拓展了“西方马克思主义”概念。他不仅往前追溯到马克思、伯恩斯坦、考茨基、卢森堡和列宁，而且在“黑格尔马克思主义”一章中把拉塞尔·雅各比也当作西方马克思主义者，另外论述了“东欧的修正主义：马克思主义的人道主义”，包括科西克、沙夫、马尔科维奇、斯托扬诺维奇等人的思想。在“个人主义马克思主义”一章中，他增加了“现象学马克思主义”，论述了恩卓·佩奇、保罗·皮科内的思想。在第六章“重新研究危机理论：现代马克思主义的诸多方面”中，增加了“米利班德：国家干预”、“布雷弗曼：反对‘新工人阶级’的理论”、“莱易斯：技术、生态和人的需求”等内容，并阐释了阿格尔本人的观点：走向生态学马克思主义。阿格尔对西方马克思主义的研究加拿大学者本·阿格尔则以比较客观24国内学者的概括衣俊卿、丁立群、李晓娟和王哓东合著的《20世纪的新马克思主义》（中央编译出版社2001年4月版）一书中，东欧的新马克思主义虽然被专门作为一卷来论述，但却并未明确地被归入西方马克思主义名目之下。该书将西方马克思主义诸流派归为以下三大类：一是早期西方马克思主义；二是西方人本主义马克思主义；三是西方科学主义马克思主义。国内学者的概括衣俊卿、丁立群、李晓娟和王哓东合著的《20世纪25早期西方马克思主义除了介绍卢卡奇的物化理论和辩证法思想、柯尔施的马克思主义观和葛兰西的西方革命观和实践哲学构想，《20世纪的新马克思主义》还把布洛赫的乌托邦精神论和希望哲学也归入早期西方马克思主义。E．布洛赫也是西方马克思主义第一代的主要代表人物，他与卢卡奇同龄，并且同过学。1918年发表的《乌托邦精神》是其成名作。1954、1955、1959年分三卷出版的《希望原理》则是其希望哲学的代表作。早期西方马克思主义除了介绍卢卡奇的物化理论和辩证法思想、柯尔26西方人本主义马克思主义在《20世纪的新马克思主义》一书中，法兰克福学派的社会批判理论、存在主义的马克思主义都属于西方人本主义马克思主义，而法兰克福学派的社会批判理论又被归结为意识形态批判理论、技术理性批判理论、大众文化批判理论、性格结构与心理机制批判理论等不同分支（最后一个分支与弗洛伊德的精神分析理论有关）。存在主义的马克思主义则包括萨特的思想和列斐伏尔的日常生活批判理论（该理论被理解为存在主义的马克思主义的弱化形态）。在我看来，西方人本主义马克思主义是对马克思异化（物化）理论和人道主义思想的继承和发挥，该流派试图站在人道主义的立场批判资本主义社会的各种异化和物化现象，基于这种理解，我们甚至也可以把生态学马克思主义等流派都放在人本主义马克思主义范畴中来加以理解。西方人本主义马克思主义在《20世纪的新马克思主义》一书中，法27西方科学主义马克思主义按照《20世纪的新马克思主义》一书，西方科学主义马克思主义主要包括两种理论，即德拉-沃尔佩的实证主义马克思主义和阿尔都塞的结构主义马克思主义。但是实际上，拉比卡、巴里巴尔、比德等人所创立的“马克思主义批判学派”、英美的“分析的马克思主义”等，也都属于西方科学主义马克思主义的阵营。西方科学主义马克思主义按照《20世纪的新马克思主义》一书，西28国内学界的流行做法把西方马克思主义分为人本主义和科学主义两大思潮，这多少受到了国内学者通常对现代西方哲学所做的一般归类的影响：学者们通常把现代西方哲学分类人本主义和科学主义两大思潮，并认为前者是由叔本华的唯意志论所开启的，后来衍生出了现象学、存在主义等诸多流派，而后者则源于孔德的实证主义，后来衍生出了逻辑实证主义、分析哲学、科学哲学等诸多分支流派。在我看来，把西方马克思主义也分为人本主义和科学主义两大派别，只不过是现代西方哲学流派的归类标准在研究西方马克思主义研究中的一种具体运用罢了。其实，按照这种归类标准，早期西方马克思主义者也大多可以归入人本主义阵营。国内学界的流行做法把西方马克思主义分为人本主义和科学主义两大29西方马克思主义的思想特征西方马克思主义思潮流派纷呈，人物众多，思想差异很大，但是，这些不同流派不容人物的思想还是具有一致性。西方马克思主义共同的思想倾向和理论特征是：揭露当代资本主义社会的种种弊端，批评前苏联社会主义僵化模式的严重缺陷；从马克思主义理论出发，与现代西方哲学某些流派的积极成果或有价值的思想成分相结合，探索现实中的一些重大问题；对马克思主义、无产阶级革命和社会主义进行某些非正统观念的探索和解释等等。另外，西方马克思主义对人的问题特别关注，对异化和人道主义问题做了深入探讨，试图高扬人的主体性和意识的能动性，突出了实践唯物主义在马克思主义哲学中的地位，对文化和意识形态问题特别重视。当然，西方科学主义人本主义认为马克思主义作为科学并不等同于作为意识形态的人道主义。西方马克思主义的思想特征西方马克思主义思潮流派纷呈，人物众多30国内学者的研究成果在燕宏远、宋惠芳合著的《西方马克思主义新论》（山东人民出版社2004年12月版）一书中，就列出了西方马克思主义如下的思想特点：突出马克思思想的方法论意义；发挥马克思的总体观；强调马克思的实践观；阐发马克思的异化观；重视人及马克思主义人道主义问题；批判地发挥西方的自由、民主观，倡导个人的自由全面发展；高扬意识的能动作用，开展大众文化批判；揭露和批判当代资本主义的种种弊端；吸取现代西方哲学流派中有价值的思想成分，并使之与马克思主义相结合；强调马克思主义哲学中最本质的东西就是批判性、革命性、现实性和实践性，肯定马克思主义发展过程中表现形式的多样性格局，关注当代社会中的最新现象、问题和趋向等等（见该书第11~16页）。国内学者的研究成果在燕宏远、宋惠芳合著的《西方马克思主义新论31二、西方马克思主义主要代表人物思想选介我要选讲的主要代表人物有：卢卡奇、柯尔施、葛兰西、法兰克福学派的主要代表、阿尔都塞、高兹和莱易斯等。二、西方马克思主义主要代表人物思想选介我要选讲的主要代表人物32（一）卢卡奇：西方马克思主义的创始人捷尔吉·卢卡奇（GeorgLukacs，1885~1971）是匈牙利著名哲学家、美学家、文学批评家，西方马克思主义的主要创始人之一。他一生坎坷，其理论创作始终与国际共产主义运动紧密相连。他的理论既为他带来巨大的声誉，也引起了无穷的争论，使他受到过严厉的批判。（一）卢卡奇：西方马克思主义的创始人捷尔吉·卢卡奇（Geor33（一）卢卡奇：西方马克思主义的创始人1918年以前，是卢卡奇的前马克思主义时期，在此期间，卢卡奇在学校里进行了系统的学习，为此后的理论创造做着准备。他于1906年在科罗茨瓦获法学博士学位；又于1909年在布达佩斯大学获哲学博士学位。在1912~1917年间，他在德国柏林、海德堡等地攻读德国古典哲学和现代西方哲学，受到了胡塞尔、李凯尔特、文德尔班、狄尔泰等人的影响，还曾直接受教于生命哲学家齐美尔和著名社会学家韦伯，并与西方马克思主义另一重要人物布洛赫同学。在这期间，卢卡奇的研究集中在美学和文学批评方面，出版的论著有：《心灵与形式》（1910）、《现代戏剧发展史》（1911）、《审美文化》（1913）、《小说理论》（1916）等。（一）卢卡奇：西方马克思主义的创始人1918年以前，是卢卡奇34（一）卢卡奇：西方马克思主义的创始人1919~1929年，是卢卡奇开创西方马克思主义的时期。他于1918年12月加入匈牙利共产党，1919年3月，匈牙利成立了苏维埃共和国，他出任主管文化和教育的人民委员。同年，匈牙利苏维埃共和国被推翻，革命宣告失败，他流亡至维也纳。在维也纳期间，他曾主办过左派刊物《共产主义》，但最大的成就是推出了《历史和阶级意识》（1923）一书。本书原本是一个论文集，包含了总共8篇论文。它以物化、总体性、阶级意识、主客体相互作用等范畴所表达的对马克思主义的新理解，在国际马克思主义理论界产生了轰动。本书的问世，标志着西方马克思主义的诞生。（一）卢卡奇：西方马克思主义的创始人1919~1929年，是35（一）卢卡奇：西方马克思主义的创始人1930~1945年期间，除了于1932年前后曾一度到柏林研究文学与哲学，他基本上是在苏联莫斯科马克思恩格斯研究院潜心研究理论。此时，他的政治和理论立场更接近于共产国际的官方马克思主义立场。他认真研读了马克思的《1844年经济学哲学手稿》。他对《历史和阶级意识》中的观点做了大量的自我批评，并对存在主义等现代人本主义或非理性主义思潮进行了批评》。这个时期的著作主要有：《青年黑格尔》、《存在主义还是马克思主义》、《理性的毁灭》等。（一）卢卡奇：西方马克思主义的创始人1930~1945年期间36（一）卢卡奇：西方马克思主义的创始人1945~1971年，卢卡奇回到匈牙利从事教学和研究。在此期间，他曾担任布达佩斯大学哲学和美学教授，并当选为匈牙利科学院的院士。他重新开始热衷于政治，积极投身于匈牙利的社会改革和民主运动，因而受到各种批评。他回顾和重新思考了自己的理论研究历程，在对《历史和阶级意识》的一些观点继续进行反思的同时，他又超越了苏联时期的保守的斯大林主义立场，试图以社会存在本体论、日常生活等新的理论范式来阐释自己的观点。该时期的理论成果，主要体现在两部巨著之中，这就是1963年的《审美特征》和1971年的《关于社会存在的本体论》。（一）卢卡奇：西方马克思主义的创始人1945~1971年，卢37（一）卢卡奇：西方马克思主义的创始人《历史与阶级意识》一书的主要观点尽管卢卡奇本人对《历史与阶级意识》不断进行自我反思和批评，但是，正是这部书，真正奠定了其西方马克思主义创始人的地位。《历史与阶级意识》是一部论文集，共包含论文8篇：（1）“什么是正统的马克思主义？”；（2）“作为马克思主义者的罗莎·卢森堡”；（3）“阶级意识”；（4）“物化和无产阶级意识”；（5）“历史唯物主义的功能变化”；（6）“合法性和非法性”；（7）“对罗莎卢森堡《论俄国革命》的批评意见”；（8）“关于组织问题的方法论”。 在这8篇论文中，第1篇实际上是一个总纲，它集中包含了其他各篇文章的基本观点。所以，我想在此对“什么是正统的马克思主义？”这篇文章的内容做点介绍。（一）卢卡奇：西方马克思主义的创始人《历史与阶级意识》一书的38《历史与阶级意识》一书的主要观点对卢卡奇而言，所谓正统的马克思主义，并不意味着无批判地接受马克思的研究结论，也不意味着是对马克思这个或那个论点的“信仰”，或者对某部“圣书”的注解。相反，马克思主义问题中的“正统”，仅仅是指“方法”，是指这样一种信念：在辩证的马克思主义中，会找到正确的研究方法。这种方法，只能按其创始人奠定的方向发展、扩大和深化，而任何想要克服它、“完善”它“的企图，势必导致肤浅化、平庸化和折衷主义。由此，卢卡奇便特别突出了马克思主义哲学的方法论意义。《历史与阶级意识》一书的主要观点对卢卡奇而言，所谓正统的马克39《历史与阶级意识》一书的主要观点卢卡奇进而指出：唯物主义的辩证法是一种革命的辩证法。基于这种理解，他指出辩证法涉及到理论和实践的关系，它不可能是与人类实践无关的纯粹客观的科学理论，而是与革命实践不可分割的行动指南。他还指出：恩格斯在《反杜林论》一书中尽管在与“形而上学的”的方法的对比中描述了辩证方法的概念构成，但是，恩格斯对历史过程中主体和客体之间的辩证关系却完全忽略了。卢卡奇认为，辩证法一旦忽略了主体和客体在历史过程中的相互作用，就再也不能成为革命的辩证法，就会忽略人作为历史主体对社会现实的能动改造作用。《历史与阶级意识》一书的主要观点卢卡奇进而指出：唯物主义的辩40《历史与阶级意识》一书的主要观点卢卡奇不仅批评恩格斯的自然辩证法对历史过程中主客体关系的忽略，而且批评马赫主义，指出它在强化这样一种观点：现实及其在资产阶级的直观唯物主义和古典经济学意义上的“规律性”是不可更改的、命定的和不可理解的，这表明马赫主义同样看不到历史主体的能动作用。另一方面，他又指出马赫主义也能产生出一种唯意志论来。宿命论和唯意志论表面上相互矛盾，但在马赫主义的方法论中却恰好相互补充。《历史与阶级意识》一书的主要观点卢卡奇不仅批评恩格斯的自然辩41《历史与阶级意识》一书的主要观点卢卡奇进而批评伯恩斯坦等人的修正主义，认为这类修正主义同样在借口要研究客观的事实，而看不到革命的辩证法的实践维度。卢卡奇认为，在生活实践中的“事实”其实并不是什么绝对客观的东西，而是与人的实践和认识密切相关、往往被人加工和过滤了的事实。于是，他指出经验主义者对大量经济事实和统计数据的搜集往往并无助于我们对资本主义现实的真正把握，同样，机会主义者试图在社会科学的研究中借用自然科学的方法，也同样会造成对资本主义本质的遮蔽。它在用所谓的自然科学的方法研究资本主义社会的现实时，看不到经济形式的拜物教性质，往往对一些孤立的、片面的事实进行概括、归类，既不能把握资本主义社会的本质，也把握不到资本主义社会的总体。《历史与阶级意识》一书的主要观点卢卡奇进而批评伯恩斯坦等人的42《历史与阶级意识》一书的主要观点卢卡奇进而把机会主义研究方法的缺陷，归结为对事实的历史性质的忽略。它看不到自己所获得的统计数据，其实往往落后于现实的发展。因此，它往往简单地、教条地站在资本主义社会的基地上，无批判地把资本主义社会的本质、客观结构及其规律性，就当成科学的不变的基础。卢卡奇提出：要正确了解事实，就必须清楚而准确地掌握这些事实的实际存在同其本质的内在关联，而这只不过意味着要把社会生活中孤立的事实作为历史发展的环节来看待，并将之归结为一个历史性的总体。《历史与阶级意识》一书的主要观点卢卡奇进而把机会主义研究方法43《历史与阶级意识》一书的主要观点由此一来，卢卡奇便突出了总体性概念在革命的辩证法中的中心地位。在他看来，庸俗的资产阶级经济学正是由于忽略了总体性，才把若干孤立的经济现象就当作适合一切人类社会的永恒规律。它看不到资本主义的经济现实只不过是人类整个经济现实的一个发展阶段和组成部分。卢卡奇强调具体的总体，认为它才是真正的现实范畴。他还指出：只有运用自己的总体辩证法，才能把历史了解为一个统一的过程。在他看来，总体范畴决不是把总体的各个环节归结为无差别的统一性、同一性，只有在这些环节彼此之间处在一种动态的辩证的关系中、并且能被认为是一个同样动态的和辩证的整体的动态的辩证的环节的意义上，它们在资本主义生产制度中所具有的表面上的独立性和永恒性才是一种假象。这就是说，一旦我们运用总体的辩证法来把握资本主义社会的现实，就有可能揭示其拜物教的本质，同时发现资本主义社会的全部经济事实，其实都不过是注定要通过革命来加以克服的暂时的、历史的现象。《历史与阶级意识》一书的主要观点由此一来，卢卡奇便突出了总体44《历史与阶级意识》一书的主要观点在《历史与阶级意识》中，卢卡奇不仅充分阐释了自己的革命的、实践的总体辩证法，而且交代了这种辩证法同黑格尔的辩证法的联系和本质区别。此外，《历史与阶级意识》一书中花费了大量笔墨，论述了资本主义社会的拜物教意识，并且把无产阶级的阶级意识问题特别地提了出来，强调了无产阶级革命不仅依赖于客观的经济条件，而且首先依赖于革命的无产阶级的思想觉悟即阶级意识的觉醒。卢卡奇指出：历史唯物主义的方法的本质是与无产阶级的实践的和批判的活动分不开的，两者都是社会的同一发展过程的环节，因此，由辩证方法提供的对现实的认识也是与无产阶级立场分不开的。《历史与阶级意识》一书的主要观点在《历史与阶级意识》中，卢卡45《历史与阶级意识》一书的主要观点概括起来，卢卡奇在《历史与阶级意识》一书中发表了以下几个主要观点：首先，突出马克思主义的方法论性质，认为正统的马克思主义主要是唯物辩证法，进而指出唯物辩证法是革命的辩证法：（1）根据理论与实践相统一的原则，理论在本质上不过是革命过程本身在思想上的表达；（2）辩证法的核心问题是改变现实（强调历史过程中主体和客体的相互作用）；（3）马克思的辩证法旨在认识作为整体的社会，辩证的总体考察是理解和再现现实的惟一方法；（4）唯物辩证法本质上是历史的，是历史性的主—客体相互作用的辩证法。《历史与阶级意识》一书的主要观点概括起来，卢卡奇在《历史与阶46《历史与阶级意识》一书的主要观点其次，强调自然是社会历史范畴，把辩证法局限在历史—社会的现实，指责恩格斯的自然辩证法。这个思想在后来的《关于社会存在的存在论》中有所改变。再次，认为资本主义社会存在普遍的物化即异化现象，他把物化与异化等同了起来并对之进行批判。最后，强调了无产阶级的阶级意识的巨大作用。革命工人委员会是无产阶级的阶级意识的一种标志，共产党则是无产阶级阶级意识的有组织的形态和行动的支柱。他认为只有无产阶级的阶级意识才能指明摆脱资本主义危机的出路。《历史与阶级意识》一书的主要观点其次，强调自然是社会历史范畴47（二）柯尔施：西方马克思主义的“亚圣”卡尔·柯尔施（KarlKorsch，1886~1961）是德国哲学家、西方马克思主义的主要创始人之一。他与卢卡奇的思想比较接近，人们通常把卢卡奇称为西方马克思主义的“至圣”，而把柯尔施称为西方马克思主义的“亚圣”。在1923年出版的《马克思主义和哲学》一书中，柯尔施表达了一种以总体性原则为核心的马克思主义观，使和他卢卡奇并列成为西方马克思主义的奠基人。（二）柯尔施：西方马克思主义的“亚圣”卡尔·柯尔施（Karl48（二）柯尔施：西方马克思主义的“亚圣”柯尔施1886年5月15日生于德国。1910年，他在耶拿大学以《关于合格供状的证明——兼论法律和行为问题》的博士论文获法学博士学位。大学毕业之后，他的学术生涯和社会活动可以分为三个阶段。（二）柯尔施：西方马克思主义的“亚圣”柯尔施1886年5月149（二）柯尔施：西方马克思主义的“亚圣”1911~1919年，是柯尔施的前马克思主义时期。他获得博士学位后，于1911年到英国研究法律。1914年世界大战爆发后，他回国参军。战后，他开始积极参加政治活动，如参加了德国“独立社会民主党”的活动。此时，他的思想主要受英国费边社的改良主义的影响。他赞同费边社主张的以国家的中立性作用、工人民主逐步扩大公有制成分等为内容的社会主义模式。（二）柯尔施：西方马克思主义的“亚圣”1911~1919年，50（二）柯尔施：西方马克思主义的“亚圣”1920~1926年，柯尔施在德国共产党内部和国际共产主义运动中从事政治和理论活动。在20年代初，他试图从理论上总结第一次世界大战后国际无产阶级革命运动的经验教训。他于1920年加入了德国共产党。此后，他在1923年担任图林根社会民主党政府的司法部长；1924~1925年担任德国共产党理论刊物《国际》的主编；1924~1928年还担任过州议会和德国议会的议员。但在20年代初，最重要的事件，还是1923年《马克思主义和哲学》的问世。该书分析了第二国际理论家的实证化倾向所导致的“马克思主义的危机”，并从总体原则出发重新阐发了马克思主义与哲学的关系，提出了新马克思主义。特别值得一提的是，该书不仅尖锐地批评了第二国际理论家的“正统的”马克思主义，而且间接地批评了列宁的一些观点。此书出版后，在共产党和共产国际内部遭到了激烈的批判。由于柯尔施拒绝自我批评和修正自己的观点，他在1926年4月被开除出德国共产党。（二）柯尔施：西方马克思主义的“亚圣”1920~1926年，51（二）柯尔施：西方马克思主义的“亚圣”1926~1961年，柯尔施脱离开国际共产主义运动，独立从事教学与研究活动。他一如既往地坚持自己的观点，成为“独立的马克思主义者”或“自由的批判理论家”。1930年，他发表了《关于“马克思主义和哲学”问题的现状——一个反批评》一文，对《马克思主义和哲学》出版之后自己所遭受的各种批判进行了驳斥，并且公开地、更加系统地批评了列宁的哲学观点。1930年，他移居丹麦，并于1936年迁居美国，逐步淡出了政治活动。他于1961年死于美国马萨诸塞州。（二）柯尔施：西方马克思主义的“亚圣”1926~1961年，52《马克思主义和哲学》主要观点《马克思主义和哲学》一书的主旨，是强调马克思主义从本质上是一种哲学。柯尔施之所以要强调这一点，是因为在他看来，只有把马克思主义从本质上理解为哲学，才有可能弄清马克思主义从本质上是一种以理论和实践的统一为总体特征的总体性的革命理论，是一种深刻的哲学立场。但是，在相当长的时间里，马克思主义的哲学性质被忽略、乃至被否定了，由此一来，马克思主义陷入了深刻的危机，成了一种丧失总体性的实证性理论。《马克思主义和哲学》主要观点《马克思主义和哲学》一书的主旨，53《马克思主义和哲学》主要观点具体来说，它从三个方面分析了马克思主义哲学本性的丧失：首先，资产阶级学者往往不承认马克思主义在哲学发展史上的重要地位，以为马克思主义没有自己的哲学内容；其次，以第二国际理论家为代表的所谓“正统的”马克思主义者把马克思主义当成了一种实证的社会理论，他们同样否认马克思主义同哲学的本质关联；再次，除了上述资产阶级学者和第二国际理论家，另有一些人在关心马克思主义与哲学的关系，但他们和上述两种人一样，也认为马克思主义缺乏哲学的内容。不同的仅仅是：他们认为马克思主义体系需要哲学，因此，他们致力于用文化哲学的观点和康德、狄慈根、马赫等人的哲学概念来“补充”马克思主义。柯尔施称这些人为“研究哲学的社会主义者”，他们虽然强调马克思主义应当同哲学具有本质的关联，但并没有理解马克思主义所包含的深刻的哲学精神。《马克思主义和哲学》主要观点具体来说，它从三个方面分析了马克54《马克思主义和哲学》主要观点柯尔施强调了马克思主义的哲学维度。他提出：哲学的根本原则是理论和实践相统一的原则。依照这一总体性原则，哲学不仅可以存在于纯粹的观念体系之中，更可以存活于各种具体理论和社会实践之中，成为理论和实践的内在的本质精神。因此，无论是资产阶级学者，还是第二国际的理论家，或者“研究哲学的社会主义者”，都未能看到以变革现存世界为宗旨的马克思的学说所包含的理论和实践相统一的总体性原则，因而否定或消解了马克思的学说的哲学性。他认为，丧失了哲学性的理论，必然丧失其革命和批判的维度，因此，必须在马克思主义的发展中自觉地实现“哲学转折”，自觉恢复马克思学说中原本包含的哲学性，即理论与实践相统一的总体性原则。《马克思主义和哲学》主要观点柯尔施强调了马克思主义的哲学维度55《马克思主义和哲学》主要观点柯尔施同卢卡奇一样强调了马克思的思想对于黑格尔的辩证法的继承性，更为重要的是，他和卢卡奇一样特别注重总体性思想。对于总体性，他发表了如下深刻的见解：首先，他认为要把社会存在和社会发展当作一个活的整体来把握，尤其是要把理论和实践当作一个统一的整体来把握，由此形成了一种辩证的总体性观念；其次，他反复强调总体性原则所具有的强烈批判性和革命性。在他看来，理论和实践相统一的原则，势必要求我们对于现实不能站在单纯客观的立场上加以静观，而是要立足于实践对不合理的现实加以批判和变革。《马克思主义和哲学》主要观点柯尔施同卢卡奇一样强调了马克思的56《马克思主义和哲学》主要观点柯尔施以理论和实践相统一的总体性原则为尺度，把到他为止的马克思主义划分为三个发展阶段：第一阶段，马克思主义作为总体性理论而存在；第二阶段，马克思主义丧失了总体性，变成了实证性理论；第三阶段，一些马克思主义者开始从不同的角度，试图恢复马克思主义同哲学的本质关联，试图重建总体性的马克思主义理论。《马克思主义和哲学》主要观点柯尔施以理论和实践相统一的总体性57《马克思主义和哲学》主要观点具体而言，1843~1848年是马克思主义发展的第一阶段。柯尔施对马克思和恩格斯所创立的马克思主义给予了高度评价，认为该时期的马克思主义的最本质的特征就在于：它为深刻的哲学思想所渗透，因而表现为一种活生生的总体性理论，一种充满批判精神的革命理论。但是，柯尔施认为从1948年开始到19世纪末，马克思主义丧失了其内在的哲学性，也即失去了自己的总体性特征，而沦为一种分门别类地、静止地、纯客观地反映不同存在领域和存在层面的非批判的实证性理论。柯尔施进而指出：马克思主义发展的第三个阶段，就是马克思主义内在的哲学本性和总体性的重建。《马克思主义和哲学》主要观点具体而言，1843~1848年是58《马克思主义和哲学》主要观点科尔施认为，在20世纪初，有两种哲学理论研究力量重新思考了马克思主义同哲学的本质关联，并且从不同的侧面开启了重建马克思主义的历程。其中之一，是以列宁为代表的共产国际的马克思主义，其中之二，则是以卢卡奇和他自己等人为代表的西方的、非正统的马克思主义。对于列宁在恢复和重建总体性理论所做的贡献，他给予了充分肯定。他指出，列宁是在批判第二国际理论家的经济决定论立场、重申关于无产阶级专政时把马克思主义同哲学的本质关联加以揭示的。但是，他认为虽然列宁所代表的俄国马克思主义者在恢复马克思主义内涵方面做了不少工作，但他们并没有正确地把握马克思主义重建的方面，列宁的观点也并没有能够恢复马克思主义的总体性原则，而是退回到了被马克思和恩格斯所超越的旧唯物主义的立场上。《马克思主义和哲学》主要观点科尔施认为，在20世纪初，有两种59《马克思主义和哲学》主要观点在1930年的《关于“马克思主义和哲学”问题的现状》一文中，柯尔施公开地对列宁的观点做了以下几个方面的批评或质疑：第一，他批评列宁主要是从革命的需要来取舍哲学，列宁并不关心这一哲学立场在理论上是否正确，他所关心的是从实践和政治的角度看这种哲学是否“有利于”革命的无产阶级；第二，他批评列宁的唯物主义哲学具有许多不一致和自相矛盾，认为列宁的辩证法和反映论具有非辩证性和机械性，因而无法成为适应当今时代需要的革命的无产阶级哲学；第三，他进一步从哲学功能的角度对列宁的哲学做出批评，指责列宁把哲学争论变成了政治统治的工具，用自己的哲学作为评判一切理论问题和科学问题的最高标准，结果破坏了哲学和科学健康发展的基础和条件，导致了意识形态的专政。《马克思主义和哲学》主要观点在1930年的《关于“马克思主义60《马克思主义和哲学》主要观点总之，柯尔施认为虽然列宁非常重视马克思主义的哲学维度，但他未能代表马克思主义的哲学重建的正确方向，而是用旧唯物主义来代替马克思的总体性的革命哲学。他认为，真正代表马克思主义重建的正确方向的，是一些非正统的西方马克思主义者所代表的哲学运动。他声称：1923年卢卡奇的《历史和阶级意识》和他自己的《马克思主义和哲学》的问世，标志着一个富有创造性的哲学派别从马克思主义内部的生成，并开始把马克思主义重建为理论和实践相统一的总体性革命哲学。《马克思主义和哲学》主要观点总之，柯尔施认为虽然列宁非常重视61（三）葛兰西：富有创造性的马克思主义理论家安东尼奥·葛兰西（AntonioGramci，1891-1937）是意大利哲学家，意大利共产党和西方马克思主义的创始人之一。他不仅是20世纪初共产国际内部著名的理论家，而且是意大利共产党的创始人和领袖之一；他不仅提出了实践哲学的构想，而且直接依据自己提出的关于西方发达国家的革命战略而组织了工厂委员会和反法西斯运动等无产阶级的革命实践。（三）葛兰西：富有创造性的马克思主义理论家安东尼奥·葛兰西（62（三）葛兰西：富有创造性的马克思主义理论家1919年之前是葛兰西求学和开始参与革命活动的时期。他于1891年生于意大利南部撒丁岛的阿莱士村，家境贫寒。1911年，他进入都灵大学学习文学和哲学。大学期间，他同陶里亚蒂等进步学生结识。1913年，他加入意大利社会党。在俄国十月革命的影响下，他和其他进步学生开始不满意大利社会党的改良主义倾向。1919年，他和陶里亚蒂等人创办了著名的《新秩序周刊》。（三）葛兰西：富有创造性的马克思主义理论家1919年之前是葛63（三）葛兰西：富有创造性的马克思主义理论家1919~1926年，是葛兰西的主要革命实践时期。他组织了都灵地区的工厂委员会运动，同其他人创立并领导意大利共产党，开展反法西斯活动。1921年1月21日，意大利共产党诞生，葛兰西是主要组织者和领导者之一。从1924年起，他担任意大利共产党总书记。1926年之后，他被法西斯逮捕，开始了漫长的监狱生活。1926年11月8日，他被法西斯逮捕，并被判处20年4个月5天的监禁。从1929年至1935年，写出《狱中札记》。1947年正式出版，引起轰动。（三）葛兰西：富有创造性的马克思主义理论家1919~192664《狱中札记》中的实践哲学思想《狱中札记》是一部虽然不很系统、但是内容丰富的著作，它探讨了意大利的历史、教育、文化、知识分子、国家、宗教和哲学等众多问题。尤为突出的是，葛兰西在这些笔记中总结了国际共产主义运动的经验和教训，提出了著名的西方革命的战略，即主张同资产阶级首先争夺意识形态的统治权或文化霸权。从哲学上说，《狱中札记》的最大贡献，就在于它把马克思主义哲学当作实践哲学来加以理解，并对实践哲学的理论框架作出了系统的阐释。《狱中札记》中的实践哲学思想《狱中札记》是一部虽然不很系统、65《狱中札记》中的实践哲学思想《狱中札记》中所说的实践哲学，其实就是马克思主义哲学的代名词。葛兰西之所以选用实践哲学这个词来指称马克思主义哲学，固然有客观的原因：他是在法西斯的监狱里、在受到严密监视的情况下从事理论创造的，因此，他不得不使用一些隐晦的术语。但他把马克思主义哲学概括为实践哲学，并不只是出于斗争策略上的考虑，而是基于对马克思主义哲学本身的独到理解。《狱中札记》提出了一种“实践哲学”构想，跟马克思的实践唯物主义相一致。他认为马克思主义的本质特征就在于它是一种实践哲学。实践哲学就是马克思主义，就是历史唯物主义。在其实践哲学中，理论和实践、思想和行动、主观和客观的统一，是一条贯穿始终的主线。他从实践出发来理解主观和客观、精神和物质、人和自然之间的辩证关系，既反对唯心主义片面夸大人的精神的能动性，又反对旧唯物主义看不到主体的能动性。《狱中札记》中的实践哲学思想《狱中札记》中所说的实践哲学，其66《狱中札记》中的实践哲学思想葛兰西认为，实践哲学超越了传统的旧唯物主义和唯心主义的简单对立，它把哲学统一在实践的基础之上。一方面，他承认人的实践活动依赖于客观的物质世界，承认自在的自然界的优先性，同时，他也承认每个单独的个人都生活在与其他人的社会关系总体之中，但是，另一方面，他又认为每个人都可以能动的认识和改变他生活于其中的自然界和社会关系。在他看来，个人并不是机械地、而是有机地进入同他人的社会关系之中的。同样，人也并不是因为他自身是自然界的组成部分而进入同自然界的关系之中的，而是能动地、依靠劳动和技术而进入自己同自然界的关系之中的。而且所有这些关系都不是机械的，而是能动的和有意识的。所以，每个人都在通过自己的实践活动能动地改变着他自己。他还认为，真正的哲学家不能不同时是政治家，是能动地改变环境的人。《狱中札记》中的实践哲学思想葛兰西认为，实践哲学超越了传统的67《狱中札记》中的实践哲学思想与此相关，他强调马克思主义认识论是唯物辩证的认识论，而不是机械的、直观的反映论。在历史唯物主义领域，他也提出了一些独到的见解。例如，他批判了克罗齐的历史哲学的主观唯心主义性质；在承认经济基础对上层建筑起决定作用的情况下，他强调了上层建筑对经济基础的反作用；他还批评了第二国际的某些理论家对经济基础和上层建筑之间关系的形而上学的理解。《狱中札记》中的实践哲学思想与此相关，他强调马克思主义认识论68（四）法兰克福学派思想选介马克斯·霍克海默（MarxHorkheimer，1893~1973）和阿多诺（1903~1969）是法兰克福第一代即社会批判理论的主要代表人物。霍克海默一般被认为是法兰克福学派的创始人，其主要著作有：《传统理论和批判理论》（1937）、《独裁主义国家》（1940）、《工具理性批判》（1967）等。阿多诺是法兰克福学派第一代的重要代表人物之一，除了与霍克海默合著了《启蒙的辩证法》（1947），还著有《否定的辩证法》（1966）等。（四）法兰克福学派思想选介马克斯·霍克海默（MarxHor69（四）法兰克福学派思想选介法兰克福学派第一代代表人物还有马尔库塞（HerbertMarcuse，1898~1979）和弗洛姆（ErichFromm，1900~1980）。马尔库塞是“弗洛伊德主义的马克思主义”的代表人物，代表作有：《历史唯物主义的基础》（1932）、《理性与革命》（1941）、《爱欲与文明》（1955）、《单向度的人》（1964）等。弗洛姆也是弗洛伊德主义的马克思主义的重要代表人物，其代表作有：《逃避自由》（1941）、《自为的人》（1947）、《健全的社会》（1956）、《马克思关于人的概念》（1961）、《在幻想的锁链的彼岸》（1962）等。（四）法兰克福学派思想选介法兰克福学派第一代代表人物还有马尔70（四）法兰克福学派思想选介法兰克福学派第二代的代表人物是哈贝马斯（JurgenHabermas，1929~）和施密特（AlfredSchmidt，1931~）。哈贝马斯重要著作有：《理论与实践》（1963）、《认识和兴趣》（1968）、《作为“意识形态”的技术与科学》（1968）、《晚期资本主义的合法性问题》（1973）、《重建历史唯物主义》（1976）、《交往与社会进化》（1979）、《交往行动理论》（1981）等。施密特的代表作有：《马克思的自然概念》（1962）、《历史和结构》（1971）、《论批判理论的思想》（1974）等。（四）法兰克福学派思想选介法兰克福学派第二代的代表人物是哈贝71（四）法兰克福学派思想选介1924年，法兰克福社会研究所宣告成立。第一任所长格林贝格在就职演讲中宣称自己是现行社会经济秩序的反对者和马克思主义的拥护者。他把“总体地认识和理解社会生活”作为研究所的方针，强调马克思主义是一种方法论。1930年，霍克海默接任所长职务。他强调要建立一个以多学科为基础的新的社会哲学，其研究对象是“整个人类的全部物质和精神文化”，它的任务是分析社会现实，研究社会的经济生活、个人的心理发展与文化领域里的变化之间的关系。他确信马克思主义是适合于从事分析社会这一目标的唯一方法。1937年，在《传统的理论和批判的理论》一书中，马尔库塞首次把他们的理论称为“批判的理论”，后来称为“社会批判理论”。（四）法兰克福学派思想选介1924年，法兰克福社会研究所宣告72霍克海默和阿多诺《启蒙的辩证法》的主要观点《启蒙的辩证法》是霍克海默和阿多诺于1947合作撰写的作品。这是法兰克福学派和社会批判理论的代表作。该书指出：在现代社会中，启蒙由于其自身的内在逻辑而走向了自己的反面，而这正是该书所要揭示的根本问题。该书试图阐明：启蒙运动的目的在于使人们摆脱恐怖，确立其统治权，但是被完全启蒙的世界却处在福兮祸所伏的境况：启蒙反对神权和迷信，却一步步陷入神话之中，拜物教是启蒙陷入神话之中的最显著的标志，其影响扩大到社会生活的一切方面；启蒙旨在正确地认识世界，但实际上却歪曲了世界，放弃了对意义的追求；启蒙旨在反对极权，但结果却变成了极权主义，变成对人民的操纵，人间变成了地狱；启蒙体现了进步，但它同时意味着倒退，甚至毁灭。霍克海默和阿多诺《启蒙的辩证法》的主要观点《启蒙的辩证法》是73马尔库塞《单向度的人》的主要观点1964年，马尔库塞推出了《单向度的人》这一名著，该书对当代西方社会作了深入的批判性分析。该书指出，发达的社会是一个“单向度的”社会。富裕、同化、合理掩盖着奴役、异化和单面性。他指出，通过技术统治系统以及个人需求的一体化而达到的更有效的控制，是资本主义发展到现阶段所采取的控制的新形式。他认为资本主义发达社会是一个病态的社会。当代工业社会的病态性表现在：（1）社会控制了一切，随着现代统治的强化，人被置于次要地位，造成人的全面公式化；（2）商品拜物教的盛行，使人本身越来越成为贪婪的被动的消费者，物品不是用来为人服务，相反，人成为物品的奴隶；（3）人类社会在各个方面的巨大发展，同时也强化了统治手段。马尔库塞《单向度的人》的主要观点1964年，马尔库塞推出了《74哈贝马斯《晚期资本主义的合法性问题》主要观点在《晚期资本主义的合法性问题》一书中，哈贝马斯试图把握晚期资本主义发展的新趋势。在他看来，自19世纪最后25年来，在先进的资本主义国家出现了两种引人注目的发展趋势：第一，国家的干预活动增强了，而这种干预活动必然保障制度的稳定性；第二，科学研究与技术之间的相互依赖性日益密切，而这种密切关系使诸种科学成了第一位的生产力。这种两种趋势破坏了曾经是自由发展的资本主义特征的原有布局和状况。哈贝马斯《晚期资本主义的合法性问题》主要观点在《晚期资本主义75哈贝马斯《晚期资本主义的合法性问题》主要观点哈贝马斯同时指出了晚期资本主义国家的“合法性危机”。合法性指一个合法的制度得到承认，这种承认决定着统治制度的稳固性。资本主义进入晚期后，国家采取新的形式获得合法性，即由国家对经济进行持续调整，为生产和积累过程的继续进行创造形式上和物质上的条件和前提。同时，国家通过补偿措施，以消除自由交换的破坏作用。国家还通过实行“非政治的工资结构”，使民众“非政治化”，阶级妥协使几乎所有人都成了参与者和当事人，成了一个人。但是，他认为这并没有完全消除晚期资本主义国家的合法性危机：社会病态的形式多样化了：生活意义的丧失，非人的生活状况，病态的心理等等。哈贝马斯《晚期资本主义的合法性问题》主要观点哈贝马斯同时指出76哈贝马斯《晚期资本主义的合法性问题》主要观点哈贝马斯还指出了资本主义文化方面的危机：第一，自由资本主义以来的资产阶级意识形态的核心观念正在衰退，如成就意识在消退，脑力劳动取代具体劳动的领域在不断扩大，使人们失去通过报酬激发进取的内在动因；第二，当代资产阶级意识形态的观念不能为整个资本主义体系提供新的动因。哈贝马斯《晚期资本主义的合法性问题》主要观点哈贝马斯还指出了77哈贝马斯《交往行动理论》主要观点在《交往行动理论》等著作中，哈贝马斯阐发了自己的交往行动理论。他反思了早期社会批判理论的不足，由此提出了交往行为理论。交往理论的理论前提有：普遍语用学，交往理性，主体间性。其主要内容则包括：（1）核心概念：交往行为，这是指两个以上具有语言能力和行为能力的主体之间通过符号协调和互动，以语言为媒介，通过对话或讨论，达到人与人之间的相互理解和一致；（2）中心内容：交往合理性。为了达到交往的合理性，需要把握以下几个要点：理解与意见的一致；共同的规范标准；对话等等。交往合理性的最终目的是达成社会合理性。理想的社会，是一个交往合理性的社会。哈贝马斯心目中的理想社会是一个无限制的交往共同体。哈贝马斯《交往行动理论》主要观点在《交往行动理论》等著作中，78

施密特《马克思的自然概念》的主要观点《马克思的自然概念》是施密特最重要、影响最为深远的著作。按照他自己的说法，这本书的每一页都渗透着法兰克福学派自30年代初以来发展的“批判理论”的影响。本书的书名清楚地显示了它要研究的是马克思的自然概念或自然观，施密特试图通过阐释马克思的自然观，来重新阐发马克思的整个哲学思想。 施密特《马克思的自然概念》的主要观点《马克思的自然概念》是79施密特《马克思的自然概念》的主要观点除序言外，《马克思的自然概念》包括三章。第一章的标题是“马克思和哲学的唯物主义”，主要探讨马克思唯物主义的“非本体论性质”，并且对恩格斯的自然辩证法做了批评；第二章的标题是“自然的社会中介和社会的自然中介”，探讨和自然商品概念，以及人与自然之间的物质变换概念，阐释了他的历史辩证法和“否定的”本体论思想；第三章的标题是“对社会和自然的探究以及认识过程”，论述了自然规律和目的论、马克思的认识论概念、世界的构成和历史的实践、唯物辩证法的范畴等内容；第四章的标题是“人与自然的关系和乌托邦”。施密特《马克思的自然概念》的主要观点除序言外，《马克思的自然80施密特《马克思的自然概念》的主要观点全书的基本思想是：马克思所理解的自然，并不是客观的、自在的、与人的活动无关的自然，而是人的实践的构成要素，是经过人的劳动不断地得到改变的自然，因此，要彻底否定马克思的自然观的抽象的本体论性质，而是必须从主体与客体之间的历史的、辩证的相互作用的关系入手，去理解作为实践活动之对象的自然。在施密特看来，自然界既是独立于人的外部实在，同时又以人、或至少能够以人的实践活动为中介。自然界之所以引起马克思的关切，比什么都重要的是因为它是人类实践的要素，是劳动的对象。施密特由此批评恩格斯的自然辩证法，指责恩格斯的自然辩证法赋予了自然界以本体论的性质。施密特《马克思的自然概念》的主要观点全书的基本思想是：马克思81（五）阿尔都塞：结构主义马克思主义的代表路易·阿尔都塞（LouisAlthusser，1918~1990）是20世纪60和70年代法国研究马克思主义的著名哲学家，他试图用结构主义的方法来阐释马克思的思想，创立了结构主义的马克思主义流派。（五）阿尔都塞：结构主义马克思主义的代表路易·阿尔都塞（Lo82（五）阿尔都塞：结构主义马克思主义的代表阿尔都塞于1918年10月16日生于阿尔及利亚首都阿尔及尔近郊比曼德雷小镇。1924~1936年期间，他分别在阿尔及尔和马赛完成小学和中学的学习。1936~1939年他为报考巴黎法国高等师范学院做准备，1939年7月成为该学院文学员的学生。在第二次世界大战中，他应征入伍。1940年6月他成为德军的俘虏，被囚禁在德国集中营，直至1945年才获得自由。长期的战俘生活使他肉体和精神都深受折磨，导致了他后来长期的精神失常。（五）阿尔都塞：结构主义马克思主义的代表阿尔都塞于1918年83（五）阿尔都塞：结构主义马克思主义的代表二战后，他重返巴黎法国高等师范学院，在加斯东·巴谢拉尔的指导下，完成了题为《黑格尔哲学中内容的观念》的博士论文，后在此学校执教。1980年11月16日，他因精神病发作，将自己的妻子勒死，被送进精神病院监护就医。阿尔都塞在反法西斯战争中就结识了很多共产主义战士，在和法国共产党的接触中，逐渐开始信仰马克思主义。战后，他于1948年加入了法国共产党。在党内，他主要是以理论家的身份出现的。成名后，他的思想同当时法国共产党的领导人的观点相左，受到了很大的压力，但是却获得了左派学生的拥护。学生们认为，他把人们从马克思主义的官方解释者乏味的重复中解放出来了，恢复了马克思主义的生命力和创造力。不仅如此，他反对社会党、社会民主党和共产党内改良主义和修正主义的做法，使他的影响远远超出了法国，在第三世界当中也有了一大批追随者。（五）阿尔都塞：结构主义马克思主义的代表二战后，他重返巴黎法84（五）阿尔都塞：结构主义马克思主义的代表阿尔都塞的结构主义马克思主义盛行于20世纪60~70年代。他的主要著作也都是在此期间完成的。其代表作有：《孟德斯鸠：政治和历史》（1959）、《保卫马克思》（1965）、《读〈资本论〉》（1965）、《列宁与哲学》（1969）、《自我批评材料》（1974）、《立场》（1975）等等。其中，《保卫马克思》和《读〈资本论〉》是阿尔都塞最重要的著作，产生了巨大的影响。（五）阿尔都塞：结构主义马克思主义的代表阿尔都塞的结构主义马85（五）阿尔都塞：结构主义马克思主义的代表1965年，阿尔都塞相继发表《保卫马克思》和《读〈资本论〉》，试图用结构主义的方法解释马克思。（五）阿尔都塞：结构主义马克思主义的代表1965年，阿尔都塞86阿尔都塞《保卫马克思》的主要观点在《保卫马克思》中，他试图通过阐明“意识形态”和“科学”这两个概念，来表达自己对马克思思想的独到理解。从意识形态到科学，被他说成是一种“认识论断裂”——这种断裂标志着由前科学的问题框架转变到科学的问题框架。具体来说，他认为这一断裂的位置就在马克思生前没有发表过的、用于批判他过去的哲学（意识形态）信仰的那部著作《德意志意识形态》之中。而《关于费尔巴哈的提纲》则是这个断裂的前岸。这两个文本出现了全新的问题框架。马克思的主要成熟著作《资本论》和《哥达纲领批判》标志着他与德国哲学意识形态的完全分离，新的问题框架由假设变为科学。作为科学，是与人道主义截然对立的。阿尔都塞《保卫马克思》的主要观点在《保卫马克思》中，他试图通87阿尔都塞《保卫马克思》的主要观点关于马克思思想的“断裂”，阿尔都塞做了如下具体的阐释：断裂正式发生于1845年，但它并不是一下子完成的，而是逐步展开的。这一过程，被他分为四个阶段：1840~1845年为第一阶段，这是马克思思想的青年时期，马克思写作了《博士论文》、《1844年经济学哲学手稿》和《神圣家族》等著作。这一早期阶段又可以分为两个小阶段：1840~1842年，是为《莱茵报》撰文的理性自由主义阶段，在此阶段，马克思的思想总体上处于康德和费希特式的问题框架之中；1842~1845年，这一阶段的思想建立在费尔巴哈人本主义的问题框架的基础上。阿尔都塞《保卫马克思》的主要观点关于马克思思想的“断裂”，阿88阿尔都塞《保卫马克思》的主要观点1845年是马克思思想的断裂时期。在此阶段，马克思写作了《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》两部著作。《提纲》标志着马克思全新的思维视野和问题框架的闪现。《德意志意识形态》则标志着马克思同黑格尔、费尔巴哈以及各种意识形态和人本主义的彻底决裂。但是，在此阶段，马克思尚未能用全新的概念术语来表达自己的科学理论，由于马克思还在使用旧的术语，因此，人们还很容易把此时的马克思主义，当作实证主义，或者个人主义和人道主义。阿尔都塞《保卫马克思》的主要观点1845年是马克思思想的断裂89阿尔都塞《保卫马克思》的主要观点1845~1857年，这是马克思思想的成长时期。在此期间，马克思写作了《共产党宣言》、《哲学的贫困》、《工资、价格和利润》等著作，并开始写作《资本论》初稿。阿尔都塞《保卫马克思》的主要观点1845~1857年，这是马90阿尔都塞《保卫马克思》的主要观点1857~1885年，这是马克思思想的成熟时期。阿尔都塞特别看重马克思1857~1880年期间写作的《哥达纲领批判》和《评阿·瓦格纳的〈政治经济学教科书〉》，他把这两不书当作马克思最为典型的科学作品。阿尔都塞《保卫马克思》的主要观点1857~1885年，这是马91阿尔都塞《读〈资本论〉》中的主要观点在《读〈资本论〉》中，他提出了“根据症候的阅读法”。所谓根据症候的阅读法，就是：要看见那些不可见的东西，要看见那些失察的东西，要在充斥着的话语中辨认出缺乏的东西，在充满文字的文本中发现空白的地方，我们需要某种完全不同于直接注视的方式；我们需要的是一种新的注视，即有根据的注视，它是由“视界的变化”对正在起作用的视野的思考而产生出来的，马克思把它描绘为“问题框架的转换”。这就是说，读者要首先置身于新的问题框架中，而后根据症候的阅读，来揭示文本深处的问题框架。阿尔都塞《读〈资本论〉》中的主要观点在《读〈资本论〉》中，他92（六）高兹和莱易斯：生态学马克思主义代表人物在生态环境不断恶化、生态危机严重威胁人类的生存、人类不得不迫使自觉地追寻生态文明的今天，西方马克思主义思潮中的生态学马克思主义的观点，无疑值得我们高度关注。生态学马克思主义也有不少重要的理论家，其中高兹和莱易斯提出了很有代表性的思想主张，他们不仅站在马克思主义的立场上对西方资本主义生产所导致的生态危机进行了深刻的批判，而且试图探寻克服资本主义生态危机的出路。（六）高兹和莱易斯：生态学马克思主义代表人物在生态环境不断恶93（六）高兹和莱易斯：生态学马克思主义代表人物安德烈·高兹（AndreGorz，1924~）生于奥地利，第二次世界大战后，他主要生活在法国。20世纪50年代，他转向马克思主义，与共产党开始合作。1968年，他积极支持学生运动。1973年，他成为政治生态学的重要刊物《未开化的人》的重要撰稿人，此后，一直是生态学马克思主义的重要代表人物。他的著作主要有：《生态和政治》（1975）、《生态学与自由》（1977）、《资本主义、社会主义和生态学》（1991）等。此外，还有《经济理性批判》和《作为政治学的生态学》等著作。（六）高兹和莱易斯：生态学马克思主义代表人物安德烈·高兹（A94（六）高兹和莱易斯：生态学马克思主义代表人物威廉·莱易斯（WillianLeiss，1939~），现为加拿大凯尔格雷大学教授，生态学马克思主义的主要代表人物之一。他的《自然的统治》（1972）和《增长的极限》（1976）都是生态学马克思主义的重要作品。（六）高兹和莱易斯：生态学马克思主义代表人物威廉·莱易斯（W95高兹的主要观点高兹在自己的一系列著作中，集中阐发了以下主要观点：第一，资本主义的利润动机必然破坏生态危机，资本主义的生产逻辑无法解决生态问题；第二，追求利润这一动机同生态环境必然相冲突，利润动机必然驱使人们去破坏环境；第三，资本主义的危机本质上是生态危机；第四，保护生态环境的最佳选择是先进的社会主义；第五，苏联模式的社会主义提供了一幅资本主义基本特征滑稽的放大画。他由此提出：要更少地生产，更好地生活（见《经济理性批判》）高兹的主要观点高兹在自己的一系列著作中，集中阐发了以下主要观96莱易斯主要观点在《自然的统治》一书中，莱易斯提出了如下观点：第一，控制自然的观念是生态危机最深刻的根源，而科学技术仅仅是控制自然这一逐渐为人知的更宏大谋划的有力的工具，另外，控制自然总是和对人的控制相纠缠；第二，解决环境问题的关键在于改变人们原有的控制自然的观念，也就是说，控制自然的任务，应当理解为把人的欲望的非理性和破坏性的方面，置于控制之下，从而建立起能够保护人的负责任地使用科学技术的力量；第三，马克思对控制自然的复杂问题提出了最为深刻的见解。马克思在《资本论》中指出：自由的实现，在于社会化的人，相互联合的生产者合理地安排他们与自然之间的物质交换，使它处于他们的共同控制之下，而不允许它的盲目力量在左右他们。莱易斯认为这是马克思的“极为深刻的见解”。莱易斯主要观点在《自然的统治》一书中，莱易斯提出了如下观点：97莱易斯的