经学与书法资料

经学与书法来源:中国书画报作者:文化中心汉字书体的不同造成了汉代古今文经学之争。儒道释经文的书写，如简帛书《道德经》、《熹平石经》、《正始石经》、北齐摩崖刻经、敦煌写经、隋唐及历代写经等，形成了经系书法传统并影响了书法史的发展。丰富的儒释道传统文化滋润了中国书法文化的内涵，使之更加博大精深，研究经学与书法是继承中国书法文化艺术和精神的重要课题。

经学与书法□胡长春

经学是指注解经书的学问，所以言及“经学”，首先要明确“经”是什么。许慎在《说文解字》中将“经”训为“织”，段玉裁注为“纵线”，就像我们今天看到的地球仪上的经线一样。经学原本是泛指各家学说要义的学问，但在中国汉代独尊儒术后特指为研究儒家经典，所以现在所说的经学一般指儒家的经典，不是《南华经》，也不是《六祖坛经》。

所谓儒家经典，一般是指儒学十三经，亦即《周易》《尚书》《诗经》《周礼》《仪礼》《礼记》《春秋左传》《春秋公羊传》《春秋谷梁传》《论语》《孝经》《尔雅》《孟子》，也有人加上《大戴礼记》为十四经的。

经学和书法本属不同的范畴和层面，也不大好比较。按照传统的四部分类，经学自然即经部，书法在子部。但古代六艺中的“书”包含文字学（即小学）和书法的内容，小学一般附在经部，可算是经学和书法的亲密关系了。经学是古代学术的主流，书法只是一艺术门类而已，它们的关系应该是比较远的。但书法作为中国传统的古老艺术，其中又积淀了很多经学的理念。

另外古代的儒家经典往往又刊石为官方的定本，如《熹平石经》《正始石经》《晋石经》《唐石经》等，大都是大书法家书写的，如蔡邕、邯郸淳等人本身即是大学者。现藏西安碑林的《开成石经》，刻石114块，228面，计65万多字，是用精工的唐楷书写。我们常说到的金石学，就是研究金文和石经文字的书法艺术及其考证的学问。在这里，经学和书法找到了很好的结合点。

经学是中国古代学术的主流，再把范围扩大到经史子集四部的书籍，基本就代表了中国的传统文化。从中国文化的角度来看书法，已有许多专家学者发表了不少高见。启功先生说：“书法是老虎嘴上的胡须（意指传统文化才是大老虎）。”欧阳中石先生说：“文以载道，书以焕采。”余秋雨先生说：“书法是中国文化永恒的缆绳。”这些说法都十分有见地。

经学的当代意义与书法的当代形态联系在一起又是一个十分值得探讨的问题。有学生问我：研究经学究竟有什么用？要说没用也真没用，既不能当饭吃，也不能教人如何投资赚钱。但其精华部分能丰富我们的精神世界，增强民族的凝聚力，协调人和自然的关系以及人和人的关系，能促使人把自己掌握的知识和技术用到造福于人类的正道上来，这是人文无用之大用，也是经学无用之大用。试想，如果我们的心灵中没有诗意，我们的记忆中没有历史，我们的思考中没有哲理，我们的生活将成为什么样子？经学对书法的影响是十分微妙而复杂的，要作为一项系统工程来研究。我觉得处理好下面几个问题，对当代书法创作有十分重要的参考价值。

一、由对天道的敬畏，所涉及到的书法作品的神性与诗性问题

孔子说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”这里的“畏天命”说的是人生应敬畏天道。前面已言，儒家思想作为中国传统文化的主体，从治国到处理人际关系，一直到个人的生活态度和个人的修养等方面，可以说都有一套非常周全的理论。为什么要提“畏天命”呢？我认为在没有宗教信仰的当代，儒家思想中对天道的敬畏观念是能给当代书法艺术带来诗意的精神内涵的。我们看殷周甲骨文书法或金文书法，能从中读出神性的光辉和震人心魄的美感。而看各种展览中当代人的金文书法，其草率和故意扭曲的用笔，则显示出作品内涵的单薄和缺乏诗意，直接的原因即是传统文化的缺失。当代的书法作者看不懂甲骨金文，更看不懂甲骨金文所承载的厚重的文化内涵。我更喜欢吴大澂、罗振玉、容庚等经学大家的金文书作。从审美的角度来看，吴大澂等人的金文不激不厉，没有情感的过度宣泄和释放，有的是学养累积中而英华自现。

二、由对和谐秩序的不懈追求到经学家的书法价值取向

儒家不仅有一套非常周全的理论，也有非常具体、容易遵守的规则。儒家道德构成了中华民族传统的价值标准，这也是世界万物和谐的真正准则。有了道，儒家才能把握整个宇宙；有了智、仁、勇和仁、义、礼、智、信，道才能弘扬开来。古代硕学大儒笔底流淌的是涓涓净流，欢快而愉悦，像虞世南的字体就是一个典型，西安碑林藏《开成石经》主体上就是虞字，和谐而规范，是历代学习的楷模。古代书论所说的和而不同、齐而不齐等都是对和谐秩序的不懈追求。经学家的书法难免有学究气，他们对传统书法技法和内涵的继承远大于创新。清代是朴学盛行的时代。经学家泛指研究儒家经书且成就可观的学人，这些学人研究的主要目标在于汲取经书思想的精华，期能有益于国计民生。经学的范畴虽然以儒家重要经典为主轴，在历代学人相继耕耘拓展下，到了清代，治经的方法日臻严密，旁征博引往往涉及其他相关学科门类，诸如史学、语言文字学、金石地理等，彼此相辅相成，形成一个扎实的研究体系。清代经学书家是一个庞大的书学群体，且掌控着书法的话语权。阮元、俞樾、孙星衍、杨岘、张尔岐、沈曾植、康有为等都是有影响的经学书家。经学家们沉潜其中，说解、考证经文，贯通义理，阐扬、批判兼而有之，学有余力兼及书法。也正是清代经学家们的努力，才开启了清代篆隶书法复兴的新局面。

那么问题来了，我们今天学习书法要读经书吗？我认为：书家的文化修为不同于学者的治学、经学家的治经。知识是外在于你的东西，是材料、是工具、是可以量化的“知道”，文化的修为是基于“知识”层次的践行与修养，是在涉猎了文、史、哲、美等文化传统之后，更进一步融化到自身的行为之中，关注对“人”的关怀，体悟宇宙生命之道。文化修为才是书法艺术“技进乎道”的必由之路。你把十三经读完了（对当代人来说，这是极其不容易的，能读读经学史已是不易了），字也不一定马上就好起来的，但读过经书的，其书法作品的境界自然不一样，远的如苏东坡、黄庭坚，近的如马一浮、梁漱溟、启功等。刚刚已说过，经学指儒家的经典，中国传统文化中还有道家、佛家、兵家等，其精华都有可能渗透到书法创作中去，并创作出不朽的传世杰作。如果要推选20世纪最有文化内涵的杰出书家，我认为启功、林散之、弘一法师和毛泽东主席当是其中的佼佼者。而马一浮等经学大家的书法却不一定就是最杰出的艺术品，因为术业还是有专攻的。

经学与书法的相互影响

□胡湛

经学赖书法以传，书法因经学而形成并增加审美文化内涵意蕴，也因经学传延发展而发展变化，经学审美思想也直接影响了书法美学思想的形成。经学对书法的影响概而言之，包括书法实迹和书学审美思想两大方面。

汉武帝以儒家《诗》《书》《礼》《易》《春秋》“五经”定为官方经典，而其存世文本书写文字基本为当时通行的隶书，故称今文经学。而古文经学的兴起主要原因则是汉景帝末年鲁恭王兴建王府，坏孔子宅，从旧墙中发现一批古文典籍，后又不断发现一些古文儒家经典。加上当时治经者对今文经与古文经研究方法和思想的不同，最终形成了为朝廷或此或彼不同程度重视影响朝野和历史的两大经学学派。

汉武帝实行罢黜百家、独尊儒术确立经学时，是以董仲舒和公孙弘等所阐释的今文经学为主导的。今文经学认为五经皆为孔子托古所作，并寄托了其政治思想，具有微言大义阐发性特征。但今文经学的发展后来却出现了由天人感应的谶纬迷信和一些与维护皇权相矛盾处。而古文经学以古文经典为依据，重于述古、尊古和维护传统、正统。古文经学于东汉时期逐渐兴起并逐渐获得主导地位。特别是东汉中期，以许慎《说文解字》的著成和马融遍注《孝经》《论语》《毛诗》《周易》《三礼》《尚书》等，使古文经学达到完全成熟，并成为一个时代的显学。

如果说西汉古今经学的形成是源于经文载体书法字体的不同的话，那么东汉中期大量以古文篆书和糅合篆书笔意或结构的碑刻的大量出现即是经学发展对书法的影响了。如《袁安碑》《祀三公山碑》《袁敞碑》《少室石阙铭》《嵩山开母庙石阙铭》《延光残碑》《北海相景君铭》等篆书和篆隶兼融碑刻的出现，即是由于古文经学的兴起导致了以篆书作为正统书体的一时复兴。

古今文经学的纷争最后又导致蔡邕等于熹平年间奏请厘定文字和于太学门前以标准八分隶书书刻儒家经典，这就是著名的标准汉隶和儒家经典碑刻《熹平石经》。三国魏正始年间以古文、小篆、隶书三体文字刻经再立碑于太学门前，或许有综合古今文经学和厘定三种标准文字的综合作用。

魏晋时代，儒家经学一尊被打破，以解《老子》《庄子》《周易》的玄学盛行。在敦煌写经中就有西晋初、吴末帝孙皓建衡二年（270年）索书写的《道德经》。而“书圣”王羲之则有著名的《黄庭经》，据说还写有《道德经》《佛遗教经》等。此当和王羲之信奉天师道有关。王羲之《兰亭序》《告誓文》中即有明显的道家思想，体现道家思想亦即魏晋风度的东晋流美萧散、不滞于物的尚韵书风无不与此有关。

与玄学道家思想兴盛的同时，佛教思想也开始盛行。书写佛经是佛教传播的早期重要手段，敦煌写经即以抄写佛经为主。专门抄写佛经者成为一种职业——经生手。写经书体逐渐由简书向楷书演变而形成一种风格鲜明独特的书写风格体系。

王学仲将写经书法独立于碑帖之外，是有所牵强的。除前述索、王羲之书写的道家墨迹纸本经典之外，北朝大量的摩崖碑刻刻经也是经系书法于一个时代的兴盛衍化发展。

东魏武定四年（546年），为显示文化正统地位，高澄将洛阳《熹平石经》移运邺城。虽途中丢落黄河大半，移送至邺城的残缺石经也影响了北齐书法刻石的形态。在此前北魏书法问题楷体已经成熟的情况下，竟然于北齐使隶书获得复兴。遍观北齐碑刻或摩崖，皆以复古隶书和隶楷结合的楷隶或隶楷为书体特征。

北齐书法受经学影响的另一现象则是其当代佛经刊刻的大兴。但此时经学主要指佛学。佛教于汉代传入中国，于南北朝走向兴盛。自后赵皇帝石勒等帝王开始即虔信推扬佛学。佛学成为南北朝战乱时代的社会重要思想，但也时有排佛、灭佛情况的发生。如北魏太武帝拓跋焘灭佛，直到他驾崩离世，才告一段落。北齐时，与其同时割据的北周时有灭佛之议，遂有佛教徒和虔佛皇族或大臣为保护佛经于深山摩崖刊刻佛经之举。诸如邺畿南北响堂山石窟5万字刻经、中皇山石窟17万余字刻经，还有小响堂石窟、安阳小南海石窟等大量文字的整部佛经。山东泰山经石峪、葛山、峄山、铁山、岗山四山摩崖刻经也都是当时护经刻石的产物，只是由于石质条件等原因，文字变大，字数相对较少，但其保护和传播佛经文化的效果具有异曲同工之效，而敦煌等地自晋代以至隋唐的写经则是佛教经学代相传延的产物。

唐代经济文化全面兴盛，儒释道也先后不同程度获得发展繁荣。在儒学方面，有唐初经学家贾公彦、孔颖达奉旨订正经籍文字，有贺知章的《孝经》传世，有文宗时艾居晦、陈玠等人用楷书分书刻的65万字12部儒家《开平石经》；道家则有开元年间分置各大州的《御注道德经》；佛学则有奉敕集王羲之书《圣教序》《心经》《金刚经》等。

宋代儒道释三教融合，以理学为时代特征的经学影响于代表时代主流的士大夫文士书法。在以欧阳修、苏轼、黄庭坚、米芾为代表的宋书家中，无论从书学思想，还是书迹，都反映和体现着他们对儒道释思想的融会理解尝试和创造。如强调人品对书品影响的儒家思想，重视技法锤炼“笔秃千管，墨磨万锭”的“技进乎道”和崇尚自然“天工与清新”道家思想，以及追求“绚烂之后的平淡”的释家思想等。

明代王阳明浪漫主义思潮的发展，促成了以徐渭、王铎等为代表的高堂大轴浪漫行草书的形成。清代朴学经学的兴盛，促进了清代帖学没落整个中国书法衰微之时金石学，以至碑学时代风潮的兴起。

以上所谈主要限于书体文本风格学范畴。其实经学作为中国传统文化的核心精髓，其要义和审美思想当更影响于作为艺术的形而上历代书法美学思想的形成与发展流变。按类别可以分为儒家经学、道家经学、释家经学审美思想对书法美学思想的影响。如儒家的“绘事后素”“发于内而形于外”“充实为美”思想，道家的“庖丁解牛”“道进乎技”艺术生成原理、“道法自然”审美思想，释家的“行处皆留，留处皆行”思想等。宋代之后，经学对书法的影响主要表现为首先是对书学思想的影响进而是书法创作实迹的影响。篇幅所限，本文不做展开。

理学书论与书家人格

□邱世鸿

一、理学书论对于文艺的影响

儒家为经学之主流代表，其中以理学影响最大。宋元明清直到现在，虽然内部分化主要为道学、心学之异，也包括蜀学、洛学、闽学、关学、濂学、新学之争，最后都集中体现在程朱、陆王之论战中。尽管对“宋学”“汉学”之争各不相让，但经学作为主流文化，已经深刻地烙入书法理论与创作实践中。理学最大的思维特点是“外透天道，内彻心性”，即天人合一。自宋至清，可以说主流书论是理学书论。理学对待艺术主要体现在以下几个方面：

1．在修身层面上强调“敬”“反省”“涵养”“持养“的妙用，主张“艺道一体”。“涵养德性“是理学家共同之追求。子思《中庸》已提出“德为圣人”的命题。程颢进一步提出：“德性者，言性之可贵，与言性善，其实一也。”实际就是“性即理”也。程颐则曰：“性禀于天，才禀于气。”养气修心如对至尊即对天理。钟人杰《性理会通》载：“程子曰：某写字时甚敬，非是要字好，只此是学。”这可以看出以书体道之典范。

2．在文道关系上，或主张“文从道中流出”，或言“艺道双进”，或言“道重艺轻”。理学家认为“和顺积于中，英华发于外”，学养的作用明显。但多数人认为“道重器轻”，把文艺都视为“形而下”的东西。程颢认为“文必贯道”“器必贯道”。

3．在创作方法上强调“心性”，力主“性灵”——性情与灵机的结合。强调“内外交相养”，从心性与天道两方面结合看问题。程子认为“心通乎道”。朱子的“心统性情”说最为典型，心中未发则为“性”，无善恶，既发出来则为“情”，有善恶，最后还得回归“天”乃为“性灵”。

4．在审美功用上倡导“天趣”与“人功”的结合，最终追求“天人合一”。强调“格物致知”“格物穷理”，尤其重视“天成”“天全”“天放”“天德”等内容，即所谓“尽性以知天”。

5．在审美风格上主张“沉潜敦厚”“从容中道”，有圣贤气象为贵，也喜欢平正端庄，反对欹侧放荡。朱熹对苏东坡、米南宫的责难如“把字写坏了”，过分批评其夸张姿态，但有时又肯定其“英风逸气”。

6．在艺术品格上，强调人品对艺品的作用，“书关德性”“人品即艺品”。这是理学家追求“孔颜乐处”、仰慕“圣贤气象”、培养“浩然之气”的具体表现。而文艺之功用必须体现“圣贤气象”，体现一种超然、博大、刚正的人格，是宋儒普遍的共识。理学家的文艺观有时前后矛盾，这是因为他们自身兼有道学家和文艺家两重身份的原因。

7．思维上的“物必有对论”所开创的辩证精神。从《易》开始的“阴阳之道”“相摩相荡”到邵雍的“一分为二”命题，二程《遗书》的“天地万物之理，无独必有对，皆自然而然，非有安排也”，体现出宋学的理性精神与辩证法思想。

二、理学书论的巨大影响及特点

自宋而后，尤其是南宋，理学对书法的渗透日见明显。元代统治者将朱子著作提升为考试标本，学术与政治结合，其影响至为巨大。明代更官方修著《性理大全》，以程朱之学作为取仕依据，清代统治者也注意理学的治世作用，偏于调和人民与统治者的矛盾。主要表现在以下几方面：

１.重视心法。所谓“书为心画”，既重视古法更重视心法。郝经提出了“书法即心法”的命题，项穆《书法雅言》特重“心相”之说。刘熙载《书概》提出了“书尚清而厚，清厚要必本于心行”之说，他由此提出“书为心学”之说，这些都丰富了“书为心画”之内涵。

2.重视“静”“敬”的蒙养工夫，强调“养气说”。文徵明写字态度“非要字好，直此是敬”。董逌《广川书跋》云：“夫君子养心，必气和而在，物无累之，则浩浩搏天之外而若无所碍也。”黄庭坚《跋牛头心铭》亦云：“学必以治心养性为本”，所谓“尽心性之蕴”，自成道种。刘熙载《游艺约言》提出：“不论书画、文章，须以无欲而静为主。”

3.强调“胸次”，以积学和游览来开拓心胸，以雅去俗，神明而化之。如董逌《广川书跋》所谓“胸中磊落，自成丘壑”。钱穆先生《理学与艺术》认为：“宋代人论画，重人品心胸，又深涉性理，乃亦知重日常人生之修养。”其实，宋人论书亦然，胸中造化，吐露于笔端。所以张之屏《书法真诠》认为书法之美在二者：一曰气象，一曰风采。这都与书家心胸有关。

4.重视“韵胜”之书。倡导“逸”格，从审美到人生都追求“逸”的态度。书观“气象”，书法涵蕴人之德性。书之韵在不俗，在远离尘俗。如李祖年《翰墨丛谈》所谓：“笔墨之道，以之陶写性情；著得一点尘俗，便不佳矣。”刘熙载《游艺约言》提出“人尚本色”，指出“劲气、坚骨、深情、雅韵四者，诗文书画不可缺一”。

5.强调方法上的“妙悟”，体现为“心通”说。书理与禅理相通，贵在“参详”“顿悟”。王维云：“妙悟者不在多言，善学者还从规矩。”朱长文《续书断》所谓：“天下之事不心通而强以为之，未有能至焉者也。”黄山谷认为“学书如学禅”，必须参悟。

6.强调步骤上的“技进乎道”，或言“道进乎技”。如苏东坡评秦少游书“技道双进”。朱长文《续书谱》云：“书之至者，妙与道参，技艺云乎哉。”刘克庄认为“艺不习则不工”等，都要求“技与道俱”，不可只停留在技法层面。

7.学书原则上先在“明理”，然后“达意”。有常形有常理，理得而法正，法正则意新。韩拙《山水纯全集》曰：“造乎理者，能尽物之妙。”刘熙