第六讲 孟子及其思想体系

第六讲孟子及其思想体系主讲人：张利军

2010-03-25第六讲孟子及其思想体系一孟子生平及《孟子》一书二孟子的思想体系三孟子对孔子思想的发挥一孟子的生平及《孟子》一书1、孟子的生平孟子（公元前372～前289年）,名轲，字子輿，战国时期邹人，从孔子的孙子子思的门人学习儒家学说。孟子曾经一度为“稷下”学宫的著名学者。曾于齐梁间游说诸侯，但未见用。最后只好回到故乡与弟子们述仲尼之意，作《孟子》七篇。关于稷下学宫：稷下学宫创建于齐权公(公元前374一前357年在位)时期，在齐威王(公元前356一前320年在位)时期，齐宣王(公元前319一前301年在位)时期，稷下学宫达到其鼎盛阶段。齐湣王(公元前300一前285年在位)后期，因战乱稷下学宫衰落下去。齐襄王(公元前283一前265年在位)时期，稷下学宫得到中兴。齐王建(公元前264一前221年在位)时期，稷下学宫逐步消亡。

稷下学宫遗址及稷下学宫争鸣状摹画像孟子所处的时代：“自孔子卒后，七十子之徒，散游诸侯，大者为师傅卿相，小者友教士大夫，或隐而不见。故子路居卫，子张居陈，澹台子羽居楚，子夏居西河，子贡终于齐，……天下并争于战国，儒术既绌焉。然齐鲁之间，学者独不废也。于威、宣之际，孟子荀卿之列，咸尊夫子之业而润色之，以学显于当世。”（《史记·儒林传》）“当是之时，秦用商鞅，富国强兵；楚魏用吴起，战胜弱敌；齐威王、宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务于合从连横，以攻伐为贤。”（《史记·孟子荀卿列传》）孟子之志：“由孔子而来，至于今百有余岁。去圣人之世，若此其未远也；近圣人之居，若此其甚也。然而无有乎尔，则亦无有乎尔。”（《尽心下》）“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”（《公孙丑下》）“乃所愿则学孔子也。”（《公孙丑上》）孟子一生之职志为继孔子之业。2、《孟子》一书《孟子》一书分为七篇，主要内容记载孟子与诸侯、时人、弟子的谈话，基本上反映了孟子的思想体系。同时《孟子》中也保存了被孟子视为“异端”的学说，如杨朱、许行、告子等。《史记·孟子荀卿列传》载：“孟子乃述唐虞三代之德，是以所如者不合，退而与万章之徒序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”赵岐《孟子题辞》云：“退而论集所与高第弟子公孙丑、万章之徒难疑问答，又自撰其法度之言，著书七篇二百六十一章三万四千六百八十五字。”《汉书·艺文志·诸子略》儒家云：“《孟子》十一篇。”赵岐题辞云：“又有外书四篇——《性善》、《辩文》、《说孝经》、《为政》。其文不能宏深，不与内篇相似，似非孟子本真，后人依放而讬也。”汉代流行的《孟子》比之今本《孟子》多出了四篇，自赵岐定外篇为赝品，只为《孟子》七篇作注后，赵注本独行，而外篇遂废。外篇佚文，见于《法言》《盐铁论》《颜氏家训》等书有若干条，对于了解孟子思想意义不大。今存《孟子》七篇为：《梁惠王》、《公孙丑》、《滕文公》、《离娄》、《万章》、《告子》、《尽心》。《孟子》一书的要点略举如下：1）谈哲理，穷究心性，证成性善之旨。如《告子》上下篇，《尽心》上篇。2）政治学说，发挥民本主义，排斥国家功利主义，提出一些经济设想。如《梁惠王》上下篇，《滕文公》上篇。3）一般的修养。提倡独立自尊的精神，排斥个人功利主义。《滕文公》、《告子》、《尽心》最多。4）历史人物批评，借助古人言论行事，证成自己的学说。以《万章》篇最多。5）对于其它派别的争辩。主要是辟杨朱、墨家，对告子论性之辩难，对于许行、陈仲子之呵斥，对于法家政策的痛驳。6）记载孟子出、处、辞、受及日常行事等。读《孟子》大致有修养与学术研究两目的。《孟子》一书古今重要的注解本：《孟子》注释书最古者为东汉赵岐《孟子章句》；宋代孙奭作疏，《孟子注疏》，见中华书局影印阮元校刻《十三经注疏》。宋代朱熹《孟子集注》，《四书章句集注》中，中华书局出版“新编诸子集成本”；清代焦循《孟子正义》，中华书局“新编诸子集成”本及“十三经清人注疏”本都收此书。杨伯峻《孟子译注》，中华书局；另外清崔述《孟子事实录》，《崔东壁遗书》中，上海古籍出版社。此为谨严的孟子小传。二孟子的思想体系1、孟子的性善论：孟子所处的时代关于人性问题有三种意见：《孟子·告子上》载：1）人性既不善也不恶。2）人性既可善又可恶。3）有些人的人性善，有些人的人性恶。公都子曰：告子曰：“性无善无不善也。”或曰：“性可以为善，可以为不善”或曰：“有性善，有性不善。”1）人性既不善也不恶。告子曰：“性，犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善与不善也，犹水之无分于东西也。”孟子驳之云：“水，信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山；是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”2）人性既可善又可恶。此说只是勉励人为善也。就性之体言之，则无所谓善恶；就人的行为言，则有善恶。3）善恶不过程度之差别，初非性质之异，所以不能有一界线，以别其孰为善，孰为恶。孟子对于人与禽兽之别的论说：“人之所以异于禽兽者，几希。庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦。由仁义行，非行仁义也。”（《离娄下》）人之所以为人，因为人有人心。公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”曰：“耳目之官，不思而蔽于物，物交物则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”孟子对性善说的论证：“人皆有不忍人之心。……所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”（《公孙丑上》）人性中都有此“四端”，若充分扩充，就变成四种“常德”，即儒家强调的仁、义、礼、智。但孟子也承认人还有其他成分，这些成分本身无所谓善与恶，若不适当控制，就会通向恶，这些成分是人与其他动物共有的成分，不应该认为是“人”性的部分。孟子认为人之所以异于禽兽，就在于有如上的“四端”，所以应当发展“四端”，只有通过发展“四端”，人才能真正成为“人”。此四端扩而充之而可以为圣人。人心——人性——知天命孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（《尽心上》）孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《尽心上》）万物—内省反思—快乐勉励行恕道——近仁孟子言义利之辨：孔子言“君子喻于义，小人喻于利。”孟子言义利之辨，极言仁义之利，言利反足以招不利。但并不是为了最终得到利而行仁义，戒言利者，乃以其终将失利而戒之也。“生亦我所欲也，义亦我所欲，二者不可得兼，舍生而取义者也。”（《告子上》）

2、孟子论政治：1）王道与霸道学说：孟子曰：“以力假人者霸，霸必有大国，以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”（《公孙丑上》）圣人为王，其治道为王道也即仁政。圣王的治道是通过圣人的德的影响力来实现的，王道的作用在于德。霸主的治道是通过暴力强迫实现的，霸道的作用在于力。2）与王道相关的经济基础——井田制“夫仁政，必自经界始。经界不正，井地不钧，谷禄不平。是故暴君汙吏必慢其经界。经界既正，分田制禄可坐而定也。夫滕壤地褊小，将为君子焉，将为野人焉。无君子莫治野人，无野人莫养君子。请野九一而助，国中什一使自赋。卿以下必有圭田，圭田五十亩。余夫二十五亩。死徙无出乡，乡田同井。出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦。方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田。公事毕，然后敢治私事，所以别野人也。此其大略也。”（《滕文公上》）每平方里土地分成九块，每块一百亩，中央一块叫“公田”，周围八块是八家的私田，每家一块。八家合种公田，自种私田。公田产品交给政府，私田产品自留，九块方地形如“井”字，因此称“井地”。（《滕文公上》）各家在私田中的五亩宅基的周围要种上桑树，这样，老年人就可以穿上丝绸了。各家还要养鸡、养猪，这样，老年人就有肉吃了。百亩之田，不夺农时，八口之家可以不挨饿。这就是王道之始。（《梁惠王上》）井田者，耕作方法也。借民力以耕田的古代耕作制度的延续。与商周时期的耤田制度密切相关。在保证民众的生活的物质基础之上，还要“谨庠序之教，申之以孝悌之义”，使民众受到一定的教育，懂得人伦的道理，只有这样王道才算完成。孟子所说的行王道，实际上是圣王实行忠恕之道的结果。《孟子·梁惠王上》载孟子听齐臣胡龁（he)说齐宣王看到一头牛被牵去釁钟，齐宣王不忍“其觳觫（husu)，若无罪而就死地。”舍牛而易羊。孟子认为齐宣王有“不忍人之心”，只要能够把它推广到人事上，就是行王道。行王道乃是发展王的“恻隐之心”的直接结果，与人性相合，王道就是爱人，王若由知道自己的欲望而知道他的所有人民的欲望，并采取措施尽可能满足这些欲望，这样做的结果就是王道。但是这种欲望应该是善的，否则就会带来社会的混乱。如韩非子就是看到了民众的恶的欲望，并且将之放大而构想出一些现实可行的策略。3、孟子的修养功夫——浩然之气浩然之气说提出的前提：不动心公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎？”孟子曰：“否，我四十不动心。”曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”曰：“是不难，告子先我不动心。”（《公孙丑上》）（公孙丑）曰：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气。’”自反而缩——浩然之气产生的理性根源《孟子·公孙丑上》载：孟子曰：“北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫；无严诸侯，恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也。量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”直养而无害——浩然之气的必由之路公孙丑问孟子“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道。无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰：告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。养吾浩然之气：其为气也，配义与道。……是集义所生者，非义袭而取之也。养好浩然之气就可以：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。”（《滕文公下》）三孟子对孔子思想的发挥1、孔子阐明仁，还只限于应用到个人自我修养方面；而孟子则将其应用范围推广到治国的政治方面。孔子忠恕还只是内圣之道，经过孟子的扩展，忠恕（行仁之道）又成为外王之道。孟子更多的强调了“仁义”，将