《人物志》在汉晋文化思潮变迁中的重要作用,古代文学论文

(人物志）在汉晋文化思潮变迁中的重要作用,古代文学论文汉晋之际，是中国古代文化发生显着变化的时期。①在这里期间，不仅文艺、美学、人物品鉴发生了显着变化，而且整个的学术风气也呈现出绝然相异的特征。概括地讲，汉晋学风之总体趋势，呈现由拘泥繁琐向清通扼要的发展特点。详细而言，在学术取径上，逐步构成一种抉破樊篱、超越师法家法、由详细到抽象、由名物训诂到贯穿义理的治学途径。在学术方式方法上，汉人治学守实重据，一经讲至百余万言，甚为繁琐；晋人清通扼要，有清简玄远的特点。在学术目的上，汉人重学，晋人尚识。总之，汉晋学术之变迁，大体呈现出避实就虚的特点。汉晋学风的这种变化，已引起现现代学者重视，并提出了各种解释。一是以侯外庐、杜国庠为代表，从政治、经济之外部因素解释汉晋学风之变迁。他们以为：两汉与魏晋的基本分野，是经济形态和土地制度的变化，即汉代土断人户的组织，被魏晋半生产半军事的具有游离经济特点有屯田制所取代，进而改变了安土重迁的汉县乡亭旧法，实行相土处民，计民置吏的临时办法，这就造成了安固形态下的缙绅礼仪的破产，必然给博士意识下的古典章句之师法以恶劣的打击，代之而兴的意识形态，便是清谈玄虚了。经济上的游离其业，反映于思想，便成为浮华任诞。没有物质条件的浮游，就不会有意识的虚诞。②侯、杜二氏从外因讨论学风之变迁，虽有一定的讲服力，但仍不免于时代政治之局限。同时，作者以为：政治、经济因素对学风的影响虽不可忽视，但它只是学风变迁的一个充分条件，而不是必要条件。学风变迁的讨论，除了考虑外因，还必须从学术内部寻求原因。并且这才是必要条件。从学术内部讨论即内因讨论汉晋学风之变迁，是从汤用彤开场的。他在(读＜人物志＞〕一文中讲：魏初清谈，上接汉代之清议，其性质相差不远。其后乃演变而为玄学之清谈。此其原因有二：〔一〕正始以后之学术兼接汉代道家之绪，老子之学影响逐步显着，即(人物志〕已采取道家之旨。(二)议论既久，由详细人事以致抽象玄理，乃学问演进之必然趋势。这是从学术内在之理路角度讨论汉晋文化思潮之变迁。同时，他也比拟注重政治环境对文化变迁的影响，他讲：自东汉祸以还，曹氏与司马历世猜忌，名士少有全者，士大夫惧祸，乃不评论时事，臧否人物。此则由汉至晋，谈者由详细事实至抽象原理，由切近人事至玄远理则，亦时势所造成也。所以，他以为：汉晋文化思潮之变迁，一方因学理之自然演进，一方因时势所促成，遂趋于虚无玄远之途，而鄙薄人事。汤用彤将内因〔即内在理路〕与外因〔即外缘影响〕联络起来考察汉晋文化思潮之变迁，是很全面的。十分是他对外因的讨论，固然简单，但也很有讲服力。然而，他所讲的内因是学问演进之必然趋势、学理之自然演进，至于学理何以会朝着由实而虚的必然趋势而自然演进，他未予讲明，固然这正是研究魏晋玄学的重点。实际上，我们从他的内因讨论中，隐约能够感遭到黑格尔(精神现象学〕中的那绝对理念的影子。因而，讨论汉晋学风变迁之内因还是一项必须深切进入的工作，现代学者在这方面作了有益的尝试。如牟润孙在(论魏晋以来崇尚谈辨及其影响〕一文中，注意到汉晋间博通自由的学术取径对学术风气变迁的影响。余英时在(汉晋之际士之新自觉与新思潮〕一文中，从士之自觉的角度，解释汉晋文化思潮之变迁。葛兆光在(中国思想史〕中讨论汉晋间思想与学术之流变时，也十分注意到汉晋间博学的风气与思想取径拓宽对学风的影响。但皆未予深论。作者在前辈学者和现代学人研究之基础上，曾对汉晋间之尚通意趣作过比拟深切进入的讨论，提出尚通意趣是汉晋间学风、士风、文风以及人物品鉴发展变迁之关键的观点，以为是尚通意趣向上结束了汉代儒学，向下开启了魏晋玄学。从尚通意趣讨论汉晋学风之变迁，是作者的一个初步尝试。近读徐斌(魏晋玄学新论〕，颇受启发。徐斌(魏晋玄学新论〕指出：刘劭(人物志〕中思心玄微，能通自然八个字反映了建安的学术倾向，是建安思想在思想方式方法上创新，是汉末新思潮通向玄学的一座思想桥梁。在徐着的启示下，作者再读(人物志〕，发现(人物志〕提出的质性平淡，思心玄微，能通自然，是刘劭在学术方式方法上的创新，是东汉以来知识界尚通意趣的产物，是导致汉晋文化思潮变迁的方式方法论上的突破。刘劭(人物志〕，是中国历史上〕讲圣人心平志谕，无适无莫，期于得道罢了矣，是可与论经世而理物也，心平志谕，无适无莫，即平淡之性，只要具备平淡之性者，才能经世〔行政〕和理物〔通道〕。(材能篇〕讲：凡偏才之人，皆一味之美，故长于办一官，而短于为一国。何者？夫一官之任，以一味协五味；一国之政，以无味和五味。无味即平淡，是君王〔哲学王〕应具之品德。若道不平淡，与一材同用好，则一材处权，而众材失任矣。〔(材理〕〕但是平淡之美还必须助以聪明之质。因而，刘劭主张察人不仅要察其平淡，而且要求其聪明。他以为聪明是圣人必备的品质，圣之为称，明智之极明也，以明将仁，则无不怀；以明将义，则无不胜；以明将理，则无不备。然苟无聪明，无以能遂。〔(八观〕〕(九征篇〕讲：故明白之士，达动之机，而暗于玄虑。玄虑之人，识静之原，而困于速捷。犹火日外照，不能内见。金水内暎，不能外光。所谓明白之士，即有聪明之性而乏平淡之质者，故有暗于玄虑的缺点，只能经世，不能理物；只能知章，不能知微。玄虑之人，即有平淡之质而乏聪明之性者，故有困于速捷的缺点，只能理物，不能经世；只能知微，不能知章。在刘劭看来，这两种人都是偏才，唯有圣人淳耀，能兼二美，知微知章。自非圣人，莫能两遂。〔(九征〕〕所以，他讲：主德者，聪明平淡，总达众材，而不以事自任者也。〔(流业〕〕平淡和聪明是圣人不可或缺的两种品质。平淡而乏聪明，或聪明而乏平淡，皆是偏才。值得注意的是，刘劭讲道理之家，为何只言平淡而未言聪明？其实，在(人物志〕里，刘劭虽以平淡、聪明并提，但两者又有主次之分。一般而言，平淡者多有聪明之质，唯其耳聪目明，博涉兼通，方能避免拘抗偏执，而有平淡之性。能够讲，聪明是平淡之基础。固然他在(人物志序〕之开篇即讲：圣贤之所美，莫美乎聪明。但他又以为人之质性最可难得珍贵者是平淡无味，因而，他以为：观人察质，必先察其平淡，而后求其聪明。〔(九征〕〕明显具体表现出出先后主次之分。平淡可该聪明，讲质性平淡，已隐含了聪明之美。2.思心玄微所谓思心玄微，即以玄微之心体道。道即无，是玄之又玄的宇宙本体，看不见，摸不着，而又无处不在。故不能以理性之客观去把握，只能以玄微之直觉去体验。换句话讲，道本身具有玄微的特点，④要观照或把握玄微之道，就要求观照者必须具备玄微之思心，用老子的话讲，这种观照叫玄鉴或玄览。而要具有此种玄微之思心，又确非易事。唯有平淡聪明之圣人，方能具备此种思心。因此也只要圣人才能体道。(人物志〕对思心玄微进行了详细的阐释。他以为：色平而畅者，谓之通微。〔(九征〕〕即有平淡之质〔即色平〕与聪明之性〔即畅〕者，乃有玄微之思心。畅而不平，则荡。〔(九征〕〕有聪明之性〔畅〕而无平淡之质〔不平〕，便流入放纵，不能拥有玄微之思心。因而，他以中庸平淡对通作了新的诠释，他讲：通而能节者，通也；通而时过者，偏也。通者亦宕，宕者亦宕，其宕则同，其所以为宕则异。纯宕似流，不能通道；依宕似通，行傲过节。〔(八观〕〕通即聪明，是到达思心玄微的重要条件。故云：其明益盛者，所见及远。〔(八观〕〕但通又必须以中和平淡为节制，通而时过者，即纯宕、依宕之流，皆有荡、过节之弊，故不能构成玄微之思心。详细而言，刘劭以为刚略、抗厉、坚韧、浮沉、浅解之人都不具备玄微之思心，不能理微，由于他们不具平淡之性。所以，他们历纤理，则宕往而疏越，讲变通，则否戾而不入，涉大道，则径露而单持，即大义，则恢愕而不周，审精理，则掉转而无根〔(材理〕〕。他以为，强毅之人难与入微〔(体别〕〕，明白之士暗于玄虑〔(九征〕〕，朴露径直之人失在不微〔(体别〕〕，他们能够成为某方面的专门人才，却不能入微体道，原因同样在于他们缺乏平淡之性。聪明是通微的重要条件，而平淡却是通微的必要条件。所以刘劭十分强调平淡之性。他以为玄虑、沉寂之人，因其有平淡之性，故而能够入微。他讲：玄虑之人，识静之原。〔(九征〕〕沉寂机密之人精在玄微，沉静之人，道思回复，可与深虑，难以速捷〔(体别〕〕，温顺之人味道理，则顺适而和畅〔(材理〕〕。在议论方面，他重理胜而轻辞胜，由于理胜者，释深奥玄妙而通之〔(材理〕〕，即能以玄微之思心通于道。总之，兼备平淡与聪明之二美者，方有玄微之思心。仅有聪明之性，往往暗于玄虑，而难与入微。仅有平淡之质，虽有困于速捷之弊，但却识静之原，能以玄微之思心体悟道。所以，刘邵强调，精欲深微深微，所以入神妙也。〔(七缪〕〕深微之思心是入于神妙之道的唯一途径。又讲：智能经事，未必即道。道思玄远，然后乃周智不及道。道也者，回复变通。〔(八观〕〕智能经事，未必即道，由于智者虽有聪明之质，而乏平淡之性，少玄微之思，故不能体味回复变通之道，故云智不及道。刘劭提倡的思心玄微的学术方式方法，已基本具体表现出出由实而虚的学术取径。一般而言，汉人的章句训诂之学，守实重据，是笃实之学，甚至汉末综核名实的刑名之学也有守实的特点。魏晋义理之学，清妙玄虚，是玄虚之学。作者以为，汉晋学风由实而虚转移之中介是(人物志〕，关键又是刘劭在(人物志〕中提出的思心玄微的学术新方式方法。3.能通自然自然是魏晋哲学、人生、文学的最高境界。在哲学领域，玄学家以道为宇宙之本体，道本自然。所谓通自然，即通道。王弼(老子〕二十九章注云：万物以自然为本性，故可因此不可为也，可通而不可执也。(列子仲尼篇〕张湛注引何晏(无名论〕讲：夏侯玄云：天地以自然运，圣人以自然用。自然者，道也。阮籍(达庄论〕曰：天地生于自然，万物生于天地。道者法自然而为化。崇尚自然，以为宇宙万物皆生于自然，宇宙万物皆法自然而运化，以自然为哲学、人生之最高境界。这种思想，起于老庄，盛于魏晋。玄学家的一切哲学深思都是为了体悟自然之道。将此种思想浸透到其它文化活动中，就是以为艺术、人生的最终归宿是通自然，即通道。如晋宋人痴迷山水，就是由于山水是自然的真实载体，山水以形媚道，与道相通，具体表现出了自然之趣。晋宋人游赏山水，正是为了澄怀观道〔(宋书宗炳传〕〕。宗炳(画山水序〕讲：圣人含道应物，贤人澄怀味象，至于山水质有而趣灵，是以轩辕、尧、孔、广成、大隗、许由、孤竹之流，必有崆峒、具茨、藐姑、箕首、大蒙之游焉。〔(全宋文〕卷二十〕所谓山水质有而趣灵，其趣灵，即自然之趣，即道。阮籍(达庄论〕讲：夫山静而谷深者，自然之道也。〔(全三国文〕卷四十五〕孙绰(太尉庾亮碑〕云：方寸湛然，固以玄对山水。〔(全晋文〕卷六十二〕王济(平吴后三月三日华林园诗〕云：清池流爵，秘乐通玄。〔(全晋诗〕卷二〕即从山水中体味玄道。总之，山水的自然之质与道的自然之性相通，山水是谈玄悟道的工具。晋宋人痴迷山水、喜作山水诗画，皆由于此。山水之所以美，在于它通于道。魏晋人以为人格之所以美，也在于它符合自然之道。人格美与山水美相通，它们的最高境界皆是自然，是道。晋宋人乐于以山水比附人格，但不是先秦儒家仁者乐山，智者乐水式的简单的道德比附，而是在发现了人格美与山水美在本质上有体玄明道之共同点后，在哲学层次上的深层比附。因而，晋宋人往往以自然为人生之最高境界，如王粲(神女赋〕描绘叙述他心中的人格美是禀自然以绝俗，超希世而无群。曹丕(善哉行〕也讲：冲静得自然，荣华何足为。袁宏(三国名臣传〕讲夏侯玄器范自然，标准无瑕。〔(晋书袁宏传〕引〕在文学创作中，亦以自然为最高境界，如钟嵘推崇自然英旨之诗人，简文帝(与湘东王书〕评谢灵运诗吐言天拔，出于自然。刘勰(文心雕龙原道〕也十分标示为文以自然为宗，他讲：心生而言立，言立而文明，自然之道也。夫岂外饰，盖自然耳。山水以形媚道，圣人以玄思悟道，而文章亦当以文采载道，如刘勰提出文以明道，其所明者，也正是自然之道。文学和山水既与道通，又是体道悟道之工具。故徐干(中论艺纪〕讲：通乎群艺之情实者，能够论道。总之，思心玄微是学术方式方法，能通自然是学术目的。自然是魏晋哲学、人生、文学之最高境界。通自然即通道。在思心玄微这个新方式方法的启迪下，魏晋人不仅通哲学之道，也通人生之道、山水之道、艺术之道。因而，李泽厚讲：所谓质性平淡，思心玄微，能通自然的道理之家，显然就是后来的玄学家。五、思心玄微的学术方式方法在(人物志〕中的实践及其影响作为人才学专家的刘劭，在其人才学专着中提出的这种学术方式方法，其本身就是他的人才学研究方式方法，并〕专门讨论了静与明〔即刘劭所谓平淡与聪明〕的关系，其云：圣人之静也，非曰静也善，故静也。万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神。圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。另外(管子〕、(荀子〕书中阐释的虚一而静讲，也与老庄之讲相近。但将这种学术方式方法发扬光大，使之对魏晋学术文化产生直接而重要影响者却是刘劭。如曹丕(善哉行〕云：冲静得自然。通于自然之道，需具冲静之质性。惟其冲静，故能平淡；惟其平淡，故能玄微；惟其玄微，故可通自然、得自然。又如陆机(文赋〕、刘勰(文心雕龙〕论为文创作之心胸、想象，有所谓沉思、玄鉴、神思之讲。宗炳提出的澄怀味象、澄怀味道讲，皆与刘劭提出的质性平淡，思心玄微，能通自然的学术方式方法密切相关。其实，玄学家治学的一些基本方式方法，亦包孕在刘劭提出的思心玄微讲中，如早期玄学代表荀粲讲：盖理之微者，非物象之所举也。今称立象以尽意，此非通于象外者也，系辞焉以尽言，此非言乎系表者也。斯则象外之意、系表之言，固蕴而不出矣。〔(三国志荀彧传〕注引(荀粲传〕〕象外之意，系表之言，深微玄远，蕴而不出，非物象等详细之理