天地人和 中华养生之精髓

天地人和中华生之精髓《内经·素问》曰以天地之气生，四时之法成类作为大自然的精灵有亲近大自然大自然和谐相处，才能在这个宇宙时空健康地生存和发展。养生是人们在劳动和生活实践中，为保护生命、繁衍后代、保持健康所进行的一些自我保健方。现代养生是从生理心社会环境等诸多因素去考虑，理解和对待人体的健与疾病问题，是以“生物、心理、社会”等角度确立医学式，以控制和降低慢性病的发病率，其特征是从治疗扩大预防，从生理扩大到心理，从个体到群体，以医院扩大到会，采取相应的措施和方法，以保障健康、延缓衰老、提生命质量。天地人和，其核心思想为一个“和”字，经过千年传承，已升华为一种境界，求同存异，对立统一，大共生，凡得天时、地利、人和者，方可健康长寿。应天时，人赖天地之而生人与自然是一个统一整体，人体的脏腑功能活动和气血运行与季节的变化息相关一年之中有春温夏热秋凉、冬寒的四时气候更迭从而使万物表现出生、长、收、藏的变化规律。人生活在自然中，外界环境包括四时气候的变化，对人体的生理、理以及疾病的预防等，都有很大的影响时序的更移行调摄护养会健康长寿违背了它，

就要患病早衰。古代养生家十分重视季养生黄帝内经》明确提出了“智者之养生必顺四而适寒暑的养生要求春夏养阳，秋冬养阴的四时养原则并述了春天养生夏天养长，秋天养收，冬天养藏各个季节的具体养生方法。在《黄节内经》的基础上，历养生家总结出了许多四季养生的理论和方法。春三月，属木，晚睡起，节情欲以葆生生之气，少饮酒以防逆上之火，逆之伤肝，肝旺脾衰，肝木味酸，木能胜土，土属脾主甘，当之时，食味宜减酸益甘以养脾气。夏三月，属火，生于，养心气，火旺，味属苦，火能克金，金属肺，肺主辛夏食之味，宜减苦增辛以养肺。夏季心旺肾衰，虽大热，宜吃冷食等，饱腹受寒，必生内疾。秋三月，主肃杀，肺旺，味属辛。金能克木，木属肝，肝主酸。当秋之时，食之味，宜减辛增酸以养肝气。早睡早起，收敛神气，禁禁汗。秋气燥，宜食芝麻、梨、百合、银耳等以润其燥。冬三月，天地闭藏，卧晚起，暖足凉脑。曝背避寒，伏阳在内，心隔多热，忌发汗以泄阳气。目勿近火，足宜常濯。肾旺心衰，饮之味，宜减咸增苦以养心气。冬月肾水味咸，恐水克火，受病耳，故宜养心，不可多食灸煿肉面之类。

顺地利，人赖天地气以养我国地域广阔，各地自然条件均不一样，因而人的疾病也有着地域性的差别如寒冷地区人的毛孔腠理较紧密，外邪难侵，多内伤。热地区的人腠理较疏松，病多痈疡。在一些山区多发生地方甲状腺肿、地方性氟病、克山病等疾病。海滨地区环境湿大，常引发风湿性疾病。唐代名医孙思邈说过凡药，皆随土地所宜。江南岭表，其地暑湿，其人肤薄脆，腠理开疏，用药轻中河北，大地干燥，其人肤坚硬，膜理闭塞，用药重复。由于人们生活的地理位和生态环境差别较大，故其生活习惯和饮食结构不尽相同突出反映食物的地域性，是提高食物疗效的重要方面，使人体顺应不同地理环境的重要条件，如东南沿海地区潮湿暖宜食清淡长于除湿的食物北高原地区寒冷干燥，食性温热，长于散寒、生津的食物。人类受自然地理环境制约，必须顺应自然规律的变化，应天时，顺地利，享和，才能适应自然，健康生存。享人和，天地人和生生不息《内经合命之曰万物之本为万世之主和主体“人中心思想则为“和里的“”是中和、平和、和谐、平衡之意。中华传统养生科学为世人所瞩目与西方养生保健模式相比有多特点和优势其最精华的是中和养生究凡事要有度何物质由量变可引起质变与的统一即为度，故中和养生的最大特点是度，度在养生学上就是和谐，就是平衡。平衡和的养生理论是以整体念为指导的体是一个有机的整体无论哪一个环节发生障碍都会影响生命活动的常进行体外乎人与自然的关系和体内各脏腑组织的相互关系人自然界生存，就能脱离自然，而且必须适应自然。只有达到人与自然想适应，体内脏腑、气血才能达到平衡统一。中医学认为，根据所处的季节不(时)，地区不同地利)以及个人身体不同来调配饮食养生保健，使生活有规律，这个规律既符合人体生理规律，也符合自然规律，就是天地人和。

因此说，健康是一种和谐，是人与自然的和谐，人与社会的和谐，人与人的和谐，人与自身的和谐帝经》指出与天地相参也，与日月相应也生于天地之间，时空之内神能活动不可避免受到自然环境和社会环境的影响学养生必须置人于环