宪政主义思想及其制度要素

-.z宪政主义思想及其制度要素，最早可以追溯到古希腊、古罗马时期。在这一时期，宪政主义的理论探索和制度实践是围绕着“法治＂这一中心思想来进展的。毕达库斯是古希腊学者中提出“人治不如法治〞的第一人；德谟克利特主*法治需建立在人性恶的假设上；柏拉图的思想也经历了由人治向法治的转变过程；亚里士多德从古希腊城邦政体的经历来阐释法治的优越性，并在正义论的根底上，阐述了法治的含义、原则和标准。中世经的宪政主义理念蕴含在神学的自然法理论当中。由于这一时期，政权和教权的二元对立，无意间使法律的地位得到有效提升；国王受到自然法和习惯法的双重约束。中世期晚期开展起来的自治城市，则进展了系统的宪政探索。近代启蒙思想家以自然状态为始点，以理性自然法则为理论核心，继续沿着限制国家权力和保障人权的路径前行。随着西方社会进入福利国家时代，宪政主义思想和实践，也在不断地扩展。笔者在本文中使用反宪政主义这一概念，来指代与宪政主义相对立的事物的总称。关于反宪政主义问题的研究，无论是国内学者还是国外学者，均未进展过系统化的研究，因此在学术界缺乏体系化的研究成果。但这并不意味着关于反宪政主义这一命题是研究领域的空白。国内外学者在研究宪政主义这一问题时，均有涉及阻碍*国或*一时期宪政主义开展的因素，并散见于国内外学者的研究成果当中。如美国学者斯科特・戈登在?控制国家?一书中，从宪政是控制国家的强制力量的政治制度的角度出发，分析了古代雅典、罗马**国时期、中世纪、文艺复兴时期的威尼斯、１７世纪的英格兰、１８世纪的美国及现代英国的宪政主义，在观念和制度上是如何发生、开展并获得最后成功的。在这～分析过程中，也粗略地分析了各时期所存在的影响各国宪政主义开展的因素。而日本学者杉原泰雄宪政主义从一种发源于封建社会或更早社会形态中的政治思想，开展成为当代社会的主流政治制度，也不可能是凭借自身孤立地完成的。宪政主义是在与其它社会要素的竞争过程中，不断地吸取其它社会要素的合理成份来完善自身，从而在竞争中脱颖而出。笔者在本文中引入反宪政主义这一概念，作为宪政主义的竞争另一方存在。刚刚所提到的与宪政主义相竞争的其它社会要素将被统称为反宪政主义因素。反宪政主义是一个囊括了所有在宪政主义开展史上与宪政主义相竞争，并在一定程度上阻碍宪政主义开展的诸因素的集合概念。因此反宪政主义是一个涵盖*围较广的概念。它不能像宪政主义一样确指一种政治思想、制度安排或是动态的过程，而是泛指在宪政主义的开展过程中，会阻碍宪政主义向前开展，与宪政主义相竞争，作为宪政主义矛盾统一体的一方，或阴阳中的一面而存在的*种思想、制度或社会力量。这些思想、制度或社会力量存在于社会生活的各领域当中，不仅可能存在于政治、经济领域，也可能存在于社会、思想领域。虽然宪政主义已经开展成为一种倍受赞赏的政治制度，但是如果其不在竞争中不断地提升，则其也面临着被其它政治制度所取代的命运。有人说“阻止政体变革的最好方法，是禁锢关于其他政体参照物的知识，禁锢关于制度创新的讨论。〞①则，促进政体变革与完善的最好方法，就是允许各种政体讨论，各种思想的争鸣，树立自己的参照系。宪政主义不想停留，而想继续的进步就要将反宪政主义作为自己的参照系，做为自已的竞争和挑战对手，不断地吸收反宪政主义中的合理成份，发挥宪政主义的潜能，使自己更加的完善，而不至于在竞争过程中被淘汰。在宪政主义与反宪政主义竞争过程中，双方都在进展反省，以不断地提高自己的理论水平，以更好地参与到竞争当中。双方的反省过程实质是一个自我提升的过程，宪政主义作为一种有生命力的事物在不断地进步，而反宪政主义在不断提升的过程中，其本身的属性也会发生变化，这样新的反宪政主义因素也就会不断地出现。第一节不完全发育的市场经济与西方的市场经济产生和开展方式不同，中国的市场经济是在政府的筹划和大力支持下启动的，各市场要素的培植与开展都离不开政府的作用。“市场经济开展起来以后，对市场秩序管理的需求空前增长。政府手中掌握着土地、资金、国有企业、上市融资时机、自然资源、能源等大量的资源支配权，为了实现ＧＤＰ的快速增长，政府将掌握的资源主要用在了经济领域，使政府仍长期充当了经济建立的主体和投资主体的角色。这决定了中国现阶段的市场经济，是政府主导型的市场经济。政府往往既当运发动，也当教练员、裁判员，导致了很长一段时间政府、国企、国有商业银行的构造性矛盾难以解决，政企分开成为难点。政府充当市场中主要投资主体的后果是：把本应由政府提供公共产品、公共效劳的职能大局部推向市场和社会，而由于自己本身是运发动，也就很难当好公正的裁判员，无法监管好市场秩序，造成了政府职能的缺位和错位，导致开展的不平衡。在市场经济利益多元的刺激下，政府官员作为经济人，在法治约束和监视不强的情况下，也要谋求自身利益的最大化，很容易出现‘国家权力部门化，部门权力利益化，获得途径审批化，审批方式和环节复杂化’的现象，使市场经济的进一步**开展受到障碍。宪政主义体制需要市场经济支撑，市场经济需要宪政主义体制的维系。一方的缺失直接会导致另一方开展速度的减缓。作为宪政主义根本要素的**、自由、平等和法治并不能通过思想的强制灌输内化为人的一种品质，而需要通过潜移默化的影响得以内化。改革开放的几十年里，在市场经济的作用之下，市场主体根据自身的利益，自主决策，发挥主观能动性和积极性，他们在市场活动中受益，从而实现资源的优化配置。在这个过程当中，人们的平等、自由、**、法治观念从无到有，从小有到逐渐深化，尤其是在市场经济获得官方认可之后，市场竞争所必须的自由、平等观念对人们固有的思想进展直接的冲击，加之党和政府对实现社会主义法治理念的不断努力，使得中国社会的自由、平等、**和法治这些宪政主义的根本要素得以不断的完善，大大地促进了市场经济的开展。但是由于中国的市场经济并没有完全发育成熟：市场开展不平衡，生产要素市场开展滞。国家对市场经济的法律规制后，竞争机制不健全，各种弄虚作假、商业贿赂等不正当的竞争行为屡禁不止，这些问题的存在大大地阻碍了中国宪政主义事业的开展。第二节个人主义的缺失、集体主义的主导“爱默生不喜欢中国的主要原因就是：无数的中国人像不可区分的整体，唯唯诺诺地听命于一个皇帝。爱默生觉得自己如此珍视的个人价值、个人权利等概念，在中国文化中根本不存在，个性和个人主义惊人地缺失。＂④确如爱默生所言，个人主义传统对中国的传统文化而言是完全陌生的。在中国传统文化中，个人主义被看成是“私＂的一种表现形式，有时甚至与“私＂具有等值的内涵。个人权利不仅被视为私利不被尊重，而且也受到了中国主流思想的批判，直到２０世纪西方的个人主义思潮传入中国之前，几乎没有人对“斗私＂的传统进展批判和挑战。在中国的传统文化中，之所以对个人主义持有这样一种观点，原因在于忽略了这样一个根本领实：“即个人主义是直到近代才从西方文化中演进出来的一种现代观念，而‘自我中心’或‘自私自利’则从人类可记忆的时代起就存在了。在中国的几千年历史中，个人的利益常常被忽略，集体主义占据主导地位。甚至在现代化化建立初期，这种集体主义仍然占据社会主流思想，而个人主义被无条件地加以摒弃。斯・卢科斯在其著作中阐述，个人主义包含着人的尊严、自主、自处与自我开展四个根本观念。同卢科斯一样，很多西方的学者对个人主义都持正面的观点。个人主义进入到宪政领域则表现为个人权利诉求。在中国传统社会中，个人主义的缺位，直接影响着在宪政层面上的个人权利诉求的形成。在新中国成立后的很长一段时间里，大多数人又误读了社会主义的本质。解放生产力、开展生产力，最终实现共同富裕被一致地认为是倡导集体主义为先，个人主义退后的思想。正是这样，集体主义从中国古代社会到中国现代社会都居于主流地位，使得个人更多的成为义务主体，而非权利主体，以此所形成的社会根本价值观念也是义务本位，而非权利本位。这样就使“以限制国家权力、以保护个人权利为根本内容的宪法和宪政的形成不但缺乏个人权利诉求的宪政基因作为社会动力，而且遗存着反宪政基因的‘国家主义’障碍。这个障碍既阻碍个人权利诉求宪政基因的生成，又直接阻碍着以保护个人权利为目的，以限制国家权力为手段的宪政的生成。由此，使得我国宪法上的人**权原则主要停留在作为人民集体权利的国家的政治权力层面，而较难落实到作为根本人权的个人的法律权利层面，因而宪法也主要是一个宣示人民集体权利的政治文件，较难成为一个确定和保护个人根本权利的法律文件。＂第三节弱化法律权威的道德权威在宪政主义思想指导之下形成的国家，必然包含着以下内容：在国家生活和社会生活中树立起宪法和法律的权威，国家行为、社会行为以及个人行为都必须依法进展。宪政主义下，道德依据其类特征，恢复其自律的精神特质，道德不再去调整公有领域，而直接指向人的内心世界，道德成为人类的自为领域。古代中国社会和古代西方社会的情况一样：法律处于社会调整手段的辅助地位，而道德在调整社会各类行为中居于主要地位，君主的地位及其被神化了的形象，将君主置于最高道德权威的位置。但是与西方社会又有所不同的是，中国的道德治理构造从周礼开场持数数千年，道德治理构造成为社会治理构造的重要组成局部，并随着封建社会的不断开展，成为中国传统文化的重要组成局部。封建社会末期，由于封建主义难以系社会的稳定与繁荣，为了强化和稳固自身的统治，统治者需要不断地向臣民灌输道德的权威性，以此使自己永续性地处于权威位置。统治者并非是机械地进展硬性灌输，而是通过奴性化的教育，潜移默化地使人们不仅在家庭教育和社会教育中承受该种观点，在学校教育中也承受同一思想，学校依其特性成为这种思想持有者的“批发地〞。梁启超先生在他那个时代就已经意识到了中国的奴性教育对中国人个性成长的危害，但其后中国先处于战争之乱，后处社会之乱，传统教育未得有效改良，各式现代教育改革尚未全面进展，故奴隶式教育在中国并未除其源，至今仍可见其踪影。同时这种奴性教育由于其盛行时期过长，早已融入到了中国传统文化的骨髓中。传统文化所具有继承性，非断代性的特征，并不能将其内部不当不适因素迅速剥离，故中国现代社会仍然残存着这种以道德为中心的奴性教育，致使这种教育体制下培养出来的学生，其道德观念要强于法律观念，其道德意识强于其法律意识。虽然教者也在不断地强调宪政主义体制之下，宪法和法律的权威地位，但是当法律和道德相冲突的时候，很多人都会不加思索地将感情的天平倾向于道德。道德从其本质而言，并不能成为反宪政主义的组成局部，因为在法律缺失的情况下，其可以有效地调整主体的行为，使社会生活沿着法律规定的*围进展，对法律起到有效的补充作用。但是这种补充作用，仍限于法律的权威高于道德的权威。如果当道德的权威超过法律的权威时，就会对法律产生破坏性的影响，从而倒戈向反宪政主义。这种破坏性作用表现在以下几下方面。第一，在宪政主义体制之下，当道德的权威力量超越法律，法律成为调整社会生活的辅助工具，道德成为立国之本，成为国家兴亡的重要尺度。法律权威的缺失成为无法实现宪政主义国家理想的致命伤；第二，在道德的权威统治之下，学校、社会以及家庭会从不同的角度灌输这个遵道重德的思想，使得道德在传统文化中迸一步得到强化，而与宪政主义内容相冲突的*些传统文化因素无法被有效地剔除；第三，当个人道德开展到一定程度时，易诱发集体道德观，要求人们在行为时，不仅要考虑社会对个人道德的要求，同时也要考虑到社会对集体道德的要求，在遵守这两个道德标准时，行为人只能将自己的行为限定在集体道德和个人道德所形成的交集之内，使整个社会群体处于一种僵化的思维*围之内，缺少社会多样性所形成的社会活力。但对于宪政主义而言，要求国家和社会尊重和满足个人权利诉求，而集体道德与个人权利诉求是相冲突的概念。在道德权威高于法律权威的国家中，则无法有效地培养个人权利诉求，而个人权利诉求的缺失无法滋生真正的宪政主义。虽然法是国家强制力保障实施的行为规*，但是仅仅依靠法的力量难以实现社会的整体进步，法是道德的最低标准，则要想提高社会的整体素质，又有赖于行为人提高自身的道德素质，进而提升自身的行为水平，使自身的行为水平高于法的要求，到达道德的一般标准。但是国家在强调道德对社会进步的作用时，一定要适度。过份强调，则有失宪政主义国家的本质要求，会使道德成为宪政主义开展的阻碍因素；而不加以强调，社会整体的道德水平又不会得到提高，有法制无道德的社会，又不是宪政主义所乐见的，因此也不利于宪政主义的进步。第四节周边国家内部非稳定性的影响人类社会形成之初，就以一个有机体的形式存在，但在人类社会的每一个开展时期，人类社会的各组成局部的开展情况又会出现不平衡、不协调的现象，由此产生了一系列的社会问题。民族是社会的～个根本单元，同时也是国家的根本单位，当今世界上绝大多数国家都是多民族国家，很少存在单一民族组成的国家。各民族在开展的过程中也会产生各式差异，这些差异一方面使世界人口呈现出多样性的特点，另一方面也使世界各民族间存在着冲突和矛盾，进而产生民族问题。“民族问题是社会问题的具体表现形式，是社会关系和社会矛盾在民族这个社会子系统中的具体反映。〞①宪政主义政治法律理论，作为当今世界一个解决各种社会问题的宏观方案，其实施效果有赖于民族问题的解决。民族建立与开展在相当程度上也制约着宪政主义的开展。由于历史上民族的迁徒活动，加之现代世界人口流动的日益频繁，许多民族跨国居住，甚至出现跨洲居住的情况，但他们之间仍然保存着根本一样的语言文字、风俗习惯以及**信仰等，他们虽不属同一国籍，但他们仍以共同的心理为纽带，保持着很密切的心理联系。因些“*～国发生民族矛盾或民族间的社会问题，发生与民族感情严密相联系的**问题时，往往会影响到相邻而居的同一民族，影响跨洋跨洲的同一民族成员，引起民族心理感情的动乱或社会动乱。〞ｏ因此，一个良好而稳定的周边环境，对于创造一国宪政主义开展的良好环境至关重要。从２０世纪９０年代中期开场，美国在亚太地区开场谋求一种其可处于支配地位的亚太新秩序。这种新秩序以加强美日平安合作为支轴，力求形成一种分层次的地区平安网络。２０世纪９０年代末，美国最终确立了其新的全球平安战略体系，其中包括亚太地区战略。在该战略的指导下，美国与亚太地区其它国家的双边和多边军事合作得到不同程度的加强。在他们形成的战略防*体系中，有些制衡和防*措施直指中国。对于美国的亚太地区部署，有些亚太国家表示认可，甚至是不同程度的承受，致使中国在整个亚太地区的开展中处于极其不利的防守位置。我国一贯奉行独立自主的和平外交政策，但是政治社会也存在“蝴蝶效应＂，因此非稳定的周边环境实质上是对我国现有政策的考验。２１世纪前２０年，对中国而言是非常重要的机遇期。对于稳固改革开放的成果，进一步提升我国的综合国力至关重要。良好的周边环境，是中国应对全球化的挑战，