《中庸之道》论语选读非常时非常课系列

中庸之道临海市大田中学郑俊一、何为“中庸”？阐述：中庸的“中”，即中正、适当与偏颇或“两端”相对而言；“庸’，有用、常、平常三义。“中”“庸”合称，即中道之实用、中道为常道、中道可常行之义。这三层含义相互关联，构成了中庸一词的字面意义。1、细读文本第一则及注释：中庸是“儒家的处世原则，主要指折中、适当、不走极端；庸即用，中庸即以中为用，取用其中的意思。一说中庸即中和可常行的意思。”2、《中庸》“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”这里的“中”是指超越任何情绪状态。“和”是指任何情绪的出现都能够恰到好处。而“庸”的本义就是用、功用的意思。“和”为“用”的最佳状态。因此，通俗解释“中庸”，就是做任何事，都能不受任何情绪左右，做到节骨眼上。3、“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”程颐问题一：到底怎样的行为处事才符合“中庸之道”

阅读第2则，面对子贡“师与商孰贤”的疑问，孔子的回答是“过犹不及”，那么什么是“过犹不及”？其与“中庸之道”有怎样的关联？过犹不及：事情办得过火，就跟做得不够一样，都是不好的。“过犹不及”即中庸思想的具体说明。

“过”是超过了“中”，其原因在于太放纵和激进；而“不及”是没有达到“中”，其根源在于太拘谨和保守。这是两种极端，都违背事物的客观规律，因而都是偏离中道而走向极端的失中现象。《中庸》说，过犹不及为中。“道之不行也，我知之矣。知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。”“执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？”这是说，舜于两端取其中，既非过，也非不及，以中道教化百姓，所以为大圣。这就是对本章孔子“过犹不及”的具体解释。既然子张做得过份、子夏做得不足，那么两人都不好，所以孔子对此二人的评价就是：“过犹不及”。中庸之道强调“度、适度”“张弛有度、进退有度”问题二：中庸之道的“度”是“折中”吗？

折中主义：把根本对立的立场、观点、理论等无原则地调和在一起。基本特点是或把矛盾的双方等同起来，不分主次；或把矛盾的双方调和起来不分是非，不要斗争。（《新华词典》）中庸之道的“中”，即中正、适度。它与“折中”最大的不同就是有“原则和依据”的——阅读文本第三、四则“不得中行而与之，必也狂狷乎，狂者进取，狷者有所不为也”。（13.21）——强调取两中用——温和的处事原则子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（4.10）——中庸之道强调“适度”，而这个度的依据就是道义：符合道义的就去做，不符合道义的就不做。这也是君子的原则性了。启示“狂”与“狷”也是两种对立的品质。一是流于冒进，进取，敢作敢为；一是流于退缩，不敢作为。“中行”就是不偏于狂，也不偏于狷，人的气质德行作风都不偏于任何一方，以“道义”为原则，把握好人与人、事与事之间的“度”，让对立的双方互相牵制，互相补充，这样才符合中庸之道。问题三：第8则中的“乡原”符合“中庸之道”吗？孔子对这样的人持怎样的态度？为什么？阅读理解文本第7、8则：子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”（13.24）子曰：“乡原，德之贼也。”（17.13）孔子所说的“乡原”就是指那些表里不一、言行不一的伪君子，在孔子看来“乡人皆好之（好好先生）与乡人皆恶之”同样的人，都是道德的破坏者，都是孔子深恶痛绝的人。对于一个人的正确评价，其实并不容易。但在这里孔子把握住了一个原则，即不以众人的好恶评价为依据，而应以为人的善恶为标准。听取众人的意见是应当的，也是判断一个人优劣的依据之一，但决不是唯一的依据。他的这个思想对于我们今天识别好人与坏人有重要意义。如果说小人是刺向仁德的“明枪”，那么乡原就是射向仁德的暗箭。通过前面诸多文本的学习，我们知道，孔子是一个心胸宽广，品高行端、充满“仁爱”之人：子贡曰：“夫子温良恭俭让以得之。”（《论语·学而》）颜渊喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。（《论语·子罕第九》）子贡曰；“无以为也！仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。”(《论语·子张》)但文本第9则中，面对子贡“君子亦有恶乎”的提问，师徒二人都坦言了自己所恶之事：“称人之恶者”、“居下流而讪上者”、“勇而无礼者”、“果敢而窒者”、“徼以为知者”、“不孙以为勇者”、“讦以为直者”，那么他们所“恶”的原因又是什么呢？实质上，他们所“恶”之事都有共同的特点就是“过”或“狂”，譬如“果敢而窒者”，固执已然不可取，却还不通事理，这就“过了”，因此以上诸事都是违背中庸之道的，必然为夫子师徒所“恶”。避免“过犹不及”中庸之道中庸之行——“中行”之道小结：答案是肯定的，譬如“子温而厉，威而不猛，恭而安。”，“乐而不淫，哀而不伤”，“君子矜而不争，群而不党”等等，都是明证。那么现实中能不能做到中庸之道呢？哪些行为处事符合中庸之道呢？

二、孔子为何提倡“中庸之道”子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”【关键词：“为德、至、鲜”。意思是中庸作为一种道德，是高到了极点了，因此，中庸不仅仅是一种行为方式（中行），还是一种品德（中德）；但现在已经“鲜”矣，又道出了提倡中庸之道的直接原因】中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作为一种道德观念，这是孔子和儒家尤为提倡的。《论语》中提及“中庸”一词，仅此一条。中庸属于道德行为的评价问题，也是一种德行，而且是最高的德行。宋儒说，不偏不倚谓之中，平常谓庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解为中道，中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态。中庸又称为“中行”，中行是说，人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。中庸是一种取中调和的思想。调和与均衡是事物发展过程中的一种状态，这种状态是相对的、暂时的。孔子揭示了事物发展过程的这一状态，并概括为“中庸”，而且强调“中庸之为德，其至矣乎！”这在古代认识史上是有贡献的。但在任何情况下都讲中庸，讲调和，就否定了对立面的斗争与转化，这是应当明确指出的。拓展《孔子思想大本大源考》中谈到：如将世界上一切事物之间的相互关系，理解为对立面的调谐（统一）和变革（斗争），其中变革是手段，变革的目的是追求调谐，而不是为变革而变革。调谐不仅是变革的目的，即便变革本身或即事物发展和运动的过程，也应讲究和追求调谐，以减少损失（痛苦），提高效率。先秦时代，许多学派都研究过事物对立面的调谐（统一）和变革（斗争）的关系。其中道家认为祸福、正奇、善妖等对立面之间可以反覆无条件转化，颂扬弱胜强的转化，但不明确变化的目的性；法家则强调对立的绝对性，主张强凌弱，大制小。儒家观念与他们不同，以实现调谐为变革的目的，也以调谐为变革的高明手段。“允执其中”就是调谐观念在方法论范畴的表述方式，也是中庸思想的高度概括，贯彻於儒家的全部理论和实践。

中庸之道——中庸之为德——“中德”小结如前所述，中庸是一种取中调和的思想。“和”是目的，也是中庸之道的最终目标。那么除了合乎“中德”“中行”，还要具备什么品质呢？阅读文本第5则：有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（1·12

）(1)礼：在春秋时代，“礼”泛指奴隶社会的典章制度和道德规范。孔子的“礼”，既指“周礼”，礼节、仪式，也指人们的道德规范。(2)和：调和、和谐、协调。(3)先王之道：指尧、舜、禹、汤、文、武，周公等古代帝王的治世之道。(4)斯：这、此等意。这里指礼，也指和。(5)节：节制，限制。三、中庸之道的目标问题四：既然“和”是目标，而“礼”是实现这个目标的手段，那么怎样的“礼”才能达到“和”，怎样的人能“和”?“和”与“同”，在汉语中可以是同义词，但在这里是有区别的。事物通过变革达到实质上的统一或调和状态，叫做“和”；掩盖或否定事物的矛盾，只求表面上的整齐一致，谓之“同”。“同而不和”就是没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则的人云亦云，盲目附和，但结果往往是与别人不能保持融洽友好的关系。

如前所述，孔子鄙视那种善恶不分、含糊苟且、两头讨好，“同乎流俗，合乎污世”（《孟子．尽心章句下》）的折衷主义者、“乡原”（好好先生），贬之曰“乡原，德之贼也”。这些人所表现出来的往往是“同而不和”。第6则：子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

(13·23)“和而不同”中庸之道是求“和”之道，以“不同”为求“和”的前提和必然。与孔子同时代的晏婴曾举烧汤为例，解释“和而不同”的涵义。他说所谓“和”就象厨师拿水、火、醯（醋）、醢（酱）、盐等不同甚至对立性质的物质操作调合，烹饪鱼肉，“济其不及以泄其过”，使其品味恰到好处，成为享用满意的佳羹。单纯的“同”就如以水调剂水，不用火、醯、醢、盐、梅等配合，必然乏味到无人问津。“和而不同”常怀兼容、宽厚的精神，像拉丁文“宽容”一词原义那样：容许别人有行动和判断的自由，对不同于自己或传统观点的见解的耐心、公正的容忍；“我不赞成你的话，但是我要誓死捍卫你说话的权力。”（伏尔泰）因此“和而不同”，是承认“不同”，尊重“不同”，在“不同”的基础上求中致和，体现了经由多种因素特别是对立因素的斗争或变革（首重良性竞争）寻求统一或调谐的精神。“礼”是“不同”与“和”之间的关键因素“礼之用，和为贵。”“和”是儒家所特别倡导的伦理、政治和社会原则。《礼记·中庸》写道：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”杨遇夫《论语疏证》写道：“事之中节者皆谓之和，不独喜怒哀乐之发一事也。和今言适合，言恰当，言恰到好处。”孔门认为，礼的推行和应用要以和谐为贵。但是，凡事都要讲和谐，或者为和谐而和谐，不受礼文的约束也是行不通的。这是说，既要遵守礼所规定的等级差别，相互之间又不要出现不和。孔子在本章提出的这个观点是很有意义的。在奴隶社会，各等级之间的区分和对立是很严肃的，其界限丝毫不容紊乱。上一等级的人，以自己的礼仪节文显示其威风；下一等级的人，则怀着畏惧的心情唯命是从。但到春秋时代，这种社会关系开始破裂，臣弑君、子弑父的现象已属常见。对此，由子提出“和为贵”说，其目的是为缓和不同等级之间的对立，使之不致于破裂，以安定当时的社会秩序。但从理论上看待这个问题，我们又感到，孔子既强调礼的运用以和为贵，又指出不能为和而和，要以礼节制之，可见孔子提倡的和并不是无原则的调和，这是有其合理性的。中德（品德）中行（行为）中礼（原则）中庸之道和总结：中庸之道从方法上说，是适度、适中，无过无不及而恰到好处；从行为上说，是合宣、合理，无所偏倚而恰如其分；从道德上说，是中正、公正而合乎天理人情的正道。中庸之道并非高不可攀、深不可测，却是人人不可缺少，人人必须遵守，人人可以做到的人生哲理。四、中庸之道的现实意义和价值1、政治上，格物致知，正心诚意，持一身修身齐家治国平天下的壮志，不巴结权贵，不行巧言令色钻营取巧之术；亦不消极等待。全凭一身修养，一腹经纶，一腔热血，适时而为，进而不骄狂，退而无愧悔，安守现状时不颓废哀怨，居庙堂之高而忧其民，处江湖之远