少数民族文化论文范文10篇

少数民族文化论文范文10篇

（一）渔猎文化景观

包括赫哲族椴木图腾柱、工具和钓鱼和打猎钓鱼和打猎的文化活动,鱼皮革,即使有各种各样的花草的布绣花长袍,赫哲族紧身裤和床上用品的特点,有着各种各样的漂亮的生活模式。不一样的角度来看传统的狩猎文化和饮食文化也包含在里面。不管赫哲族、鄂伦春族、钓鱼和狩猎文化在中国是独一无二的,具有剧烈的民族特色。虽然我国在这方面的进展仍旧是空白的,也有很大的进展空间。

(二)游牧文化景观

在黑龙江西部宽阔的草原,有丰富的生态资源,不但有着各种各样的植物,而且还有国宝丹顶鹤动物等。一些蒙古部落,也带来了特别具有蒙古饮食文化的特点,烤全羊、奶茶等。

(三)农耕文化景观

分布在该地区的朝鲜,满族,达斡尔族,等等,他们喜爱汉族农业社会,但与传统的汉族农耕文明相比有明显的差异,这也是一个特别的文化旅游产品。此外,“弯曲康”满族历史悠久,韩民族服装,等等,有肯定的文化旅游产品的进展空。宗教文化景观黑龙江省西部少数民族地区具有丰富的宗教文化,在日常参加服装、民族首饰、种族和宗教文化。允许游客体验中原不一样的宗教文化在中国的影响力。

二、对地区少数民族文化旅游的进展

市场经济的进展的背景下,旅游业的进展,加强民族传统文化不仅可以促进当地经济的进展,但是有许多的促进文化的乐观作用。在此基础上,我们应当在科学进展观的指导下,讨论和开发民族文化旅游产品,提升为目标,一步一步,促进黑龙江省西部少数民族文化旅游产业化的良好的民族文化和传播在这个地区经济进展的贡献。近年来,政府政策关心各种各样的少数民族在中国,执行特别到位,此外,政府高度重视传统的文化也在不断上升。在中国少数民族地区依靠于漂亮的自然风光和独特的人文景观。旅游业和丰富。中国的黑龙江地区是一个特别特别的地理位置,因此,不仅在黑龙江省的固有优势的荣耀和祖先的遗产也是利用好政府的政策进展旅游业。建立人文气氛和依靠的特点,黑龙江省西部地区的自然观、民族文化,当地少数民族的文化的建设与进展,进一步扩大开放。不仅当前地区环境需要加强,而且对民族地区的经济进展和弘扬民族文化也有肯定的关心。如,朝鲜、满族、达斡尔族民族风情,如村庄、可以依靠当地漂亮的自然风光,区域进展的民族文化资源,加强中国少数民族的绚烂文化。

三、开发民族文化旅游产品的影响

社会效应具有重要意义在文化旅游,和少数民族的传统文化是旅游资源的重要组成部分,它是民族传统文化的传播,民族团结和民族地区的经济进展是亲密相关的。民族文化旅游产品的经济效应的讨论和进展起着重要的作用,它将在该地区巨大的经济效益和社会效益,和解决问题的少数民族地区就业和提高物质生活水平也有明显的促进作用,详细以参考国家文化和云南民族地区旅游业的进展。生态效益也是特别重要的黑龙江省西部的除了一个特别丰富的文化生态资源也有最高的自然生态资源。民族文化旅游产品开发领域的同时,也可以促进自然生态资源爱护。民族文化是我国民族文化的重要组成部分,我们有责任也有义务爱护和继承,此外,我们还必需实现的目标,民族地区的经济进展通常是缓慢的,为其讨论和开发文化旅游产品的推广,但也从客观促进当地旅游经济的进展。

在贵州高原向广西平原缓冲的地段，有一种奇妙的树，它只生长在贵州荔波和广西南丹白裤瑶生活的地方，一旦移栽到其他的生态环境中，便会死亡。这种树不需有意栽培，只是需要在海拔600至800米的喀斯特地区，就能够自由生长。惊奇的事，瑶族人年复一年地用钢刀利斧砍凿，反而越长越大，分泌的树脂越多。成年树高20余米，粗近1米。树叶呈规章对称卵型，宽3厘米、长5厘米。远远望去像一个下粗上小的盆景变形植物。其实它的树干原来没有这么粗大，是由于取树脂后，树干增生变形造成的。这种树连植物学家也找不到合适的学名，最终只好把它归属为椿科。而白裤瑶称之为粘膏树，瑶语称为“浓骨照”。粘膏树胶的采集一般在盛夏到其次年春节前。开春后，万物复苏，假如此时砍开粘膏树皮，不仅会影响粘膏树的生长，还因树皮被破坏，给蛀虫以机会，导致粘膏树坏死。粘膏树胶的采集方法是用金属刀具在树干和露出地面的根部，把树皮砍成一个蚌壳型口子，几天后，用金属刀片刮下树胶进行加温过滤，再按粘膏树胶与水牛油2:1的比例进行加温调制即成。粘膏树胶在瑶族用作阻染材料，不仅用来画白线，衣裙的大面积浅蓝色也是用粘膏树胶做封盖进行二次套染，一般不会消失冰裂纹。荔波县瑶山乡瑶山型瑶族的粘膏树胶阻染材料，粘性强，柔性高，浸染时不简单消失裂纹，是当地瑶族依据其生态环境所能应用的最抱负的阻染剂。

二、贵州少数民族媒染、培育剂的使用与生态耦合

媒染剂，是在植物染色过程中通过肯定的媒介作用，使主染剂更能快速有效地分解、活跃起来，最大限度地附着在被染织物上。培育剂，是染缸中主染剂与媒染剂的养分成分和催化作用。就像给农作物施肥一样，恰到好处的施肥，会使得农作物健壮成长。起染缸，是全部贵州少数民族植物染色技艺的阅历集成，它包含了主染剂的分解、酸碱度的调配、媒染剂的催化、色度的掌控等等。是一门全凭阅历操作的非物质文化。然而在贵州少数民族植物染色技艺里，往往在正常的起缸过程中，奇妙地加入一些本族群生态背景里常见的草药作为培育剂，使之与通常的媒染剂诸如草木灰、石灰、酒、小苏打、醪糟、酒等结合，起到使主染剂催化增色、增加染液养分成分、抑制染缸中有害菌成活等作用。不仅加快了染缸的成活率，也加快的主染剂的上染率。所以在染缸文化，就是论述贵州少数民族对媒染剂和培育剂的使用以及与生态体系运行耦合的集中体现利用桐子壳或糯稻草人灰作媒染剂用酸辣（西红柿酚）和米饭团作培育剂。

（一）丹寨县复兴型苗族媒染培育剂使用丹寨复兴型苗族，生活在海拔1000米左右且多旱少雨的地区，植物植被不算太丰富。但是丹寨县杨武乡排倒村闻名苗族蜡染艺人杨品英在媒染培育剂使用的配方上却另有高招。一般来说，染缸内宜碱性不宜酸性。但丹寨复兴型苗族在起染缸时奇妙地加入一些酸辣。由于这个支系的苗族居住在海拔较高的山地，田土较少，往往用田边地脚栽种这种小西红柿，可以免于劳作又节省土地。小西红柿成熟于深秋，番茄红素含量极高，能够有效地对其他进入染缸的有害菌进行抑制。再加入一个淀粉含量较高的米饭团进行调整和培育，使得染缸成活率极高。

（二）榕江县滚仲型苗族媒染培育剂使用代表性较强的是塔石乡宰勇村乌吉组苗族。这一地区处于雷公山南坡，海拔在1300米以上，植被相当丰富。培育剂：有酒糟、杨梅皮、中药材虎杖或当地苗语称为“涡嘿”的小血藤中的一种。雷公山南坡，有很多野生杨梅树。杨梅树皮中含有多酚、黄酮、二芳基庚烷、单宁、三萜等具有多种药理活性的化合物。对病毒性细菌有良好的抑制作用。虎杖根和根茎含游离葸醌及蒽醌甙，主要为大黄素、大黄素甲醚和大黄酚，以及蒽甙A、B，有剧烈的抗菌活性。小血藤根茎中的β-谷甾醇能生成维生素，而硬脂酸有益于主染剂的溶解。

（三）贵定县新民型苗族媒染培育剂使用贵定县德新镇小花苗有着悠久的蜡染历史。培育剂：用野花椒叶子适量，捶烂熬水成黄色。野花椒在贵州主要生长在中偏北的暖和潮湿及土层深厚肥沃壤土中，在贵定一带都有分布。野花椒叶中含有柠檬烯、芳樟醇、乙酸芳樟醇酯能够有效促使染缸成分的活跃。所以这一带兰靛起缸发酵胜利率很高，极少失败。到了冬季气温低，人们就把染缸倒掉，等来年气候回暖重新再起。

（四）纳雍县老翁型苗族媒染培育剂使用纳雍县张维镇老翁型苗族植物兰靛染起缸发酵时，用苦蒿灰水和兰靛泥，不用酒作培育剂，用一些草、根代替。培育剂：有何首乌（苗话“掠路列”）、酸汤杆（苗话“鼓地昂”）、“一概猜”、“阿波列”、朝天灌（苗话“拨弄宗通”）、牛舌头等草药适量，搅在一起参合，用布包好

（五）阳长型苗族媒染培育剂使用纳雍阳长型苗族分布比较广，居住在纳雍、水城、六枝、织金等地。这里以水城陡箐阳长型苗族兰靛起缸发酵配方为代表。媒染，培育两用的草药酸汤杆（虎杖）、板蓝根（野生木兰）的根、马鞭稍根适量这一支系的苗族，在春暖花开的时候，常到山上去采一种本地特有的蓝色花朵，加在染缸里，不仅能够增加染色是蓝色素，且染出来的颜色更加清楚。

（六）织金县阿弓型苗族媒染培育剂使用阿弓型苗族兰靛染起缸发酵配方，我们选择同一支系的六枝梭嘎乡兴奋村苗寨，贵州省苗族服饰传承人熊光珍的传统兰靛发酵配方：培育剂有：草药，虎杖根（苗话“鼓若”）、马鞭稍根（苗话“瓜册”）、夜交藤根（苗话“疟怒列”）、羊蹄根（苗话“瓜波”）、鱼鳅菜根（苗语“瓜鲁列”）和一种当地特有的阔叶乔木的叶子（当地苗语叫“孟杂都”）

（七）王山寨布依族媒染剂使用王山寨是位于镇宁县黄果树镇的布依族村寨，这里的布依族裙子铁锈红染色，是贵州少数民族植物染色的一朵奇葩。她们的染色，颜色匀称，色泽洋气。镇宁是布依族集居最集中地区，三大布依族次方言区的布依族在镇宁连片居住。而王山寨浸染的铁锈红布料，在这里得到很好的销售。媒染剂：绿叶狼鸡草（布依族话“固塞”），5-6斤。这种绿叶狼鸡草，在贵州大部均有分布，但是在镇宁一带最多。从上述对贵州少数民族植物染色的防染剂、媒染剂和培育剂的选择使用的记述来看，无疑与各个支系所处是生态体系相关联。是不是这些植物染色技艺与材料的选定是少数民族在迁徙前就已经形成定式的呢？答案是否定的。其一、除了主染剂兰靛外，在迁徙前的防染材料、媒染剂、培育剂和配方没有相应的资料支撑；其二、从一些应用的材料来看只有贵州的生态体系中才有。那么只能归结为：这些少数民族在其生存的遗传密码中，就有对染色植物的感知力量，并把相应的文化带进贵州，在与特定的生态体系耦合中得以激活，使植物染色文化的技艺与内涵得到再生。一个民族生境的选择，除了历史的趋附生存需要外，首选的是对生态环境的有效利用和民族文化习俗的最小转变。生态环境的变化，相对民族迁徙的变化，要稳定得多。那么对生境的选择，就是族群最优厚的生存条件的选择，除去最基本的赖以生存的田土，还应当有对传承本民族文化所需的一些基本条件。贵州从事植物染色的少数民族，大多没有文字，文化的传承主要依靠两种传承形式：一是歌谣；二是服饰图案。歌谣的传承常常因时代的变迁，在旋律、歌词、韵味上都有所变化。而服饰图案则能够找到几百上千年的影子。贵州少数民族的植物染色所染就的图案纹饰，在其民族和族群支系里，传承最长的可以追溯到一两千年前他们迁徙进入贵州前的文化样式，甚至更为远久。比如苗族的“四瓣花”、“卐”字纹等，则可以追溯到在中原未迁徙前的新石器时代后期的文化样式。因此，对染色植物的需求，就成为贵州从事植物染色少数民族除历史趋附和基本生存条件追求外的最大附加条件。值得回味的是，贵州“当印度洋来的暖湿气流从南亚次大陆登陆后，受到喜马拉雅山脉和云贵高原的阻挡，便沿着云贵高原南部向东游弋，在云贵高原东段与太平洋来的暖湿气流和沿青藏高原、云贵高原东部南下的西北寒冷气流交汇，形成一个数百里的螺旋云团。”烟雨绵延，数月难见熙月，湿度极大，往往会造成多种疾病。贵州少数民族的植物染色操作过程中的主染剂和所添加的植物培育剂，对有害菌有相当的抑制作用。他们虽然在科技上比较落后，根本不知道这些染色植物的化学成分，而且在植物染色技艺的操作上，至今还沿用着原始的技法。但是他们却能够才智地发觉它们、选择它们和利用它们。其染就的服饰穿在身上，使之成为自身生存的最大“软件”———驱除或防止疾病。更值得玩味的是，这些植物染色的防染剂、媒染剂和培育剂，虽然各个支系运用的材料不同，但在他们的村寨四周都能够依据自己所需找到。我们不得不说：是贵州特定的生态环境与从事植物染色少数民族文化的耦合运行，才成就了贵州从事植物染色的苗族、瑶族、布依族、侗族等少数民族，至今还保存了祖先留下来的植物染色技艺和文化，而且还依据所处的生态体系的不同，进展了这门技艺。

嫩江地区少数民族文化的丰富资源可以转化成不同种类的文化产品，既可以乐观开发文化产业核心圈层的产品，也可以开发层的产品和相关文化产品。例如，近年来火爆银屏的清宫戏在全国范围内掀起了一股满族文化的热潮，也带动了满族文化旅游热。嫩江流域原汁原味的满族文化风情游应当变以往单纯走马观花式的粗放型开发模式，而应对当地的满族文化旅游业开发给以集约型运作，开发出多视角的旅游文化相关产品，既可以满意不同游客的不同需要，又能为当地带来更多的经济效益。例如，满族文化旅游至少要供应如下文化产品：

第一是具有浓郁满族特色的食品。表现满族的饮食习俗，清末民初时的乡谣概述得较有情趣：“南北大炕，高桌摆上。黄米干饭，大油熬汤。膀蹄肘子，切碎端上。四个盘子，先吃血肠。”又云：“黏面饼子小米粥，酸菜粉条炖猪肉。平常季节小豆腐，咸菜瓜子拌苏油。”满族饮食从满汉全席，我国最闻名的、规模最大的古典筵席到饽饽、酸汤子、萨其玛、火锅等有民族特色的食品是打造满族文化特色的重要内容，因此，在满族风情旅游区可以规划筹建满族小吃街，配以满族仿古建筑，服务人员皆以满族服饰、使用满族礼节接待客人，既可以直接为游客供应饮食服务，还可以售卖旅游纪念品，从而打造地方文化与商业模式相结合的互动式旅游景观模式。

其次是布满满族民俗特色的嬉戏体育活动。满族承其先世女真人的消遣游艺习俗，既深受汉族等的文化影响，又保持着本民族的特色，满族人民制造了很多古老的传统体育运动，至今，有的运动形式仍在满族集居的城乡中流传着。现在已知的满族的游艺活动大约有100余种，其中最为人们所熟知的是“九联环”、“仙人摘桃”、“抓嘎拉哈”、“老鹞子抓小鸡”“、跑马冲城嬉戏”等，满族青少年旧时多有争力斗巧的竞技游艺活动，主要项目是骑射、跳骆驼、摔跤、举重石、溜冰、滑雪爬犁、狩猎运动、赛威虎等等。插柳射箭，在满族既是民间熬炼狩猎技能，也是一种军事体育活动。满族这些既具有深厚的历史文化渊源又与时代相契合的嬉戏体育活动可以在相关旅游环节中有选择地开发。

第三是独具欣赏性的满族舞蹈表演。满族较有特色的民族舞蹈包括“空齐舞”、“庆隆舞”、“满族秧歌”、“笊篱姑姑舞”等形式。“空齐”舞又称为“莽势”，分男女两式，一般是两人相对而舞，众人拍手而歌。其舞姿有“九折十八式”，以刚健、美丽的舞姿表现满族人民古老的生产生活和对丰收、成功的庆祝。“庆隆舞”，包括扬烈舞和喜起舞，前者为武舞，后者为文舞，皆用于吉庆宴。“秧歌”是满族人民宠爱的集体歌舞。每逢春节、元宵节等盛节必扭唱秧歌，男女老少载歌载舞，欢庆佳节，甚至通宵达旦，尽情歌舞，表现了满族人民的喜悦和欢快。满族秧歌以走大场为主，名曰“走阵”。阵式多为汉族秧歌的天门八卦阵、地门八卦阵、葫芦阵、六合阵等，表现了满族八旗官兵征战与庆祝成功的精神。这些具有浓郁满族风情的歌舞形式，应当得到深化挖掘和开发，例如开发成文艺演出形式，制成工艺品等等，从而增大旅游项目的文化内涵。

：朱子娟单位：齐齐哈尔高校马克思主义学院

救济式扶贫阶段，因贫困人口数量浩大，政府只能通过调解资源配置的方式进行扶贫。由于少数民族聚居区往往地处偏远、交通不便，当地群众难以从根本上脱贫致富，大多只能依靠扶贫专项资金解决温饱，客观上滋生了被救助群体依靠思想的产生。还有一部分少数民族地区群众温饱尚无力解决，爱护民族传统文化更无从谈起;开发式扶贫阶段，国家调整了扶贫工作方式，扶贫工作从单纯的外部性输入转为内部性的经济开发，在国家各部门相应政策的引导下，少数民族地区渐渐探究出适合自身特点的脱贫道路，依托本地区传统文化资源进展旅游事业，这一扶贫开发策略虽然找到了适合少数民族地区的进展之路，但在地域经济持续进展的过程中，少数民族文化被破坏性开发而疏于爱护的现状则带来了更深层次的隐忧。随着国家对贫困地区扶贫开发工作和对少数民族文化传承爱护的持续重视，各地区、各级党政机关也实行了一系列行之有效的方法来进行贯彻落实。但在实际工作中，各少数民族地区均不同程度存在着“说起来重要，干起来不要”的冲突状况。

少数民族地区的各级领导干部，大多趋向以投入了多少资金、建设了多少设施、解决了多少人的温饱作为衡量领导干部是否称职的标准。扶贫政策很少关注少数民族群众民风民俗、心理流变、手工技艺等传统文化内容，很少立足于民族和地域特点对少数民族文化进行爱护。在一些地方的扶贫开发过程中，少数民族文化工作不仅让路于地方经济进展，有些甚至成为了过度开发和资源消耗的牺牲品;个别地区甚至认为少数民族文化是保守封闭、落后简陋的标志，人为加以破坏，减弱了少数民族自身的文化价值。当前，扶贫开发中少数民族文化爱护工作滞后的成因是多方面的，既有历史和自然的因素，同时也是由我国社会经济进展的进程所打算的。综合分析，主要是在思想熟悉上和详细做法上存在误区。

(一)扶贫开发工作中少数民族文化爱护熟悉上存在误区近年来，各级政府通过整村推动、产业化扶贫、移民搬迁等方式关心少数民族群众快速脱贫致富，取得了显著成果。〔1〕但从另一方面也应看到，扶贫开发的立足点必需建立在对少数民族文化充分敬重的基础之上，否则就难以达到预期效果。在大多数少数民族群众聚居区，传统的生活方式和世代居住的独特地域是少数民族维持和连续本民族文化的重要途径和有效载体，但在这些地方，文化多样、风景美丽成了贫困落后的代名词，甚至有相当一部分人，特殊是地方主管部门领导，将少数民族群众传统的生产生活方式视为导致贫困的根本缘由，不惜以转变当地居民传统的生活方式作为扶贫、减贫的有效措施，最终堕入了“越扶越贫、越贫越扶”的怪圈，同时也引发了个别少数民族地区对国家救助依靠性增加等一系列值得关注的问题。不行否认，当下许多地方政府都或多或少地存在着“先进展经济、后爱护文化”的错误熟悉。实际工作中，都情愿把投钱、给物作为扶贫工作的重点，肯定程度上助长了各级“经济进展优先，其他工作让路”的错误思想。

(二)扶贫开发工作中少数民族文化爱护做法上存在误区一些少数民族聚居地区，由于地处偏僻，基础设施建设方面相对滞后，经济文化进展基础也相对薄弱，造成了少数民族地区群众不能依据自身实际和文化优势打算自身的进展方式，只能听从主管部门和投资单位对当地的进展规划。近年来，在扶贫开发政策的激励扶持下，一些地方借助少数民族传统文化资源，走上了进展民族旅游和特色产业的进展之路，既爱护和弘扬了少数民族传统文化，丰富了当地居民的文化生活，又使当地少数民族群众摆脱了贫困，走上了致富之路。〔2〕然而，在少数民族地区文化旅游开发过程中，过度包装、任意曲解、商业炒作等现象层出不穷。推倒旧的、翻盖新的，减掉难懂的，加上好看的……，种种对少数民族文化的曲解、破坏等乱象屡见不鲜。极大地破坏了民族传统文化原有的深层次文化内涵。若要彻底转变民族地区扶贫开发中的这些短视现象，广泛听取少数民族地区群众意愿，敬重他们的选择权，建立有效的立法机制将扶贫开发和少数民族文化爱护之间的关系变博弈为共赢应是今后少数民族地区进展的一项重要议题。

进展经济与传承和创新民族优秀文化，是一社会进步的必由之路。受多方面因素影响，扶贫开发工作中的少数民族文化爱护多以“意见”、“措施”等形式消失，尚未上升到法律层面。要想转变当前少数民族文化爱护和进展的逆境，必需有相应的法律法规做支撑。扶贫开发工作和少数民族文化爱护都必需做到有法可依、执法必严、违法必究，这样才能彻底转变少数民族地区经济进展过程中消失的乱象以及少数民族文化进展过程中面临的瓶颈。我们应当看到，一项法规的出台是不行能一蹴而就的，要经过长期的调查讨论和深化的思索摸索，这就需要各级党政机关和相关部门，提高少数民族文化爱护的熟悉，引导和带动少数民族地区群众确立优秀民族文化传承爱护的意识。“人治不如法治”，扶贫开发工作中的少数民族文化爱护必需从制定法律法规、健全监督机制、培育立法人才等方面入手，全面做好扶贫开发工作中的少数民族文化爱护立法工作。

(一)以文化爱护基本需求为动身点，建立少数民族文化立法爱护体系首先，应从国家层面确立扶贫开发工作中少数民族文化爱护的主体地位，组织相关部门尽快制定并颁布《少数民族文化爱护法》，此项法律法规应以扶贫开发工作为基点，综合借鉴国内外相关文化爱护的胜利阅历，在进展少数民族地区经济的同时，强制性做好少数民族文化爱护工作;其次，要确立相关文化爱护部门的行政主管地位，明确各省、市文化爱护主管部门和扶贫开发主管部门的工作职责，区分各部门相关责任，实行以行政爱护和民事爱护并重的爱护措施和相互监督的工作机制，转变只顾开发、不顾爱护的错误思路，形成齐抓共管的工作格局。第三，要加大财政立法力度，地方政府用以爱护少数民族文化的专项拨款是少数民族文化爱护资金的重要来源，必需对少数民族文化爱护的财政拨款进行立法，对资金的安排、使用进行规范，明确少数民族文化爱护专项资金在当地年度财政收入中所占比例，对专项资金的拨付及筹集、使用的全过程实施有效监督。

(二)从健全文化爱护监督机制入手，优化扶贫开发中少数民族文化爱护的法制环境建立、完善民族地区文化产业开发中的监督管理机制。一方面，各级主管部门必需加大执法力度，严峻查处破坏少数民族文化遗产的行为;另一方面，建设部门必需科学评估建设项目可能给少数民族文化爱护带来的不利影响，实行有效措施切实避开因建设新项目使少数民族文化遗产受损状况;第三，要建立执法检查制度，文化爱护执法机构应参加各地扶贫开发规划的讨论制定，利用专业学问促进扶贫开发工作的科学实施;少数民族地区政府还要建立有效的信息管理体系，做到发觉问题准时处理。

(三)夯实文化爱护立法基础，着力培育少数民族文化爱护的立法人才少数民族地区政府在扶贫开发工作中，应大力推广多年来逐步形成的“智力扶贫”“文化扶贫”等胜利阅历，着力提升少数民族地区群众的文化素养和学问含量，使其熟悉到爱护本民族传统文化的重要性，从根本上做好扶贫开发工作中少数民族文化爱护工作。同时，要实行有效措施乐观培育少数民族文化爱护的立法人才。目前我国部分高校大多设有民族学专业，但却缺少讨论少数民族文化立法的方向。培育少数民族文化立法的优秀人才，必需先从学科建设入手，在相关高等院校设立少数民族文化立法方向，系统地讨论、传授法学和民族学学问，为少数民族文化爱护的立法工作打下坚实基础。另外，还可以多种形式定期举方法学与民族学沟通研讨会，沟通少数民族文化爱护的立法学问，增加文化爱护立法讨论的可操作性。

在我国经济转型的关键时刻，下大力气建立并完善我国扶贫开发工作中的少数民族文化爱护立法机制，提高我国文化产业的国际竞争力，是我国面对文化爱护日益国际化和法制化的必定选择。在扶贫开发和少数民族文化爱护中找到一个结合点，构建有效的立法机制既能促进少数民族地区经济进展，又可有效爱护少数民族文化，是相关部门必需深化思索并亟待解决的问题。

一、少数民族训练文化背景民族差异性概念

世界任何国家、民族的任何类型和层次的训练总是在肯定的文化背景中进行的。少数民族训练也不例外，文化背景“是指对人的身心和共性形成产生的物质文化和精神文化环境”。依据文化学的，这种物质文化和精神文化环境是可划分为不同类型和层次的。

少数民族训练文化背景的特别性不仅表现在各少数民族训练文化背景的特别本质上，而且也表现在各少数民族训练文化背景之间，特殊是与主体民族训练文化背景和国家宏观文化大背景的特别联系上。这两种“特别”构成了少数民族训练文化背景的特别性。这是少数民族训练特别本质和特别存在的实践论据。

少数民族训练文化背景民族差异性不是关于各少数民族训练文化背景本身的本质和类型差异的概念，也不是关于少数民族文化背景与主体民族训练文化背景的本质和类型差异的命题，而是属于少数民族训练文化背景与主体民族训练文化背景和国家宏观文化大背景之间以及各少数民族文化背景之间联系特点的范畴。

所谓少数民族训练文化背景民族差异性,指的是少数民族训练的不同空间层次的文化背景以及不同类型和不同层次少数民族训练的文化背景，与主体民族训练文化背景的民族同一性或民族属性方面本质全都性不同，往往表现出民族性差异或民族属性方面本质的非全都性。少数民族训练文化背景民族差异性是与主体民族训练文化背景的民族同一性或民族属性方面本质全都性相对应的概念。主体民族训练文化背景民族同一性或民族属性方面本质全都性指的是：主体民族训练的不同空间层次的文化背景之间以及不同类型不同层次训练的文化背景之间的差异就总体或大部分而言主要是同一民族文化背景下的不同区域性或社区性差异，而不是不同民族之间的民族性文化差异，因而就其民族属性方面讲，本质基本上是全都的。而少数民族训练则不然，少数民族训练不同空间层次、不同类型和不同层次的文化背景，不仅具有区域性或社区性差异，而且往往表现出不同民族文化之间的差异性和区分。

二、少数民族训练文化背景民族差异性的基本

少数民族训练文化背景民族差异性的基本内容主要表现和反映在以下几个方面。

(一)不同空间层次的少数民族训练文化背景的民族差异性

了便于对进行分析，依据我国的通常习惯，笔者把我国训练的文化背景从空间上划分为微观、中观和宏观三个层次。微观指县和县以下行政区域文化背景，中观指省、自治区区域范围的文化背景，宏观指整个国家文化大背景。对绝大多数主体民族成员即汉族成员而言这三个空间文化层次的训练文化背景就民族属性而言往往是全都的，即同属于汉族文化背景(或精确     地说是以汉族为主的各民族共同的文化背景)，均使用共同的汉族语言文字等。这三个空间层次的训练文化背景的差异主要是同一类型文化的不同区域文化的差别。

以笔者的家乡山东诸城县，笔者度过青年的辽宁东沟县和现在居住的北京市海淀区为例。山东诸城县可谓人杰地灵，曾消失一些出名的文人墨客和家，小小的数十里方圆之县有其独特的社区文化。但这种文化与济南市为代表的山东省区域文化，在民族性方面是全都的，这种区分只是社区性差别，而不是民族性差异。辽宁东沟县位于黄海之滨，是辽宁出名的鱼米之乡。东沟区域文化浸满了“海蛎子腥味”，飘散着“稻谷芳香”。它与整个辽宁省区域文化的关系和差异，主要体现为社区的差异，而不是不同民族之间的民族性差异。现在居住的北京海淀区训练的文化背景与北京市文化背景在民族性方面的全都性或共同性，也是无须赘述的。进而把这两县一区训练的文化背景在宏观空间上再向广度扩展，就是全国的宏观文化大背景。这两县一区的微观文化背景与全国宏观大文化背景，就主导方面讲，也主要是区域性或社区性差异，而不是民族性差异。

少数民族训练则比汉族训练简单得多，其训练的微观、中观、宏观文化背景往往存在着简单的民族性差异，主要体现在两个方面。

1微观文化背景与中观和宏观文化背景之间的民族性差异。这类差异主要表现在非自治区的各少数民族自治县的训练文化背景方面。这些少数民族自治县少数民族人口占有肯定的比例，这些县的少数民族文化背景中少数民族文化成份占有较高的比重。从这种意义上说，这些县的少数民族训练文化背景有肯定的民族性。

但这些自治县所属的省汉族人口占绝大多数，少数民族人口比例较低，这些省的区域文化背景主要是以汉族文化为主(当然也有肯定的少数民族文化因素，但比例较小)。

自治县范围的少数民族性文化背景与省范围的汉族文化为主的文化背景之间，存在着民族性差异。

从全国范围看，则是以汉族为主的多民族共同文化背景与这些自治县范围的本民族性文化背景，也存在着肯定的民族性差异。

以吉林省的长白山朝鲜族自治县、黑龙江省的杜尔伯特蒙古族自治县以及笔者曾考察过的云南佤族自治县为例。这些县的朝鲜族训练、蒙古族训练以及佤族训练，其微观文化背景(即本自治县的文化背景)主要是由朝鲜族文化因素，蒙古族文化因素以及佤族文化因素所构成，也就是说具有肯定的民族性。但其所属中观区域文化背景即省区的文化背景，则分别是以汉族为主的多民族共同的吉林省、黑龙江省、云南省区域文化背景，微观文化背景与中观文化背景之间存在着民族性差异。从全国范围看，这三个县的少数民族训练的微观文化背景与省区中观文化背景、全国宏观文化背景之间也存在着肯定的民族性差异。

这种差异最明显地表现在语言差异上。微观训练文化背景是属于这些少数民族本民族语言文化区域。在这个小文化区域里少数民族往往使用本民族语言。而在中观和宏观文化大背景中，则主要使用的是汉语。

2微观和中观文化背景与全国宏观文化大背景之间的民族性差异。这类空间文化背景差异性主要表现在少数民族自治区范围内的各少数民族自治县。

自治区是我国少数民族成份比例最高的自治区，少数民族人口占全自治区人口的95%以上，其中90%以上是藏族，还有少量的门巴族、珞巴族等，汉族人口比例仅占5%。除人口外，加之青藏高原的地理屏障，与其他自治区相比自治区少数民族文化成份所占比重最高，汉族文化的影响相对少些。也就是说在自治区范围内，其训练的文化背景主要是藏族文化成份，自治区内的以藏族人口为主的各县训练的文化背景与自治区区域文化背景在民族属性方面基本上是全都的，或者说以藏族人口为主的各县训练的微观文化背景与自治区中观文化背景之间具有高度的全都性。其他自治区的中观文化背景中，其他民族和汉族的文化成份比自治区区域要多些，微观文化背景与中观文化背景的民族方面的全都性程度比自治区相对低些。这是自治区训练文化背景的重要特点，训练改革和进展，必需充分考虑这一特点。

但是从全国范围看，自治区各县训练文化背景的藏族性和整个自治区的以藏族为主的中观文化背景与全国多民族共同的宏观文化背景之间存在着肯定的民族性差异。

总而言之，主体民族训练文化背景不同文化空间层次的差异主要是区域性差异，而少数民族训练不同空间层次文化背景的差异，往往是区域性差异和民族性差异并存。这是少数民族训练文化背景空间层次差异的重要特点。

从全国范围看，辽宁省、黑龙江省、吉林省、上海市、北京市、河北省、河南省、山东省、山西省、陕西省、福建省、浙江省、江西省、广东省等少数民族成份较少的省市，其省市训练的文化背景与全国宏观大文化背景的差异主要是区域性的，而、新疆、内蒙古、宁夏、广西等自治区的少数民族训练的文化背景与全国宏观大文化背景之间则是民族性差异与区域性差异并存，有些主要是民族性差异。

所谓跨文化训练“指在某个环境中生活成长的同学，到另一个语言、风俗、习惯和价值观、信仰都不相同的文化环境中接受训练，或特地设置跨文化的环境，让同学接受非本民族语言、风俗、习惯和价值观的训练”。对汉族来说，不同省区的学员到东部沿海发达地区或接受训练，其转变的只是同一民族的不同区域文化，而文化的民族属性并没有随地区的迁移而转变，因而不存在跨文化的问题。而少数民族则不然，他们离开本民族文化区到东部发达地区接受训练，不仅仅是区域文化的变更，也是不同民族文化背景的变更。由某个民族的文化背景进入另一民族的文化背景，从而产生了跨文化问题。少数民族训练的不同空间层次的文化背景的民族性差异，是少数民族训练跨文化性特点的重要打算因素和实践依据。

(二)不同类型少数民族训练文化背景的民族差异性

依据训练学理论，训练可划分为学校训练、家庭训练和训练三大系统。对主体民族而言，同一区域的这三种不同类型训练系统的文化背景基本上是全都的。以北京和上海为例，对占北京和上海人口绝大多数的汉族来讲，其家庭训练、学校训练以及市区的社会训练，其文化背景，总体上都是全都的，不存在根本的民族性差异。对全国绝大多数汉族来讲也基本是这样。

但对少数民族而言，同一区域的学校训练、家庭训练、社会训练之间往往在文化背景上存在着某些民族性差异。

1少数民族学校训练与家庭训练和社会训练在文化背景方面的民族性差异。这种差异主要表现在少数民族聚居区。聚居区的少数民族学校训练(某些地区的学校低班级除外)教学内容中关于本社区和本民族学问虽然占有肯定比例，但主要还是传授全人类共同的和以汉族为主的我国各民族共同的文化学问。就学校传授的学问所体现和反映的背景，主要是以汉族为主的各民族的共同因素，而以本地区和本民族文化为背景的学问内容，在总量上不占主导地位。我国如此，世界其他国家的学校训练大都也是如此。学校传授的学问所体现的以汉族为主的各民族共同的文化背景与学校实际所处的社区的民族性文化背景之间存在着肯定的冲突性和差异性。

而聚居区的少数民族家庭和社会训练则主要是在本民族的文化背景中进行的。这就是说在少数民族聚居区少数民族学校训练系统实际传授的学问所体现的背景，与家庭训练系统和社会训练系统的民族性文化背景之间存在着肯定的民族差异性。1995年7月20日—25日在北京进行的《跨世纪民族训练理论与实践研讨会》上，有很多代表就民族地区少数民族现代学校训练与家庭训练和社会训练在文化背景、文化价值取向方面存在着肯定的差异和冲突问题发表了意见，并提出解决这种冲突和冲突的理论和措施，受到了与会代表的全都确定。笔者认为以传授现代科学学问和多民族共同的文化学问为主的现代学校训练，与以传统文化背景为主的家庭训练和社会训练，在文化背景、文化价值取向方面的冲突性差异性，以及学校训练内容的非民族性与社会文化环境的民族性的差异，是某些民族地区特殊是边远地区少数民族学校训练的困难性、简单性、特别性所在。在文化的民族性、时代性、科学性的原则下，这些地区现代学校训练与家庭训练和社会训练的统一和谐、相互促进，是完全可以做到的，前途和盼望，改革和进展，皆在三者统一之中。有些地区有些民族早已有了诸多胜利的实例。

2少数民族家庭训练与学校训练和社会训练之间在文化背景上的民族差异。这种差异性主要表现在散杂居区。散杂居区的少数民族同学大多到主体民族为主的本地区的学校学习。该地区的社会训练也是以主体民族文化背景为主的。而他们的家庭训练往往是以本民族文化背景为主。家庭训练的本民族性与学校训练和社区训练的主体民族性之间存在民族性差异。

以中心民族高校为例。少数民族教职工的家庭训练的文化背景大多是本民族的，他们在家庭中往往讲本民族语言，他们不同程度地保留着本民族的生活习俗。但是他们所属的北京市的社区训练系统的文化背景则是以汉族为主体的各民族共同文化，与该校少数民族教职工的家庭训练的文化背景，存在着民族性差异。中心民族高校的汉族教职工家庭训练则不然，他们的家庭训练与北京市社区训练系统在文化背景方面的民族性是全都的。少数民族教职工子女上学校、高中，大都到北京以汉族师生为主的学校中去，学校的文化背景与他们自己本民族的文化之间存在着民族差异性。而汉族教职工子女家庭训练的文化背景与学校训练的文化背景是全都的。

3少数民族学校训练与所属社区文化之间民族差异性。仍以中心民族高校为例。中心民族高校是多民族大家庭的缩影，其文化是多民族文化交融的校内文化。而中心民族高校所处的北京地区则是以汉族为主体的多民族的共同文化。中心民族高校的校内文化的民族性与北京区域性文化，存在着肯定民族差异性。但相邻的北京外国语高校在文化背景上，就与中心民族高校截然不同。北京外国语高校的校内文化与北京地区文化之间不存在民族性差异。

在各省市举办的内地班和北京的中学，以及在汉族人口为主的地区举办的各类各级民族学校，都程度不同地存在着少数民族学校训练与所属社区文化之间的民族差异性问题。

(三)不同层次少数民族文化背景的民族差异性

就全国而言，少数民族的学前训练、学校训练、中学训练主要在民族地区举办和实施。在这些层次的各类训练的区域文化背景中少数民族的成份占有很大的比例，或者说主要是少数民族的。但是少数民族高等训练则主要办在自治地区的首府，而有些民族院校则举办在汉族为主的发达的中心城市。民族地区高等学府所处的区域文化，各民族交融的程度较高，少数民族的成份和汉族的成份占有不同的比重。发达中心城市的民族学校所处的区域文化背景主要是以汉族为主的多民族的共同文化。可见，低层次少数民族训练与高层次少数民族训练，在所属区域的文化背景上存在着肯定的民族性差异。

日本国的在日朝鲜人训练的文化背景也表现出上述特点，在日朝鲜人的学前训练、学校训练和中学训练主要举办的朝鲜族比较聚居的福冈、广岛、大阪、京都等地区，而在日朝鲜人的高丽高校则办在日本大和民族文化中心的东京都。

越是低层次的少数民族训练跨文化的因素相对少些，越是高层次的民族训练跨文化因素越多，越是能够推动民族的改革开放和进步。

由不同层次少数民族训练在文化背景方面的某种程度的民族差异性所打算，各层次少数民族训练之间，不仅与一般训练一样需要上相互连接和过渡，体现阶段性和连续性，而且还有一个与一般训练所不同的文化背景方面的连接、过渡和调适的。少数民族学员离开本民族的文化区到以汉族文化为主的发达的东部沿海地区城市和中心城市的高等院校或民族院校，文化背景的跨度较大，文化环境和背景调适的问题非常重要。这种连接、调适施行得如何，直接关系到民族训练效果和质量。仅仅看到文化学问内容和层次方面的连接和过渡，而看不到文化背景方面的过渡和调适，是不够的。

(四)少数民族训练文化背景构成的民族多元性和文化背景民族差异性

这种文化背景构成的民族多元性和文化背景的民族差异性，主要反映在以下两个方面。

1少数民族训练以及少数民族学校外部文化背景构成的民族多元性和文化背景的民族差异性。以云南省为例。云南省少数民族训练外部的省区文化背景是由24个民族亚文化背景构成的，其中汉族文化占有较高比重。

由于我国大部分省区都是由多民族成份构成的，对这些省区而言，其省区文化之背景，就是由众多的民族亚文化系统构成的，这些亚文化系统之间，这些亚文化系统与统一的多民族共处的中观文化背景之间存在着肯定的民族差异性。

在多民族成份地区的少数民族学校的外部文化环境也是如此。例如，云南西双版纳民族师范学校的外部文化环境，就是由傣族、汉族等多个民族文化系统构成的。这些民族亚文化系统之间以及民族亚文化系统与统一的多民族文化背景之间，存在着肯定的民族差异性。

2少数民族训练和少数民族学校内部的文化背景构成的民族多元性和文化背景民族性差异。我国民族地区大多拥有众多的民族成份。大部分民族地区的训练的实施者和参与者、管理者、接受训练者是本地区的各民族成员。各民族成员均有自己本民族独特的文化传统。这就是说在同一区域，少数民族训练内部包含着具有不同民族文化的成员，而且在少数民族训练内部各民族独具本民族的亚文化背景。这种少数民族训练内部的多元民族亚文化系统之间以及这些民族亚文化系统与同一区域少数民族训练内部各民族共同的统一文化背景之间存在着肯定的民族性差异。这种民族性差异甚至在一所学校内部也明显地存在着。民族地区相当部分的各级各类学校的师生都是由多民族成份组成的，民族院校更是如此。中心民族高校教职工和同学队伍就是由数十个民族成份组成的。数十个民族的文化交融在一起形成了多民族共同的具有鲜亮民族性的校内文化。在这个统一的校内文化中，各民族教职工、同学仍保持着本民族的独特文化，各民族师生穿戴着本民族服饰，操本民族语言，唱本民族歌曲，开展本民族的文体活动，本民族成员常常往来保持着亲热的关系。也就是说在多民族统一的校内文化中，形成了诸多的各民族的亚校内文化。各民族亚校内文化之间，存在着肯定的民族差异性。

这种少数民族训练内部和外部文化背景的民族性差异和同一少数民族学校外部和内部文化背景的民族性差异，是由同一文化背景要素构成的多民族性所打算的。这种统一文化背景的构成要素和子系统的民族多元性，各民族要素和子系统之间的民族差异性，各民族要素和子系统与统一文化背景之间的民族差性的客观存在，是我国少数民族训练文化背景简单性的实践依据之一。

(五)国家的化信息传播的以主体民族为主的多民族共同的文化与少数民族训练的民族区域文化背景之间存在着肯定的民族性差异

国家的新闻、广播、影视、电讯、出版主要是使用主体民族的语言或者是多民族的共同语言来进行，其所传播的内容和信息主要是以主体民族为主的多民族的共同文化。详细到某一个少数民族的内容和信息，或者说以某一个少数民族文化为主要背景的内容和信息，在整个国家24小时不停传播的信息总量中，仅占一部分比例。即使某些民族地区现代化信息系统传播的信息总量中，以少数民族文化为主要背景的内容和信息也只是占一部分，大部分仍旧是以主体民族为主的多民族共同的文化背景的信息和内容。笔者于1995年12月中旬到云南昆明参与少数民族训练国际研讨会，由大会支配同与会代表一道到西双版纳傣族自治州进行参观访问。景洪这个布满傣族情调的西双版纳傣族自治州的首府，新闻、电视、广播、电讯采纳的语言形式主要是汉语。我们所下榻的宾馆的电视频道绝大多数是在传送中心台、云南台的节目，当地的傣族节目比例并不大。晚上我们到街上欣赏夜景，街头的广播、电器商店放的录音录像大多都是汉族节目。甚至我们到中缅边疆勐腊有关村镇，满耳听到的仍旧是汉族节目，当地傣族的节目仍不多。尽管当地的傣族和其他少数民族保持深厚的本民族文化特色，操用着自己本民族的语言，但他们从现代化的信息传播系统中所得到的绝大部分信息都是用汉语播放和录放的，其信息和内容主要是以汉族为主的多民族的共同文化。这充分说明，西双版纳的民族性区域文化与国家现代化信息传播系统所传播的信息和内容，在文化背景上存在着肯定的民族性差异。

东部地区和中原地区的汉族文化，虽然在地理位置上与地处边疆的西双版纳相隔千里之遥，但是通过现代化高装备起来的文化信息传播系统所传播的文化信息，跨越高山大川，源源不断地铺天盖地地传向西双版纳。这种跨越空间而至的“文化”对当地的训练和文化具有重要的。我们不仅要看到“地面”上相接或交叉、交融的文化空间分布关系和文化联系，而且要看到“空间文化传送带”所传送的文化。

而对西双版纳的汉族来说，与少数民族不同，西双版纳的汉族同学虽然受到本地少数民族文化的剧烈影响，但他们在家里、学校和社区都使用汉语，学习和接触汉族文化为主，而且从广播听到的、电视看到的也主要是汉族文化。对西双版纳的汉族来说，他们的训练甚至大部分学校训练内部的文化背景与“空间文化传送带”所传送的文化基本上是全都的，不存在民族差异。

这种“空间文化”与民族区域民族性文化之间以及新闻出版影像所承载的现代化文化与少数民族有关的传统文化之间在民族性方面的反差或差异，往往是少数民族训练特殊是少数民族双语训练的特别性、困难性、简单性之所在。

黑龙江省除了拥有我国独一无二的自然景观，例如冰雪掩盖的平原、森林和绵延不绝的山岭，此外还具有相当丰富的民族文化旅游资源，位于黑龙江西部地区的鄂伦春族、鄂温克族、满族和朝鲜族等少数民族，都有着特别浓郁的民族特色旅游资源，这些旅游资源不仅在黑龙江省内，在整个中国内陆也是独一无二的。中国是一个有悠久历史的国家，作为后人，我们有责任也有义务将这些祖先流传下来的资源发扬光大。一般状况下来说，民族文化旅游资源都囊括了博大精深的静态文化，比如具有民族特色的古建筑；也有具有民族特色的音乐、舞蹈、服饰、食物等动态文化。因此，在科学开发黑龙江省西部地区少数民族文化旅游资源的同时，必需对少数民族文化艺术旅游产品进行开发。

二、黑龙江省少数民族文化艺术旅游产品的内容

（一）渔猎文化景观包括赫哲族的椴木图腾柱；赫哲族进行渔猎活动的器具以及渔猎文化、鱼皮衣等；绣有各种花草团的大襟长袍、具有赫哲族民族特色的套裤和被褥、各式各样包括美丽图案的生活器具；鄂伦春族的古典狩猎文化和饮食文化；无论是赫哲族还是鄂伦春族其渔猎狩猎文化都是中国独一无二的，具有特别剧烈的民族特色，由于我国在这方面的开发尚属空白，因此具有很大的开发空间。

（二）游牧文化景观在我国黑龙江西部一望无垠的草原上，具有很丰富的生态资源，除了有各式各样的植物，还有国家珍惜爱护动物丹顶鹤；此外，少数的蒙古族部落，也带来了特别具有蒙古族特色的饮食文化，烤全羊、奶茶等。

（三）农耕文化景观分布于该地区的朝鲜族、满族、达斡尔族他们同汉族一样属于农耕社会，但是同传统的汉族农耕文明又有很明显的差距，这也是很有特色的文化旅游产品。此外，满族历史悠久的“弯子炕”、朝鲜族鲜亮的民族服装等，都是具有肯定开发空间的文化旅游产品。

（四）宗教文化景观黑龙江西部少数民族地区的宗教文化也特别丰富，且这些宗教文化都蕴含到了日常的民族服饰、民族首饰中；能够让游客体验到在我国中原地区所无法领会到的另类宗教气息。

三、对于该地区少数民族文化艺术旅游事业进展的设想

在市场经济的大背景下，开发、进展、加强少数民族传统文化旅游事业既可以推动当地的经济进展，同时对于文化的推广也有很大的乐观作用。在此基础上，我们应当以科学进展观为指导，把少数民族文化旅游产品的研发、推广做为目标，有步骤、有依据的推动黑龙江省西部少数民族文化旅游的产业化进程，为优秀民族文化的传播及该地区的经济进展贡献力气。近些年政府对于我国少数民族的各种帮扶政策，落实的特别到位；此外，政务对于优秀传统文化的重视程度也在不断提升；少数民族地区依托其美丽的自然风光和独特的人文景观进展旅游业脱贫致富，在我国也有先例；其次，黑龙江地区在我国是一个地理位置很特别的省份，那么黑龙江人应当抓住这些先天优势和老祖宗留下的光辉遗产利用政府的优秀政策，大力进展旅游产业。建立人文气息深厚且囊括自然景观的少数民族风俗文化村，并依托黑龙江西部地区具有特色的自然景观，着重对当地少数民族文化进行建设、开发，并进一步扩大开放，除了对当地区的环境有待加强之外，对于少数民族地区的经济进展以及民族文化的传播也有肯定的关心。例如，建立满族、朝鲜族、达斡尔等民族风俗文化村时，以当地美丽的自然美景作为依托，开发该地区少数民族文化资源，提高游客对我国少数民族绚烂文化的熟悉。

四、开发少数民族文化艺术旅游产品的效应

（一）社会效应在人文旅游中，少数民族的传统文化旅游资源是很重要的一部分，它对于传统民族文化的传播，各民族的团结以及少数民族地区的经济进展都有着很紧密的联系。

（二）经济效应对少数民族文化旅游产品的研发，将为该地区争取到极大的经济及社会效益，对于解决少数民族地区的就业问题和提高物质生活水平也有明显的促进作用，详细可以参照云南少数民族地区的民族旅游文化进展。

（三）生态效益黑龙江省西部除了拥有特别丰富的人文生态资源之外还拥有全国数一数二的自然生态资源，在对该地区民族文化旅游产品开发的同时，还能对当地自然生态的资源，起到肯定的爱护。

少数民族文化是我国民族文化的重要组成部分，我们有责任也有义务对其进行爱护和传承；此外，我们也必需客观的熟悉到，少数民族地区的经济进展速度普遍较慢，对于其文化旅游产品的研发推广，还要从客观上促进当地旅游经济的进展为前提。

一、继承和发扬少数民族传统文化的意义

少数民族文化既是本民论文联盟族的、又是世界的；传统和现代的有机统一。一个民族的传统文化作为该民族所特有的精神和价值取向，是维持民族连续，促进国家进展不竭的精神力气。加强训练中传统文化的渗透，可以提高同学的人文素养；培育同学的人文精神，使艺术教学真正达到"心灵共振'的效果；提高同学对自然的壮丽和生命之美的感受力量；启发同学对艺术敏锐感知力量。少数民族传统文化是少数民族在长期的历史进展中，长时间积累、孕育出的了文化体系，同样是中华民族文明的积淀和结晶。少数民族文化融入在平面设计教学中有利于促进平面设计教学全面进展，体现少数民族传统文化的艺术价值，有利于教学中汲取和继承传统文化的精髓。各民族传统的艺术形式与平面设计相碰撞擦出当代设计元素的火花，弱化对外国平面设计的仿照，形成一种属于中国的平面设计风格，越来越得到平面设计从业者的高度重视。罗绮所创作的《黄梅》，以我国传统的水墨手段给艺术以新的体现，在营造中华传统"高洁'的基础上，用简洁与朴实的视觉表现形式，将"傲骨、高尚、坚毅、顽强、坚忍不拔'的寓意淋漓尽致地体现出来，是现代平面设计视觉艺术和少数民族文化融合的完善体现。民族和国家要想取得进展、文化要想取得传承，就应当立足世界，敢于汲取、勇于融合，只有这样，民族和国家才能真正成为自己民族文化的主宰者。随着经济和社会的飞速进展，平面设计教学肯定会在继承我国各民族传统文化的基础之上找到进展的基础，利用少数民族文化具有的独特风格和意义扩大创作的空间，促进各民族文化的传承。

二、技工学校平面设计教学的现状

"平面设计'这一名词是在上世纪80年月后期传入中国，平面设计课程的设立不过20年的时间，平面设计教学从内容、方法和设计思路来看存在这过于单调、简洁仿照和学用分别的现象。各级各类学校的老师做过各方面的努力，很多努力过于追求现代元素忽视中国因素的继承致使教学效果不佳。面对社会进展、市场需求和教学的要求，平面设计应当从民族的、传统的文化中吸取养分，促进教学和设计的多元化。

1教学过程中的简洁仿照

很多老师在平面设计教学中简洁仿照国际成型作品，这使得同学的创新意识薄弱，同学所设计出的作品枯燥无味、缺乏时代感、欠缺设计灵性。

2教学过程中缺乏创意元素

同学的思维原本是广泛并且活跃，他们擅长思索，勇于探究，常常会创作出意想不到的作品，但是一些老师"言必称希腊'，将平面设计教学局限于对西方艺术的临摹，缩小了同学设计的基础、取材的范围。

3教学过程中缺乏创新意识

我国平面设计专业的课程支配侧重结果和技术，忽视了设计的思维过程，有的老师甚至把其他种类教学方式"移植'到了平面设计教学的过程中。老师关注同学参阅成型作品和在此基础上的行艺术创作，忽视艺术作品在创作时的思维体系、设计内涵和设计寓意，长此以往欠缺了对自主创新意识的培育。

4教学过程中轻视民族传统文化

平面设计老师没有正确理解和熟悉我国传统文化，对少数民族传统文化有轻视和否定的熟悉。教学中突出的是现代特色和世俗风格，缺失科学地把握少数民族文化精髓的力量。

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三、平面设计教学融入少数民族传统文化的建议

1正确熟悉少数民族文化在平面设计中的作用

当前的平面设计理念不仅是对现代设计观念与设计思维的融合，同时也是对少数民族文化内涵的丰富，也只有这论文联盟样得理念才能创作符合时代特征作品。平面设计的过程也是一种在传统文化基础上的共鸣。平面设计教学要以民族文化的进展为己任，把平面设计着眼点放在民族文化的传承上。平面设计教学离不开设计观念的更新和再造，也离不开少数民族文化的供给。用国际化和现代化的手段表达，将现代平面设计思想融入当，使少数民族文化的文化精髓统一于平面设计过程中，会使平面设计更加具有文化特性，在少数民族文化得以焕发新的生气基础上，让平面设计教学更加具有自身的内涵和意义。

2创新融入少数民族文化元素的教学模式与理论体系

平面设计教学应把重点放在完善平面设计与传统文化相融合的学问架构上，切实转变当前单纯的课堂设计教学模式，鼓舞同学真正的走向市场，擅长发觉社会对平面设计的需求，逐步削减枯燥单调的教学理论的灌输，使同学能够在与社会的沟通中对传统文化在平面设计中的作用有一个正确熟悉。创新作品设计的思路与设计流程，使同学带着爱好进行学习的同时，也开阔了眼界，鼓舞同学将布满创意的思维与市场需求相结合，使他们具备平面设计的应用力量与策划实施的力量。

3深刻领悟少数民族文化的内涵，更好地培育同学的创新意识

我国的传统文化深刻体现了劳动人民对美妙生活的憧憬与追求。中国传统文化注意整体造型呈现的气概以及"似与不似之间'的艺术表现手法，都是平面设计中需要借鉴和汲取的。有着千年历史的少数民族文化图案，至今仍呈现出旺盛的生命活力，深刻影响着现代平面设计。进行平面设计教学时，老师应注意引导同学对少数民族文化丰富内涵的理解，使同学能够从历史、地理、民族等不同方面独立地分析少数民族文化图案的创作思路和过程。

4提高老师在少数民族文化方面的素养

作为传道授业解惑的老师、课堂的主导，其自身必需对少数民族文化了如指掌，才能把传统文化更好地贯彻到教学的整个过程。老师需不断接触一些关于少数民族文化的学问，不断拓宽自己的学问面，增加自身的学问含量，这样，才能更好地把少数民族文化融入到平面设计教学当中。

依据章程，讨论委员会一届4年。在第一届届满之时，请允许我再次回顾讨论委员会设立、进展之历程。中心民族高校白润生教授在少数民族新闻史讨论领域辛勤耕耘二十载，在白先生个人努力和带动下，渐渐分散起了一批致力于从事少数民族新闻史讨论的学者。2024年9月，在中心民族高校召开了“首届新媒体与民族文化传播论坛”。在这次的会上，与会代表全都呼吁成立少数民族新闻学讨论会，并由中心民族高校牵头，成立筹备委员会。

成立少数民族新闻史讨论会的设想得到了中国新闻史学会的大力支持与关心。2024年6月6日，在南京召开的中国新闻史学会第四届理事会第一次常务理事会通过争论和表决，同意中心民族高校文学与新闻传播学院筹备组建“中国新闻史学会少数民族新闻传播史讨论委员会”，白润生教授为会长候选人。论证申报材料预备齐备由中国新闻史学会报送国家民政部后，不曾想白润生教授年龄已超，不符合国家民政部规定的社会团体分支机构负责人不得超过70岁的条件。为使少数民族新闻传播讨论领域有学术沟通平台，更好地推动少数民族新闻传播学科建设，分散全国少数民族新闻传播力气，以免白润生教授及少数民族新闻史讨论者、少数民族新闻学讨论会的发起单位、中国新闻史学会的诸多努力付之东流，中国新闻史学会提议中心民族高校文学与新闻传播学院另择他人作为会长人选。经过争论，中心民族高校文学与新闻传播学院推举副院长赵丽芳副教授为会长人选，连续筹备学会申报工作。2024年6月，在中心民族高校进行的“其次届新媒体与民族文化传播论坛”上，组委会将此事通报给少数民族新闻学讨论会的发起单位代表，大家以推动少数民族新闻传播学科建设为重，全都同意推举赵丽芳为会长候选人。

2024年11月26日，在厦门召开的中国新闻史学会第四届理事会其次次常务理事会会议上，批准中心民族高校文学与新闻传播学院副院长、副教授赵丽芳为“中国新闻史学会少数民族新闻传播史讨论委员会”会长候选人。随后再次经过材料预备，经由中国新闻史学会报送国家民政部后于2024年7月获准成立中国新闻史学会少数民族新闻传播史讨论委员会，负责人为赵丽芳，秘书处设在中心民族高校文学与新闻传播学院。2024年12月3日，中国新闻史学会少数民族新闻传播史讨论委员会在北京中心民族高校召开成立大会，并在第一次理事代表大会上争论通过了少数民族新闻传播史讨论委员会章程，选举产生了领导机构。中国传媒高校益西拉姆教授、河北高校白贵教授、西北民族高校牛丽红教授、民族学院周德仓教授当选为副会长、常务理事。新疆高校帕哈尔丁教授、中南民族高校高卫华教授、大连民族学院于凤静教授、中心民族高校刘立刚副教授当选为常务理事。中心民族高校刘立刚副教授担当学会秘书长。白润生教授为学会名誉会长。2024年，在贵州民族高校召开的会员大会上增补兰州高校张硕勋副教授、贵州民族高校颜春龙教授为常务理事，西北民族高校副会长变更为刘俭云教授。2024年，在中南民族高校召开的会员大会上增补内蒙古日报社《新闻论坛》主编陈玉文高级编辑为常务理事。会员单位集中在民族院校和民族地区高校，除以上会长单位和常务理事单位外，还有西南民族高校、北方民族高校、内蒙古民族高校、延边高校、云南高校、广西高校、湖北民族学院、新疆石河子高校、呼和浩特民族学院、宁夏高校、内蒙古高校、河北民族师范学院、红河学院等，此外，还有来自浙江高校、暨南高校、华中科技高校等高校的个人会员。

在少数民族新闻史二级分会第一届届满之时，请允许我代表学会对以白润生先生为代表的少数民族新闻史书写者、讨论者致以崇高的敬意，对中国新闻史学会的大力支持表示诚心感谢。白先生为学会建立做出了卓越贡献，这批学者的努力改写了中国新闻史的书写方式，让民族地区的媒介史讨论得以有一席之地。中国新闻史学会名誉会长赵玉明教授、前任会长程曼丽教授对二级分会抱以厚望，对设立之事赐予多次教导；中国新闻史学会秘书处刘书峰、邓绍根老师为预备申报材料，忙前忙后，尽心尽力；中国新闻史学会常务理事会对分会设立之事予以周全考虑和支持，内部虽有不同意见，但大多数理事还是投了支持票。对讨论会发起单位、会员单位多年的鼎力支持表示诚心的感谢。会员规模虽然不大，但相对稳定，辨识度较高，认同感较强。对学会成立以来承办会员大会、常务理事会及新媒体与民族文化传播论坛的中心民族高校、贵州民族高校、新疆石河子高校、云南红河学院、中南民族高校以及民族学院、西北民族高校表示诚心的感谢。

与中国新闻史学会其他分支机构相比，少数民族新闻传播史讨论委员会规模较小，是一个相对边缘的学术共同体。但它在当下简单的国际国内环境下，更加不行或缺。学会也正在通过学术讨论，智库发声，努力扩大社会影响力，推动民族地区社会进展。

讨论会成立4年以来，较好地发挥了全国性学术组织的领军作用，团结全国相关学科的专家学者，为促进少数民族新闻传播学科建设、推动少数民族新闻传播讨论向深化进展奠定了基础。成立大会之外，分会还举办了4次会员大会暨“新媒体与民族文化传播论坛”，2024年，在中国人类学民族学年会举办“民族新闻传播与民族地区进展讨论”分论坛。可以说，讨论委员会近4年主要开展的工作集中在理论讨论和学术沟通方面。

进入新世纪以来，少数民族新闻传播讨论日益繁华，影响力不断扩大，民族院校和民族地区的学者构成了少数民族新闻传播讨论的中坚力气。4年以来，讨论委员会理事单位是少数民族新闻传播讨论的集团军，呈现出了多中心、多面对的讨论特色和良好进展态势。以兰州高校、西北民族高校为代表的西北高校社会媒介进展与社会变迁讨论、以民族高校为代表的陕西高校媒介史讨论、新闻传播与社会变迁讨论；以云南高校为代表的南方高校的民族志传播学讨论；以大连民族高校、延边高校为代表的东北少数民族媒介史讨论；中南民族高校、西南民族高校新媒体与民族文化传播；新疆地区高校的单一民族媒介史，中亚传播讨论；内蒙古高校的蒙古文媒介史讨论；中心民族高校的新闻传播与民族地区社会变迁讨论，民族语言媒介史等均产生了一批较高水平的学术成果。

兰州高校、西北民族高校是西北民族地区大众传播与社会变迁讨论的重要中心之一。兰州高校新闻传播学院将民族志传播学作为重点科研方向，张硕勋、张利洁、王芳、刘晓程等团队成员专业背景以民族学、人类学、新闻学为主。张硕勋副教授多年关注黄河上游藏区生活变迁中的媒介角色讨论，在《新闻与传播讨论》《现代传播》等学科权威刊物上发表多篇论文，出版专著《大众传播与西部民族地区社会变迁――以甘肃藏族地区为例》。西北民族高校新闻传播学院多位中青年老师也致力于这一领域的讨论，其中李克副教授的专著《冲击碰撞下的沟通与融合――西北民族地区大众传播现状与对策讨论》、朱杰副教