试论中国传统文化复兴与现代化转型

..PAGE2.v.试论中国传统文化复兴与现代化转型尤晓妮寒区旱区环境与工程研究所摘要：本文主要从中国传统文化及实现传统文化复兴的必然性、传统与现代的关系以及传统文化现代化的必然性和潜在价值三个方面来举证中国文化的构建需要实现中国传统文化复兴和现代化转型并举，最后说明了传统文化现代化转型的切入点及其应该注意的几个问题。关键词：传统文化复兴现代化转型一、中国传统文化与传统文化复兴中国传统文化的形成经历了漫长而复杂的过程，是中华民族精神的结晶，也是中华民族凝聚力的核心与源泉。中国地处东亚大陆，在人类交往能力较为低下的时代，这是一种半封闭性的地理环境。在这种环境中，逐渐开展起来自给自足的农耕文明。因此形成了中国基于农耕文明的民族文化性格，表现在XX入世的生活态度和对人与人、人与自然和谐一体的认识。中国的文化传统在形成之后，还在不断开展和变化。在先秦时期，华夏族与戎狄蛮夷各族不断交融，思想上百家争鸣，经济和政治制度不断调整。自汉至魏晋南北朝，佛教传入并带给汉文化许多新鲜的思想成分，北方游牧民族进一步与汉族融合杂处，西域文化也大量传入，直到唐宋之时，又经历了第二次大调整，儒、释、道三教合流的趋势已经形成。在元、明、清三朝，汉文化不仅在更大的空间和更深的层次上，经历了与北方民族的文化冲突与融合，而且开场与西方文化产生剧烈的碰撞，从清末到民国又进展了屡次全方位的调整。因此，形成了中国基于宗法—专制体制的政治文化模式[1]，比方“家国同构〞的政治文化模式、层叠有序、尊卑清楚的等级构造以及“大一统〞的理想目标。中国传统文化是民族国家软实力构成和实施的灵魂。然而，目前却面临着威胁，表现在以下两个方面：1、强调以经济建立为中心，导致民族文化的建立滞后。改革开放近30年来，我国坚持以经济建立为中心，大力推进经济政治体制改革，实现了经济的快速稳步开展。虽然国家在注重经济开展的同时重视精神文明建立，但是精神文明建立远远滞后于经济政治改革的步伐。重经济政治改革，轻文化社会建立使得相当时期内国民价值观念颓废，民族精神萎靡。经济建立与思想文化建立的不同步，导致国民道德水平低下，个人主义，利己主义，拜金主义，享乐主义盛行。中华民族几千年的荣耀传统和马克思主义的指导思想受到资本主义腐朽思想与封建遗留的破坏。2、中西文化冲突和碰撞将愈演愈烈。传统理论认为，评估一个国家力量强大的指标主要是经济和军事，对一国综合国力的考量通常是看其经济、军事和科技实力。如今，文化成为人类社会财富创造的崭新形态和综合国力的重要指标体系之一[2]。各国特别是经济兴旺国家积极将文化建立作为一项重要的内容进展各个领域的渗透。面对外来文化的侵略与扩X，民族文化必将产生“排异反响〞，这种反响的结果是适应或者排斥。而文化扩散的特点是，强势文化对弱势文化的扩X，结果可能是弱者的跟随，或者同化。文化渗透的背后表达的是政治经济的民族侵略，其对区域改变的深远性、根本性和持久性是其他侵略形式所不具备的。对于中国来说，文化上的开放性与不平安性同时并存，西方兴旺国家通过影视、媒体对其经济、政治及文化体制的正面积极宣传，使得“西化〞思想正影响着中国的青年一代。基于此，正确认识中华民族传统文化，实现民族文化的伟大复兴，是目前亟需面对的艰巨任务[3]。中国传统文化本身所具有的特点和优点是中国文化复兴的必要条件，而中国经济文化的开展、以儒家文化为核心的中国文化在各国的成功实践、世界当今的现实、以及西方文化开展的为难局面，为中国传统文化的复兴创造了有利的外部条件[4]。然而，身居现代社会，传统文化势必受到新标准的评判，因此，我们必须面对传统文化的现代化问题。二、中国传统文化现代化的必然性和潜在价值界定传统文化现代化这一理念，要从理论与实践两个层面来讨论[5]。从理论层面上来说，这一概念即传统文化对我国现代文化的研究〔此文化是相对于政治、经济而言的一个宏观的层面，当然文化是一种“添加剂〞，政治经济各方面也都存在领域内部的文化，即经济文化、政治文化等等〕亦或是对相近的学科，如国学、汉学的研究是否还存在着一定的价值，还有存在的必要。从另一方面来讲，即中国的传统文化能否解决现实存在的问题，不管是经济的、政治的还是社会各个方面的，能解决就是说明中国传统文化有其存在的价值，能够实现现代社会的转化，反之，就说明传统文化已毫无价值，不能实现现代化。毋庸置疑的是，传统文化的精华和价值是值得肯定的。然而，传统文化是中华民族在几千年的历史长河中聚集而成的，其主干是以儒家思想为核心的封建文化。内容丰富且庞杂，其中有糟粕，也有精华，有各民族文化的交融，也有外国文化的渗入。因此，中国传统文化又势必要走现代化的道路，其必然性由以下两个方面决定的：1、现代社会与传统文化的冲突性。现代社会，在构建一种适应现代化要求的新的文化过程中，不可防止地与中国的传统文化发生冲突，而且这种冲突，更多的那么是指思想意识、观念形态的冲突，是传统心理、现代心理承受力之间的冲突[6]，故人们又把它称为“深层型文化〞的冲突。在中国传统的“深层型文化〞中，与现代化相冲突的因素很多，如过分强调人伦纲常，重道轻器，倡导“中庸之道〞等等。特别是伦理道德观念这一重要的价值取向，禁锢了人们的思维，摧残了个性，阻碍人们开拓进取、大胆创新，使得中华民族在生存意义和价值观上产生了惰性。2、传统文化的潜在价值与现代化的相关性。传统文化中有些方面确实存在着反现代社会的思想，但在另一方面又存在着适应现代社会的潜力。以儒家的XX思想为例，儒家道德的合理性是建立在人的不可防止的限定性或缺陷性上的，较之于墨子的“兼爱〞而言，给人们留下了道德与人性互动的空间，使之成为道德准那么的深刻依据。此外，重法治的法家思想存在着与工业社会相适应的潜质，还有，道家的重自然与后工业社会的价值要求不谋而合[7]。总之，传统文化的潜在价值要社会开展到一定的阶段才能表达出来，这也很好地说明了传统文化与现代化的相关性。总之，中国现代化过程中，有许多传统质素有存留的余地，甚至有可能大显身手的时机。传统的价值体系的继承与改造，将对建立中国文化特色和完备市场经济的社会主义，发挥积极的作用[8]。三、中国传统文化的现代化进程中国传统文化与西方文化的冲突始于19世纪40年代[9]，尤其是鸦片战争以后，政治、经济、军事和社会状况日益恶化。在长期战争的大背景下，国内的思想文化领域，西风东渐，传统的伦理观念和价值系统面临着的分崩离析的局面。纵观中国传统文化与西方文化的碰撞和冲突，从19世纪下半叶到20世纪上半叶大致经历了三个阶段。中国传统文化的现代化进程并非一帆风顺的，总是伴随着大范围剧烈的冲突。从1840年的鸦片战争到1884年的中法战争完毕，是中国传统文化现代化步伐中的第一阶段，这段时间，中国完成了由拒绝西方科技到承受、学习西方科技的转变。而从中法战争失败到戊戌变法之前是中国传统文化现代化进程的第二个阶段，即中国学习西方的政治制度、试图改革封建君主专制的阶段。从戊戌变法失败到五四运动，是逐渐承受西方文化到全面吸收、引进西方文化的阶段。以戊戌变法为界，中国传统文化开场发生重大的转折，也标志着传统文化的彻底解体，当时的中国也在寻求着新文化的重建。新中国之后，特别是改革开放以来，西方文化对于中国传统文化的冲突，不再以战争为载体，而转为经济势力的扩X。中国传统文化的现代化表现出现了新的特质：在当代社会,中国传统文化中的人文精神、道德理性正是西方世界开场进入后现代化社会所迫切需要的。而西方文化中的科学技术、创新精神也正是中国由落后的农业经济迈向工业经济、知识经济，即迈向现代化进程中所极为需要的。因此，新的时期，科学技术与工具理性、人文精神与道德理性，成为当代新文化严密融合的两个方面。中国的改革开放，正是这多种文化交汇碰撞激活、融合的时代。三、中国传统文化现代化转型应注意的几个问题传统文化要实现现代化的转型，一方面要寻求传统文化的支持，挖掘传统文化中的合理因素，另一方面又不能仅仅停留在传统价值观上，而是要突破和超越传统，立足于当代社会的实际，只有这样才能为传统文化注入新鲜血液，构建适应现代化建立的新文化。首先，对传统文化中的优秀遗产是我们必须继承并发扬的。中华民族自古以来就有悠久的爱国主义传统，有注重人际关系和谐的传统、有强烈的民族自尊心、自信心、有勤劳、勇敢、吃苦耐劳的美德，有百折不挠的抗争与自强精神。这些传统是我们民族过去、现在和将来始终需要的支柱精神。这些精神并不与近代工业文明的优点发生冲突，相反，却具有极大的促进作用。传统文化中的这些积极成分过去促进了我们祖先的成长，作为民族文化中应当继承的珍贵遗产今后也将伴随着我国的社会主义现代化事业有更好的进步。其次，对传统文化进展整体解构，在此根底上加以重新整合、批判、创造，是实现文化超越的可行途径。这里所说的“解构〞，不是对传统文化进展枝节的、局部的拆解，而是指对它的体系，即核心、框架和根本价值取向的批判与变革。历史已经证明，继承传统文化的优秀成果同实现社会主义现代化是一个相互联系、相互促进的过程，不能把二者对立、割裂开来。我们要在马克思主义指导下，大力弘扬中国优秀的传统文化，同时又要善于吸收、借鉴外来文化的优秀成果，使中国传统文化在新时代更加具有生命力。参考文献[1]赵济，中国地理[M]，高等教育，1999年。[2]柳宁，从民族文化复兴看中国软实力的增强[J]，理论与研究，2009年第4期。[3]桂晓风，为中华民族的文化复兴奉献力量[J]，中国出版，2006年第3期。[4]黎定成，浅谈新世纪中国传统文化的复兴[J]，中国电力教育，2006年。[5]X延芹，唐小城，论中国传统文化的现代化转化[