西方形而上学中实践伦理的逻辑脉络

西方形而上学中实践伦理的逻辑脉络

西方艺术史发展的主流是以人为本，关注“存在”和“存在为什么可能”的根本问题。一、德谟克利特的伦理基础学术界公认的古代西方哲学的渊源和正统是古希腊哲学。古希腊哲学可划分为三个阶段,即宇宙论时期、人类学时期以及体系化时期,其中体系化时期是发展的最高阶段,德谟克利特、普罗塔格拉、柏拉图、亚里士多德等人通过认识论和伦理学重建的形而上学把哲学研究推向了更高的水平。形而上学被尼采称之为“柏拉图主义”。伦理因素在德谟克利特唯物主义体系中无关紧要,在柏拉图唯心主义体系中却占压倒性优势。对于柏拉图说来,真正现实知识的内部尤其是伦理目的必须构成德行,因此它同通过感觉得到的世界关系不会是另外的关系,只能是严格地限制其极限的关系。对于德谟克利特,真正的存在具有解释现象的理论价值;对于柏拉图,真正的存在具有实践价值,是德行知识的对象,就其本来的原则而言,德谟克利特的理性主义是理论的理性主义,柏拉图的则是伦理的理性主义。柏拉图受到苏格拉底思想的启示,后者认为知识是一种关于实际存在东西的知识,是真正现实的“形式”,是种或类的概念,关于这些“形式”的知识便构成德行。有基于此,柏拉图提出了自己的“理念”学说,首先,是现象便华中的永恒存在;其次是意见变化中的认识对象;还有就是欲望变化中的真正目的。柏拉图提出整个理念世界是一切生成变化的终极因,最高的理念是善的理念二、基础于基础之上亚里士多德的实践伦理思想是建立在对柏拉图善的理念的批判基础之上的。他认为柏拉图善的理念是一个相对空洞的概念,必须始终从人的伦理生活自身出发才能获得对伦理的知,实践伦理的目的和任务是用流行的善和幸福的概念去看待人们的现实生活。三、“实践理性”的概念以及道德行为的原则康德哲学代表德国古典唯心主义哲学发展的顶峰,所要回答解决的四个根本问题是:1、我能知道什么?2、我应该做什么?3、我可以希望什么?4、人是什么?他提出的“三大批判”构成了其伟大的主观唯心主义哲学体系,即“纯粹理性批判”(1781年)、“实践理性批判”(1788年)和“判断力批判”(1790年)。“纯粹理性批判”要回答的问题是:我们能知道什么?康德的回答是:我们只能知道自然科学让我们认识到的东西,哲学除了能帮助我们澄清使知识成为可能的必要条件,就没有什么更多的用处了,自从柏拉图以来的形而上学问题其实是无解的。所谓“实践理性”,是指实践主体的意志,对于实践理性的“批判”,就是要考察那规定道德行为的“意志”的本质以及它们遵循的原则。“纯粹理性批判”研究的是人类如何认识外部世界的问题,而康德1788年发表的“实践理性批判”要回答的问题是伦理学的问题:我们应该怎样做?简单化地说,康德告诉我们说:我们要尽我们的义务。但什么叫“尽义务”?康德把人类理解力的形式称为“(绝对)范畴”,这些人类理性的形式中包括人们对灵魂、世界和上帝的设想,康德把它们理解为某种制约原则,人们的经验世界就是通过这些原则得以构造。为了回答这一问题,康德提出了著名的“(绝对)范畴律令(KategorischerImperativ)”:“要这样做,永远使得你的意志的准则能够同时成为普遍制订法律的原则。”“判断力批判”要回答的问题是:我们可以抱有什么希望?康德给出的答案是:如果要真正能做到有道德,就必须假设有上帝的存在,假设生命结束后并不是一切都结束了。康德扮演的是基督教真理的维护者,他首次确定了精神的永存和上帝的存在。至于生活实践中的至善问题,康德认为人在绝对服从道德律令的情况下,不应该只是去寻找快乐,而应该去寻找上帝赐予我们的幸福。四、形而上学的发展研究在伽达默尔提出哲学诠释学之前,胡塞尔和海德格尔把西方形而上学的发展研究重新带回到了本体论存在诠释学的领域。此在本身是不可理解的,人的时间性和空间性是有限的,在与事实发生关系的张力中,理解和被理解才能得到确认。(一)自由异化后的自我自由近代自然科学的兴起,人们越来越局限和依赖地生活在这个预先被自然科学知识所控制的世界当中,没有自己的自由,走向异化。胡塞尔认为,在自然科学的客观世界之前,还存在着一个前科学的世界,即生活世界,而且所有的科学都是建立在生活世界的不言而喻的基础上的,因为它们都是要从生活世界出发来利用那种对于生活世界的每个目的来说总是必需的东西。(二)海德格尔的形而上学的存在观海德格尔对旧的形而上学采取了批判的立场和态度。他认为西方传统形而上学根本缺陷在于它“形而上”地完全脱离人的真实的生命,脱离人的生存的真正事实性,是对“神话与神智”、“生命与思维”、宗教意识形态、“绝对知识”等的一种异想天开,却对我们有限的生命存在视而不见。海德格尔提出形而上学必须回归到存在者的“此在”,即人的当下存在,此在不仅是自身存在的显现者,而且是一切存在者和本体化的基础,此在在本体论和生存论状态上都具有优先的地位。“伦理”一词在古希腊文的本意是“居留,住所,指称人居住于其中的敞开范围”。因此,他认为伦理学的任务不应该仅仅拘泥于人与人之间的善恶、道德关系,进而先入为主的给人们提供某种固定的价值标准和行为准则,而应该通过不断思索人的“在世”和“住所”去揭示出人的存在意义。人存在的根本目的就是去追求“诗意地栖居”。此在意味着“在……之中”,即“我住下,我熟悉,我习惯,我照料。”(三)科学的辩证思维为人的知识提供了理论依据和基础伽达默尔在前人狄尔泰、胡塞尔、海德格尔研究的基础上进一步推动了哲学诠释学的发展。他认为哲学诠释学的根本任务就是努力把人文社会科学从近代自然科学的控制下解放出来。维护人文科学的科学性与合法性是必须要做的,同时还要证明人文科学的认识论基础依据何在。在自然科学中理论与事实的关系需要获得一种确证,真正的哲学诠释学问题在关于人的知识和人关于知识领域的问题时也需要获得一种确证。人获得知识不是为了不是着眼于客观实在,控制异己,而是去诠释与发生对象的关系。人文