叔本华形而上学与柏拉图的理念

叔本华形而上学与柏拉图的理念

在西方传统哲学家的关系中，叔叔本华与潘金莲的关系比康德更为复杂和模糊。叔本华十分推崇柏拉图,但他却未对他本人与柏拉图之间的关系给予详细的解释。这其实反映出他对柏拉图并不像他对康德那样倾心(他曾专门写过《康德哲学批判》)。这使得柏拉图对于叔本华哲学的意义成了一个谜。具体来说,叔本华在构造其形而上学时借用了柏拉图的一个术语:理念,但他对理念的使用又与柏拉图有所不同,尽管他常常称理念为“柏拉图的理念”(Platonicidea)。由此引出的问题是:叔本华在建立其形而上学时为什么要借用柏拉图的理念?他所谓的理念与柏拉图的理念又有何关系?他对理念的使用表明柏拉图主义形而上学正在发生和将要发生一种什么样的变化?思考这些问题就是从一个独特的视角去探索西方形而上学的命运。一、叔本华的形而上学之功学术界关于叔本华引用柏拉图的理念存在着两种截然不同的观点。一种占主流的观点是叔本华引入柏拉图的理念与其哲学体系是不相容的,造成了其思想的矛盾和混乱。例如,D.W.Hamly说叔本华“援引柏拉图的理念具有很多困难,他的理论中的这一部分对很多人来说是他的系统中一个令人不满意的部分”。叔本华说:“我承认,在《奥义书》、柏拉图和康德将他们的光线同时射入一个人的意识之前,我不相信我的学说能够产生出来。”康德在其《未来形而上学导论》中对物自身的概念作了一个解释,他说他承认有物独立于我们而存在,只是我们不能认识物自身,而只能认识物显现给我们的样子。叔本华正是从康德关于现象和物自身的区别中找到了超越经验,克服物自身的途径。在他看来,一旦客观的世界被看成是物自身的显现,那么,物自身在它在感知的客体即作为表象的世界中表现自身或将自身显现为这样的客体和世界的范围之内,似乎可以确定:“这一物自身必定在经验的世界当中表达其内在的特征和特性。”西方近代以来的理性主义和经验主义虽然在关于认识的来源上相互对立,但两者其实都是在寻求始因,试图通过因果律获得一种具有普遍必然性的客观知识。在此意义上说,它们都植根于柏拉图主义的形而上学传统之中,并未改变其性质。与它们不同,叔本华的认识方式是一种对于整体的直观。他的知识既是形而上学的知识同时又是经验的知识。这种知识在传统的理性主义者看来只能是一种猜测、一种假定,算不上是知识;但在叔本华看来,传统的理性主义的知识其实也是基于一种假定,即假定这个世界是存在着一个始因的,假定因果律的普遍必然性。因此,这是两种不同意义上的假定。就同是作为假定来说,它们都超出了经验,试图从整体上把握经验,因而都是形而上学。而就“不同意义”来说,一种是基于理性追求事物的原因的“科学的”形而上学,一种则是基于直观直接把握事物整体的“艺术的”形而上学,因而这是两种具有不同性质的形而上学。对于前者,“科学”与“艺术”有着明确的界限,科学高于艺术;而对于后者,“科学”和“艺术”的界限变模糊了,艺术要优于科学。由此看来,叔本华改变了柏拉图主义形而上学传统的性质。不过,从另一方面看,叔本华的形而上学和柏拉图的形而上学都具有形而上学的功能,都试图从整体上把握世界、说明经验的总体。在这一点上,它们都不同于近代以来的认识论传统,后者所要考察的中心问题是“形而上学如何可能?”——这实际上是对形而上学的怀疑和批判。叔本华的形而上学是对近代以来的认识论传统的否定。如同柏拉图那样,叔本华开辟了一条新的认识途径,一种新的形而上学道路。其后尼采、海德格尔等人正是走在这条道路上。从开辟形而上学的可能性上来说,叔本华哲学的性质更接近于柏拉图,而不是康德。这也说明了柏拉图的理念之于叔本华的重要性:它是一切形而上学包括叔本华的形而上学得以建立的基础。没有柏拉图的理念,叔本华的形而上学是无法建构起来的。叔本华的形而上学既是柏拉图的理念论的一种变形,同时也是对它的一种背离。从形而上学的演变来说,康德的物自身只是形而上学从柏拉图的理念论到叔本华的意志论的一个中介。物自身在否定了柏拉图的理念论的同时又启示了另一种“理念论”的可能性。二、叔本华的形而上学的理念观叔本华借用柏拉图的理念来建构他的形而上学。理念在叔本华和柏拉图各自的形而上学中既有相似之处,同时也有着明显的区别。我们可以分别称之为叔本华的理念和柏拉图的理念。只有理解这两种理念之间的关系,才能真正理解叔本华的形而上学和柏拉图的形而上学之间的复杂关系。叔本华和柏拉图的形而上学都具有两个世界和三重形式的结构:在柏拉图那里是:理念世界和现象世界,始因——理念——现象;在叔本华则是:意志世界和表象世界,意志——理念——表象。理念处于中间,起着将两个世界连接起来的桥梁作用。柏拉图认为始因或者说造物主以理念为模型制造了现象世界,理念是现象的模型,现象是对于理念的“分有”。叔本华则认为意志以理念为中介客体化为表象世界,理念是意志的完美的客体化,表象是意志不完美的客体化。他说:“我们必须区分三种事物:(一)意志自身;(二)意志最完美的客体化即(柏拉图的)理念;(三)这些理念根据充足理由律的形式在现象中的显现,现实世界,康德的现象,印度人的摩耶。”尽管叔本华的理念与柏拉图的理念具有相似性,但两者之间的区别也非常是明显的。正是这一区别决定了这两种形而上学具有不同的性质,在哲学史上具有不同的意义。虽然叔本华和柏拉图都把理念看作是知识的真正对象,但他们彼此认识理念的方式却大相径庭。Janaway说:“与柏拉图的原初的理念的一个基本的分歧是:叔本华主义的理念是能够由感知(perception)而不是推理达到的。艺术家和艺术审美者在特殊中看到普遍,而不是进行任何特殊的概念思考。”与柏拉图相反,叔本华将理念看成是可以感知的,他在对理念的美学的感知当中而不是对理念的理智的认识当中寻求心灵的平静。他说:“我们不再相信我们所做的一种躲藏和寻找的游戏。在这一游戏中,在客体中存在着某种感知和理解所不能触及的东西,或者说,世界具有一个理由或基础,某种必须去寻找的不同于它的东西。”在叔本华看来,科学所研究的只是事物的现象,只有艺术才能把握事物自身即柏拉图的理念。真正的哲学仅关注柏拉图的理念,因而它是艺术而不是科学。作为艺术的哲学不能走出经验的王国之外,它只是重述这世界,重述的方式便是美学的沉思,这种沉思既是我自身作为纯粹认识主体的意识,同时也是关于物自身或柏拉图的理念的知识。这两者是不可分离的,也就是说,美学的沉思既是主观的也是客观的。“在理念出现的时候,理念中的主体和客体已不容区分了,因为只有在两者完全相互充满,相互渗透时,理念,意志的恰如其分的客体性,真正作为表象的世界,才发生;与此相同,此时能认识的和所认识的个体,作为自在之物,也是不分的。”对于理念的认知方式的不同反映出叔本华的形而上学和柏拉图的形而上学在性质上的差异。在后者中,理念与现象分处两个不同的世界,理念作为不变的模型对应于变化的现象,理念是基于理性的假定,理念是现象的基础或根据。柏拉图的形而上学的三重构是一个从始因(造物主)开始到理念和现象的具有时间性的纵向的结构,这类似于笛卡尔关于形而上学的树形隐喻。而在叔本华的形而上学中,由于取消了“始因”,不再问“为什么”,所以也就等于取消了柏拉图的形而上学中的那种具有先后的时间性的关系,那种基础与上层建筑之间的关系,意志、理念与表象是一种空间性的相互平行的关系,它们在本质上其实是同一个东西,只是表现形式不同而已。理念和表象作为不同程度的客体化的意志,与意志并没有质的区别。柏拉图的始因、理念与现象在本质上是相互不同的东西,柏拉图要在现象世界之上建立起一个超验的世界即理念世界和神的世界。叔本华的意志、理念和表象作为本质相同的同一个东西,意味着不可能再有另一个世界,这实际上等于取消了所谓超验的世界。意志的世界就是理念和表象的世界。世界就是作为意志和表象的世界。虽然柏拉图和叔本华都区分了现象与理念,试图以此说明变化与不变及其相互关系,但他们之间却存在着这样的区别:柏拉图将理念与现象对立起来,由此陷入了二元论的困境:理念与现象以什么方式相关联呢?叔本华将理念与现象作为意志的客体化统一起来,由此陷入虚无主义的困境:在这种统一中,变化与不变的区分被消除了。如果只有意志这样一个唯一的东西,那么,意志就变成了虚无。柏拉图的形而上学是一种具有客观性的形而上学,其中造物主、理念和现象都具有性质和程度不同的实在性。这种形而上学包括始因、目的以及从始因到目的的过程三个方面,呈现出一种从始点到终点的线性的特征。人作为认识主体,通过认识现象背后的理念,进而达到对于造物主的信仰。这是一种理性主义和信仰主义的世界观。叔本华的形而上学是一种内在性的形而上学,意志本身是盲目的,没有任何目的。意志的欲求是自己对自己的欲求,因而意志的欲求是一种轮回。人只有通过认识现象中的理念,暂时摆脱意志的束缚而得到解脱,或者通过认识欲求的空虚彻底否定意志,最终得到解脱。这就是叔本华所指出的从意志中获得解脱的美学方式和觉悟方式。在这里,关于理念的认识对于叔本华和柏拉图都不是最终的认识,只有信仰或觉悟才是最终的认识。对于柏拉图,信仰是一种从现象经过理念到达终极目的的不断上升的过程。理念的认识是永无止境的,因为理念作为一种理想,是不可能在现实世界中得到完全实现的。对于理念的认识是通向信仰的过程。这也是人的一个自我完善的过程。而对于叔本华,人通过审美认识理念,暂时摆脱意志在本质上是一种自我否定。从根本上说,这种认识不是一个追求的过程,不是部分认识的积累,而是当下发生的,是整体性的。“我们可以把艺术直称为独立于根据律之外观察事物的方式。”三、叔本华:理念是一种关系理念论是柏拉图主义形而上学的基础,叔本华借助于它建立起了自己的意志形而上学。在此意义上说,叔本华的意志形而上学仍是柏拉图主义形而上学的一个延续和变形。但与此同时,叔本华的理念与柏拉图的理念已经有了本质的不同,这表明柏拉图主义形而上学的命运在叔本华这里正在和即将发生一个重大的变化。正像许多叔本华研究者所指出的那样,叔本华援引柏拉图的理念存在着许多问题,其中既有柏拉图的理念论本身所固有的问题,也有叔本华对理念的特殊使用所带来的问题。柏拉图在借助理念来说明现象的意义时陷入了如何说明理念与现象的关系这一二元论的困境,他试图利用“分有”说摆脱困境,却发现自己难以自圆其说。这一困境与理念在柏拉图那里的来源密切相关。柏拉图认为,造物主以理念为模型创造了现象世界,因而现象世界是对于理念的摹仿。可见,理念本身以及理念与造物主、理念与现象的关系在柏拉图那里最终是不得而知的。叔本华在借助柏拉图的理念来建立他的形而上学时也继承了前者存在的困难,他难以说清理念究竟是什么以及理念与意志、理念与现象之间的关系。与此同时,由于取消了造物主的地位,叔本华在说明理念与现象之间的关系时还遇到了新的问题:既然理念与现象之间不存在柏拉图的那种“根据”的关系,那么,理念与现象到底是一还是二?如果是一,那就似乎没有必要和可能区分理念与现象;如果是二,理念与现象是如何关联起来的?对此,叔本华的解决办法是认为理念与现象是“一而二,二而一”的。他采用了一种含义模糊的“客体化”的说法,即认为理念是意志的直接的客体化,现象则是意志的间接的客体化。由此产生的问题是:意志作为一种盲目的无尽的追求为什么和如何能够“客体化”为理念和现象?作为意志“客体化”的理念和现象与意志之间究竟是一种什么样的关系?既然意志和现象都处于不断变化之中,那么作为它们之间的中介的理念又如何能保持不变?如果意志盲目地追求本身是导致人生痛苦的根源,那么,对作为意志的客体化的理念的认识又如何能取消痛苦,给人以安慰?