柏拉图论灵魂

柏拉图论灵魂

一、种政体所产生的利益阿拉伯认为灵魂的变化会使整个身体发生变化。与现实中的城邦不同的是，《理想国》中的城邦建立在正义的灵魂基础之上在荣誉政体中，荣誉被看作是最高的善，即谁拥有最高的荣誉谁就可以统治。统治者再依据荣誉划分权力和地位。可以说，斯巴达政体是荣誉制的典型。拥有最高荣誉的统治者可以不事生产，终日从事竞技、战争那些可以夺得荣誉的事业。这类人认为荣誉高于一切，他们甚至愿意牺牲生命来保全荣誉。荣誉当然也高于财富，一个爱荣誉、有气节的人要比一个视财如命的人令人敬佩得多。在寡头政体中，财富被认为具有最高的价值，即最富有的人拥有最高的统治权。因此，富人阶级是此种政体之下的掌权人。只有具有一定财产的人才能在政治选举中获得选举资格，进而获得一定的政治地位。这就把穷人参政拒之门外，国内就会产生尖锐的社会矛盾。而且有钱的人不一定是有智慧和有德行的人，穷人可能理性节制的。因此，柏拉图认为这种政体选出的统治者不一定具有理性节制的品格，这样的政体并不利于城邦的良性发展。在民主政体中，政治权力由获得大多数人选票的人掌握。在这样的民主城邦中，自由、平等成为一种普遍的价值追求，人人都想做什么就做什么，表达自由(笔者认为这种表达自由包括言论自由和行为自由)在这样宽容的社会环境中得到了充分的保障。之所以采取多数人同意的做法，是因为人们觉得知识和真理难以追求，人人都具有智慧并不现实。这侧面反映了大众对于真理和理性的不信任。如同拥有财富的人并一定拥有理性一样，大多数人手中掌握的也不一定是真理。笔者认为希腊采取民主制的根源是希波战争，战争依靠大多数穷人取胜，那么在建立城邦之后就不得不分一部分权力给穷人。由此可见，实行民主制有一部分是基于现实原因。对于崇尚精英政治的柏拉图来说，他认为人天生并不平等，尤其是在苏格拉底死亡之后，他对民主政治更加失望。在僭主政体中，僭主由于个人欲望的急剧膨胀，最终依靠暴力手段取得政权。最初，僭主隐藏起个人欲望，与人民保持亲密的关系，在得到人民的支持与信任之后，就伺机发动战争。在其通过暴力掌权之后就与人民为敌，如若有不服其统治的人，就找借口把此人送到与之敌对的城邦来借刀杀人。柏拉图认为僭主制是最恶的政体，人的灵魂在此政体之下已完全腐败。暴力成为最高的统治原则。综上，我们可以有多少种灵魂就有多少种政体。当一个充满理性的灵魂逐渐被欲望和激情吞噬，那么其必然走向腐败。政体与人的品性紧密相关，在不同的政体中，人的价值取向也不相同。由此，我们也可以推论出不同的政体，人的幸福感也不同，正如柏拉图在《理想国》中所说：“这既是幸福次序，也是美德次序。”二、哲学王统治的意义毫无疑问，柏拉图最崇尚的是“哲人王”统治，那么，如何才能成为一个真正的哲学家呢?哲学家永远关注事物的本质，不会对不确定的表象犹豫不决。正是由于这一特点，真正的哲学家具有敏锐的眼光、过人的记忆，高瞻远瞩、审时度势，拥有最高的智慧和最高的理性，并且勇敢节制。对于这样的人，通过教育使他成长完善，且已经成年时，就应该把国家托付给他。如果托付顺利完成，这一哲学家就成为哲人王。在柏拉图眼中，一个可以在言行两方面都符合美德标准的人，同时又统治着一个近乎完美的国家，这样的事情几乎从未发生过，只有在很偶然很特殊的机会下，那些被人们推选出来做统治者的尚未腐败的哲人，且公民愿意服从其统治，或者说君主真的热爱哲学之时，或者暗中有神相助，这时个人与城邦才能达到完美的统一。一旦真正的哲学家居于统治地位，那么他们就会在能力所及的范围内，使国家变得有序且神圣。在《理想国》中，柏拉图讲述了哲人王一系列优秀的品质，如聪明、热忱、机智、安宁、有序、豁达、稳定等品质，而一个人同时拥有如此多的优秀品质是非常罕见的。因此，这其中必然有一个伟大的教育过程，必须让这类人“经受许多学习方面的锻炼，观察他们的天性是否有能力承受最伟大、最刻苦的学习，看他们会不会退缩，就像有人畏惧身体方面的锻炼一样”在漫长的学习过程中，“善”被认为是需要学习的最好的东西，同时还被认为其与所有有益的及正义的事物相关联，每个正义的灵魂都在竭力的追求善。那么，善的本质究竟是什么呢?仿佛人人都能感受到它真真切切的存在，但又难以对善的本质下个清晰明确的定义。基于此，他们无法像对其他事物那样对善建立稳固的信念，进而人们就觉得无法像从其他事物中得到益处那样从善那里得到些什么。如果一个人无法正确地理解善的本质，他就不懂得正义及荣耀的东西与善有关，那么就无法期待无知的人能够变得高尚，因此也不能将城邦委托给他。只有当真正理解善的人充当守卫者时，整个城邦的体制和秩序才能健全和有序柏拉图从型相论出发，认为很多事物都是可见而不可知的，单一的类型可知而不可见。他以“太阳不是视力，但它作为视力的原因又能被视力本身所看见”为例，推理出“善不是理智，但善作为理智的原因又能被理智看见”，由此，如同没有了太阳光就会陷入黑暗中一样，如果没有善的关照理智就会陷入黑暗那么使灵魂从变化的世界转向永恒的世界的学习是什么?如果这种学习迫使灵魂观察客观存在，那么它就是适合的。反之，如果强迫灵魂看生灭的世界，就是不适合的。所以最开始的守卫者必须学习天文学、几何学和数学，进而再去学习最难、最本质的辩证法。掌握了辩证法的哲人，就能看清每一件事情的本质。哲人王统治是理想国中最核心的思想，哲人王是构建最理想政体的核心力量。柏拉图终其一生得出了只有哲人王统治的城邦才是最好的城邦这一信念，认为只有真正的哲人才能把国家从无序混乱中拯救出来。哲人王要经过一系列的训练和学习，在其50岁时就可以登临王位统治城邦，成为真正的王。哲人王既过着哲学家的生活，又过着政治家的生活，在双重生活之中洞察世界的发展变化，用理性和美德来构建良好的城邦秩序，引导人们过良善的生活。三、理想政体的实现柏拉图的政体理论可以分为理论和现实两种，理论政体即是指哲人王统治，现实政体是指无法实现哲人王统治的退而求其次的政体，分别是：荣誉制、寡头制、民主制和僭主制。政体的变化过程反应的是人灵魂的逐渐腐败，不同的灵魂对应着不同的政体。为了保证政体的稳定，就需要开展与该种政体相适应的公民教育。柏拉图阐述了议事会、执政官等的产生方式及其职权，同时还阐述了民主与集权这两种政治权力运行方式的优劣，他认为极端的民主会导致极端的奴役，极端的集权会导致政体的完全崩溃。因此，最好的政体是两者的结合。需要特别说明的是，虽然上文中将柏拉图的政体理论分为现实和理论两种类型，但并不能因此认为柏拉图没有寄希望于理论政体的实现。罗素在《西方哲学史(上)》一书中说：“柏拉图的国家和近代的许多乌托邦不同，它或许是要付诸实行的。这并不像我们自然而然地会认为那么幻想而又不可能。它的许多规定，包括一些我们会认为是完全不可能实行的规定，实际上是在斯巴达实现过了的。毕达哥拉斯派曾经试行过哲学家的统治；在柏拉图时代，当柏拉图访问西西里和南意大利的时候，