从认识本体到认识语言洛克与古希腊、中世纪时期语言哲学思想对比探究

从认识本体到认识语言洛克与古希腊、中世纪时期语言哲学思想对比探究

语言在社会生活中起着重要作用，尤其是在信息时代。对语言的研究一直是西方哲学研究的一个重要方面。现代西方哲学的一个重要特征，就是将语言哲学提升到非常显著的地位，各个哲学学派都很重视语言哲学，甚至认为只有通过语言分析，才能澄清或解决哲学问题。而对于现代西方哲学对语言研究的这一侧重转变，早在近代哲学时期就已突显。从古希腊到近代，许多的哲学家都对语言进行了一定研究，包括霍布斯、洛克、莱布尼茨、培根、洪堡特等哲学家甚至对语言进行了大量研究，将语言研究逐步带入哲学领域。追溯其源头，约翰·洛克的语言转向普遍被视为语言哲学史上里程碑式的标志。洛克在其著作《人类理解论》中的语言哲学思想将自然语言的研究稳步推向了哲学研究领域的中心舞台。洛克语言哲学思想的一大重要特征就是延续了文艺复兴时期的人文主义思想，即主张将日常语言作为哲学批判与研究的标准，以此来提升自然语言的作用。在古希腊与中世纪时期就已有众多哲学家对语言展开了思考，例如柏拉图、苏格拉底、亚里士多德、波伊提乌以及安瑟伦等，他们的贡献不可低估，但追本溯源，他们的哲学思想并未能深入系统地阐述语言与心智的关联，更未将自然语言引入哲学领域，以此解决哲学问题。相比之下，洛克是为解决基本哲学问题而转向研究自然语言。1约定俗成或惯例拉图之前人们早已有一些关于语言问题的探讨。例如，毕达哥拉斯认为名称及其相应指称之间的联系是自然存在的，而不是任意的；巴门尼德在他的论证中对名称的真假进行了区分；诡辩派的哲学家们，尤其是普罗塔哥拉，极为重视自然语言的语法结构。然而，最早专门研究语言的文献是柏拉图的《克拉底鲁》(Cratylus)。在《克拉底鲁》中，苏格拉底与赫莫根尼的对话体现了传统主义派与自然主义派之间的辩论。克拉底鲁和后来的苏格拉底认为事物名称的命名是自然存在的，而非人们约定俗成，而赫莫根尼则认为名称与其相应的指称对象之间的联系是完全由惯例而建立的。苏格拉底推测一个名称是由“模仿”其命名对象本质所组成的字与音来表达其对应对象的本质的。由于命名对象的本质是自然存在的，“模仿”其本质所组成的名称也自然存在。这一猜测不着边际，甚至苏格拉底也承认他的猜测“狂野而荒谬”，但是他认为这是最可行的一种解释。苏格拉底一旦坚持应该依照自然的过程来命名，他就需要解释这种自然过程具体是什么,然而苏格拉底并不知道所谓的自然过程是什么。事实上，绝大多数的普通名称都不符合这一主张，例如，追溯赫莫根尼的对象本质，我们发现他并不是赫尔墨斯(古希腊神话中的信使)的子孙，所以赫莫根尼这一名称就并不是“模仿”其本质而产生的。是一个不正确的名称。苏格拉底又解释道这是因为许多名称都被不适当的字所“污染”，而当名称不正确或被“污染”时，人类又依赖于通过约定俗成或惯例来定义名称的意义。由此可以看出，苏格拉底的自然意义理论适用于“语言的最完美状态，”而普通语言依赖于约定俗成且不够完美。对此洛克的阐述更加深入完整，洛克认为命名的本质在于表达事物的本质，而事物的本质分为自然本质以及“人为”本质，这种“人为”本质是指人们通过自身认知和观察所发现的事物本质。例如，人们对“黄金”一词的命名，人们将黄色的、延展性强的、抗化学腐蚀的重金属作为黄金的本质属性，然而黄金这一事物还有上千种不可知的本质，前者被人们发现的本质即为“人为”本质，后者还待被发现的本质即为事物的自然本质。人们对存在事物的命名是基于“人为”本质，而非自然本质，由此看出两者并不冲突，洛克并不否定事物自然本质的存在。虽然上述对话涉及语言哲学中的关键问题，即语言的指称与习俗惯例问题，但是柏拉图和洛克的探讨焦点却有着显著不同。首先，洛克关注的是普通语言，而柏拉图最终还是基于理想语言提出了关于理想名称的理论，这里的理想名称并非指自然语言中真实存在且几乎绝大部分被“污染”的名称。其次，洛克将语言研究与认识论紧密联系起来，认为我们不能在不清楚语言本质的情况下就确定人类认知；而柏拉图在《克拉底鲁》的结尾总结道语言在正当追寻人类认知的过程中并不起什么作用。第三，虽然苏格拉底简要提及“习俗和惯例必须有助于我们思想的指示”(《克拉底鲁》435b)，但《克拉底鲁》却没有表述语言与人类思想的相关性。最后，与洛克不同的是柏拉图并不将语言研究作为可以解决哲学问题的一种方法。虽然洛克和柏拉图都赞成自然语言会系统性地误导人类，但是柏拉图赞成这一观点是因为他认为自然语言的名称与存在对象相关联，而洛克认为名称需要比现实或经验提供更大的稳定性。此外只有洛克认为许多理论和实践的争论本质上都是语言学的争论，而且它们可以通过人们关注更多自然语言的本质得以解决。因此，如果现代西方语言哲学所关注的特点，是关注自然语言的结构、将语言研究与认识论以及心智哲学紧密联系以及将语言研究视为解决哲学问题的源泉，那么柏拉图的《克拉底鲁》就不能算是现代西方语言哲学开端的标志。当然，《克拉底鲁》是西方哲学著作中第一个关于语言的理论专著，这一意义不容低估。如果语言哲学仅仅只是对语言进行一种哲学反思，那么语言哲学发展的源头就是《克拉底鲁》。但纵观哲学发展史,这一观点会大大模糊洛克之后的语言哲学演变与洛克之前的语言哲学研究的显著不同,进而模糊洛克里程碑式的贡献。洛克的探讨将语言推向了哲学关注的中心，并且在洛克探讨的基础之上，哲学家们逐渐趋向于将认识论、形而上学、甚至伦理学领域中的核心哲学问题放入语言哲学的领域中进行深入研究，进而解决这些核心哲学问题。语言在柏拉图的学生亚里士多德那里得到了更具体的阐述。亚里士多德认为人类依靠其公约创造了语言。同时，亚里士多德认为并非所有的句子都有真值-例如祈祷文。亚里士多德对语言语法结构的理解在许多方面都比洛克要深入具体，相比之下，洛克对语言的研究缺乏对逻辑和语法结构的深入探究。然而,我们却在洛克的哲学思想中，而不是亚里士多德的成果中发现了哲学研究的语言学转向。亚里士多德对自然语言的探讨大部分集中在《解释篇》中。他认为人类说话的声音是灵魂中情感的象征，而人类书写的标记又是说话声音的象征。虽然人类语言在说写方面各不相同，但人类灵魂中的情感却是一样的。人类灵魂中的情感只是对存在事物的一种相似性影射，这对所有人来说都是一样的。这种对语言意义的基本阐释一直被沿用至现代时期，例如，在霍布斯和洛克的著作中，这种解释仍扮演着角色。然而，在洛克和亚里士多德的思想之间有一根本区别，即洛克把他对语言的探讨作为他对思想和知识探讨的核心，而亚里士多德只是对语言学研究和心理学研究做了鲜明区分。亚里士多德虽然有提到人类语言象征着灵魂状态，而灵魂状态对所有人类来说都是一样的，但在此之后，他并没有对语言进行专门的思考。当亚里士多德把心智与语言联系起来时，他总是争论如下：如果人类能够在思想上做出某种确切的区分，那么人类在语言上也一定会有类似的区分。例如，亚里士多德认为言语必然存在具有真值的单位和不具有真值的单位，因为“在人类心智中存在不包含真假的思想，也存在或真或假的思想”(《解释篇》16a)。亚里士多德在这之后便转向讨论判断真值的本质，以语言为主题的讨论也随之被搁浅。事实上，亚里士多德除了在前四章讨论了语言、词类、句子和陈述句的意义之外，《解释篇》的核心主题仍然是三段论逻辑：肯定与否定、普遍与特殊命题、矛盾以及对立。不难看出亚里士多德在论述逻辑与语言时将问题都巧妙迂回到了形而上学的领域。例如，在探讨排中律原则时，即一个命题必然非真即假，亚里士多德认为：“并不存在真正意义上的非此即彼；所有事物都是必然发生且固定存在的”(《解释篇》18b)，排中律原则不适用于关于未来以及其他有可能性的命题。由此可以看出亚里士多德并没有使他的形而上学思想语言化，而是根据他的形上直觉来调整自身逻辑论。总之，亚里士多德所发展的理论是所谓的“语言逻辑概念”，因为其基本范畴就是逻辑范畴，同时他的语言理论也主要是在逻辑探究的背景下发展的，即亚里士多德三段论理论(2心理话语与人类思维的分离亚里士多德将语言学与心理学分开探究的这种方法到中世纪时期便逐渐被哲学家们所摒弃。例如，中世纪时期的哲学家波伊提乌(480-524)，亚里士多德只在《论灵魂》中提到了灵魂，并将其主题与《解释篇》中的主题区分开来，对此波伊提乌在对《解释篇》的译著中简要研究了灵魂主题、灵魂概念和灵魂情感，并将它们与语言相联系，研究了它们是如何既与外部世界对象相联系又与日常语言相关联。波伊提乌主张“话语[oratio]包含三重模式：由字书写下来的模式、由声音产生的模式以及在思想中被联系起来的模式；一种由概念组成，一种由声音组成，另一种由字组成”(中世纪哲学家波伊提乌把思想描述为一种话语，这一观点在中世纪西方哲学中起到了至关重要的作用，同时他期望语言可以作为理解人类思维的标志性工具。但是对波伊提乌而言心理话语和外在的语言话语是截然不同的，口头语言或书面语言对心理话语的构成毫无意义。对此波伊提乌的观点更倾向于亚里士多德的观点：虽然各民族国家使用着不同的口头语言或是书面语言，但灵魂的映射，即波伊提乌所说的心理话语的组成部分对所有人来说都是一样的(波伊提乌的哲学理论贯穿了整个中世纪哲学思想。例如，安瑟伦在其著作《独白》中区分了使用外部言语表达或者使用口头语言表达的言内行为和完全依赖人类想象或理解的言内行为。每一种言内行为都依赖于“它们自己的语词”，但相比口头语词是被人类创造并且形式多样的，内部语词对所有人而言都是天生且一样的。虽然安瑟伦肯定了心理话语在语言上的首要地位，但是他又提出：存在另一种言内行为将人类内部状态和外部状态加以联系，即当人类“在头脑中想到‘人类’这一词而不是大声说出来的时候。”在这种情况下，我想到的是“外在可感知的符号，”但“对我自身而言却察觉不到”(1998,23：《独白》par.10)。这种情况与纯粹的心理话语不同，因为我们不会“无知觉地”使用可感知的语言符号(同上)。安瑟伦提出的这一观点在现代西方哲学思想时