马林诺夫斯基的《西太平洋的航海者》

马林诺夫斯基的《西太平洋的航海者》

《论英国功能主义者》是1922年出版的一部经典著作。同时，它的出版也代表了英国功能主义学派的诞生。它与同年出版的拉德克利夫·布朗的《安达曼岛民》一起,开创了人类学的民族志传统。被英国人类学界誉为“新人类学”或功能主义学派的“出生证书”。笔者利用假期通读了这本人类学民族志,收获颇多,在此浅谈从中得到的对民族学田野调查方法的一些启示。《西太平洋的航海者》是马林诺斯基描述特罗布里恩德群岛文化的第一部人类学专著。在这部专著中,马林诺夫斯基博士主要关注的是特罗布里恩德岛民的一种初看起来似乎是纯经济性的活动。但是,凭着素有的宽广视野和精敏理解力,他审慎地指出,发生在特罗布里德及其他岛屿居民之间的贵重物品的奇异周转,虽与普通的贸易相伴随,但其本身却决非纯粹的商业性交易。他揭示出,这种周转不是建立在对实际效用和利润得失的简单计算上,而是因为它满足了比动物性满足层次更高的情感与审美的需要。《西太平洋的航海者》提供了一个非西方的、前工业社会的、非货币化的和跨地区的交易体系的样本。马林诺夫斯基在书中几十次提到“科学”,他说要用科学戳穿西方人关于土著人的虚假漫画。其中,他认为非常重要的是,库拉代表了土著人对代表财富的物质的心态,而西方人对这种心态的理解是不对的。库拉宝物并不被视为或用作金钱或通行的货币,它从来不被用作交易媒介或价值量度。每一件库拉在它的存在期间只有一个主要目的,那便是被拥有和被交换;也只有一个主要功能和为一个主要目标服务,即在库拉圈内流转、收藏和展示。因而它不能被形容为物物交换,或礼物赠送。事实上,库拉是一种全新的交易类型;而正是通过这种交换,通过它给予人们社会声誉而引起钦羡。于是,库拉中最重要和最独特的东西——不断被交换和永远具有交换性的宝物,就因流动和流动特质而取得了价值。这与西方某些教科书和某些人提出的关于原始人的经济理性的观点是相冲突的。因此,这些观念都需要根据库拉研究的发现而加以修正。其学术实践既确立了功能主义人类学或科学人类学把田野作业、理论或主题、民族志等三要素相结合的范式,也成为追随者普遍奉行的具体操作规则的来源。这些规则大致包括:1、选择特定的社区;2、一年以上的现场调查时间;3、对当地语言的掌握;4、先从本土的观点参与。田野调查方法,就是研究者深入实际或现场作系统的调查研究,从而获得第一手资料的方法,也叫实地调查或现场调查。我国著名人类学家汪宁生教授指出,参与观察方法的重要内容有:1调查者住在调查地区要有一定的时间长度。一般是一年,使其有机会看到当地人民一年内因季节而异的生产活动、宗教仪式和节庆事件。2学习当地语言。3调查者要像当地社会成员一样生活,深入到人民生活之中,才能真正了解他们的文化。一、马林诺夫斯基的贡献《西太平洋的航海者》是一部典型的人类学民族志。1914年到1918年,马林诺夫斯基到新几内亚进行了三次调查,第一次是1914年9月到1915年3月。这次考察借助翻译,对象是土伦(Toulon)岛的梅鲁人(Mailu)人。后来的考察报告,加上1913年的《澳大利亚土著家族》,使他在1916年被授予伦敦经济学院科学博士学位。第二次和第三次考察的时间为1915年5月至1916年5月,1917年10月到1918年10月。后两次的地点都是特罗布里恩岛(Trobriands),使用的都是当地的土著语言。这是专业人类学家首次使用土著语言进行田野工作。三次调查花去了他两年半的时间。其中相当多的时间花在了对库拉及其相关事务的调查活动上。在这段经历和所获得的资料的基础上,他完成此部著作。马林诺夫斯基博士在写作《西太平洋的航海者》一书的时候,曾就调查资料的收集、田野工作的开展等方面所遇到的种种困难,谈了自己的感慨。正如他自己在书中所说,“想象一下你突然被抛置在靠近土著村落的一片热带海滩上,孑然一身,全部器材堆在四周,而带你的小艇已是孤帆远影。当你在附近某个白人(商人或传教士)的家里搞到住处之后,除了立即开始你的民族志工作外,也别无选择。在想象一下你只不过初出茅庐,毫无磨练,缺乏引导,无人帮助。因为那白人恰巧不在,或不能、不愿把时间浪费在你身上:这便是我在新几内亚南部海岸初次开始田野工作时的写照。”外部条件的艰辛,以及自己的理论和实际研究经验的不足,无疑给他带来了诸多的困惑。但这并没有成为他放弃,或者说逃避的理由,正是在一种严格自律和渴望获得知识的情况下,马林诺夫斯基克服了种种困难,坚持下来,并出色地完成了自己的研究。今天所看到的这项研究,它不仅仅在学术上留给了我们一笔丰富的宝藏,同样在如何做好一个真正的研究工作者方面树立了仿效的楷模,对学术求索之路的严格要求和自觉自律的人格品质深深影响着后来的人类学研究者。马林诺夫斯基的此项研究一直被人类学界视为一个里程碑式的奠基之作。笔者曾经对田野调查抱有极富浪漫主义色彩的想象。读罢此书对其有了新的认识,毕竟用他者的眼光去研究异文化并不是件容易的事情。从北方的黑土到南国的花都,从汉族城市到少数民族村寨,地理上的距离问题可以利用现代化的交通工具来解决,而思维方式与文化落差却是需要时间去理解与弥补。民族志田野工作的首要理想,在于清晰而明确地勾画一个社会的构造,并从纠缠不清的事物中把所有的文化现象的规则和规律梳理出来。田野民族志者进行的严肃、冷静的研究,达到了包括部落文化每一方面现象的程度,对那些平常、乏味、普通的事与那些令人惊诧和异乎寻常的事一视同仁,同时,对整个部落文化的所有方面都给予研究。从每一方面中取得一致性,法则和秩序,也能够对之加以结合,成为一个清晰的整体。科学的处理方式与良好的常识处理方式的差别在于:第一,在科学的处理中,一个学者会把调查的全面性与精细性延伸得更为深入并采取一种学究式的有条不紊的方式;第二,在科学的处理中,科学训练的意识会沿着真正相关的路线、朝着具有真正重要的目标进行推进调查。事实上,科学训练的目标是为经验的调查者提供一份心智图表,作为他研究和行动的指南。二、科学地进行研究的是工作的前提和目马林诺夫斯基博士在书的一开始就写到,“任何一门学问,都应该以绝对坦诚和毫无保留的方式披露其科学研究的结果。……对于民族志,坦诚地对这类数据加以说明或许更为必要,但不幸的是,我们对这类信息提供得并非足够慷慨,很多作者总不能诚恳地把方法的照明灯充分提供出来,仿佛他们只是在完全的黑暗里误打误撞地把那些事实提供给我们。”如果说所谓科学的东西,就是能够不断被证实和证伪,那么,我们要想进行科学地工作和科学地认识我们以及我们所身处的世界,就必须在工作中对科学的方法进行严格的讨论。任何试图掩盖其研究方法的做法,都在遮蔽某些不为人知的东西,而正是这些东西阻碍了人们对现实的客观的、科学的理解。研究方法的科学性,是马林诺夫斯基博士在《西太平洋的航海者》一书中始终坚守的学术原则;马氏的这项研究将田野工作(fieldworking)、民族志(monography),以及理论体系建构有机地结合起来,奠定了科学的人类学研究的规范。马氏所倡导的是一种积极的研究方法,而不是做一个守株待兔式的民族志者,要做一个合格的人类学研究者,“他还必须四面出击,把猎物逼进网中,或穷追不舍,不达目的不罢休;”同时,“民族志者应该受到最新科研成果、原则和目标的启迪。”所以,真正的社会或文化人类学家不只是一个躺在“安乐椅上的”自说自话的人,而是应该从书斋走向田野。三、关于灵感的概念提及巫术,在我们的潜意识之中,会立刻呈现出一些描述巫术相关活动的词汇,诸如“愚昧”、“落后”、“野蛮”等等。马林诺夫斯基博士对新几内亚土著人巫术的出色描述和阐释,给我们展现的是关于巫术的另一个侧面,甚至是试图颠覆了我们对巫术的传统认识。从马林诺夫斯基博士的生动详实的叙述中,可以看到这样一点,即现代人们对土著人的巫术冠以种种“恶名”,诸如“一项野蛮的活动”、“愚昧的表演”等等,都只不过是一些虚幻的“想象”(imaging)。巫术本身其实并无善恶之分,“它仅仅是一种操纵自然力的想象”,“巫术被认为基本上是人的东西。它不是被人通过某些方法捕捉到并加以利用的自然的力量。它主要是人的内在力量施加在外部的大自然上。”这对于土著人来说,可能是一种不变的真理(虽说他们可能并未意识到这一点),但对现代人来说,却偏离了如此的认识。对巫术的认识,启发了我们对科学的认识。在某种程度上来说,无法认识巫术,就无法理解科学。无论是科学,抑或是巫术,都是人认识和理解世界的一种能力,同时也是人们所加以利用的工具。科学与巫术本身是“价值中立”(value-free)的,任何带有形容色彩的描述都是在赋予了人的活动之后而具备的。因而,马林诺夫斯基博士的有关研究旨在告诉我们,认识现代的科学与认识原始部落社会中的巫术具有同样重要的意义。四、社会或文化人类学的研究对象的转变20世纪30年代之前,无论是美国还是英国,社会或文化人类学家一直以当时被欧洲人称为“野蛮人”作为研究对象的。在某种程度上来说,“人类学”的另一个名称似乎等同于“野蛮学”,但事实上,这并没有给人类学研究本身带来反讽之意味。马林诺夫斯基在《西太平洋的航海者》一书中,同样以这样的口吻来称呼他所致力研究的新几内亚的土著居民。但他同时也给出了这样一个预言,即“未来的人类学不仅对塔斯马尼亚人、澳洲土著居民、美拉尼西亚的特罗布里恩德群岛人和霹雳的俾格米人有兴趣,而且对印度人、中国农民、西印度群岛、脱离部落的哈勒姆非洲人同样关注。”这一预言预示着社会或文化人类学研究对象的转变,一种以“野蛮人”为对象的研究转而投向“文明人”的研究。笔者曾有幸参加过云南大学举办的田野调查方法培训课程。尊重少数民族及其文化,是现代民族学研究者