《文心雕龙》语言批评法研究

《文心雕龙》语言批评法研究

文学理论家也非常重视文学作品的语言美。总的来说，美学的理想是“质的”，对文学语言的美没有引起人们的注意。这与中国传统文化中“重质轻文”的倾向有关。《论语·卫灵公》曰:“辞达而已矣”(P170),老子认为“美言不信”,《庄子·缮性》篇曰:“心与心识知,而不足以定天下,然后附之以文,益之以博。文灭质,博溺心。”(P104-105)《庄子·胠箧》篇中要求“擢乱六律,铄绝竽瑟”、“灭文章,散五彩”(P44),《韩非子·解老》篇曰:“和氏之璧,不饰以五采;隋侯之珠,不饰以银黄,其质至美,物不足以饰之。夫物之待饰而后行者,其质不美也。”(P97)作为构成中国文化整体两翼之重要一翼的道家是排斥语言之美的,尽管在具体践行的过程中可能并不如此,例如老子《道德经》就被刘勰誉为“五千精妙”,但是在理论的层面上,道家始终是反对语言之美的。到了两汉时期,汉大赋作为“一代之文学”非常重视语言之美,因为在汉代的时候,作家人格尚未走向独立,统治者把他们当做倡优那样畜养,在这种文学生态中,汉大赋只能成为统治者的传声筒,而不能成为抒写性灵的途径,因而汉大赋作家在很大程度上将精力用于语言雕琢,以此来获得统治者的欢心,文学创作中语言之美在先秦基础上逐渐成为文学创作和文学批评的中心。到了中古时期,虽然道家思想非常盛行,但是由于重视文学、追求文辞之美已经成为一种时代风气,所以中古时期道家思想的流行并没有改变此期重文的社会潮流,相反,对文学语言之美的重视、迷恋超乎此前或者此后,因此后世批评家贬斥六朝文学为“形式主义文学”,这也从一个侧面反映出六朝文学对文学语言的重视。此期,追求语言之美成为文学创作的中心,虽然这种雕琢语言的风气发展到极端在一定程度上可能阻碍了文学的发展,但是在古典文学初兴时期,这却是文学发展的必经阶段。这种以语言之美为中心的文学创作风气主要表现在“爱奇”之风和追求语言修辞技巧两个方面,而这两个方面在一定程度上却是相辅相成的。中古时期,文学创作中以语言创新来求变求奇的创作风气很盛,《南齐书·文学传论》曰:“在乎文章,弥患凡旧,若无新变,不能代雄。”(P265)《梁书·庾肩吾传》载:“时太子与湘东王书论之曰:吾辈亦无所游赏,止事披阅,性既好文,时复短咏。虽是庸音,不能阁笔,有惭伎痒,更同故态。比见京师文体,懦钝殊常,竞学浮疏,急为阐缓。玄冬修夜,思所不得,既殊比兴,正背《风》、《骚》。”(P690)指出了当时文坛“竞学浮疏”的风气。钟嵘《诗品·序》曰:“今之士俗,斯风炽矣。裁能胜衣,甫就小学,必甘心而驰骛焉。于是庸音杂体,各为家法。至于膏腴子弟,耻文不逮,终朝点缀,分夜呻吟,独观谓为警策,众视终沦平钝。次有轻荡之徒,笑曹、刘为古拙,谓鲍照羲皇上人,谢朓今古独步;而师鲍照终不及‘日中市朝满’,学谢朓劣得‘黄鸟度青枝’。徒自弃于高听,无涉于文流矣。”(P3)由此可见,南朝士俗“爱奇”之风非常盛行,而这种“爱奇”之风主要体现在语言方面。这种文学创作中的“爱奇”之风在《文心雕龙》中也有充分的体现。《史传》篇曰:“然俗皆爱奇,莫顾实理。传闻而欲伟其事,录远而欲详其迹。于是弃同即异,穿凿傍说,旧史所无,我书则传。此讹滥之本源,而述远之巨蠹也。”南朝时文坛“爱奇”之风盛行,致使史传文学创作“讹滥”,刘勰认为这种风气是文学创作之“巨蠹”,危害极大。《通变》篇曰:“搉而论之,则黄唐淳而质,虞夏质而辨,商周丽而雅,楚汉侈而艳,魏晋浅而绮,宋初讹而新。从质及讹,弥近弥澹,何则竞今疏古,风味气衰也。”刘勰认为从先秦文学的“质”到宋初文学的“讹”,其中的原因就是“竞今疏古”,追新求奇之风影响的结果。《明诗》篇曰:“宋初文咏,体有因革。庄老告退,而山水方滋;俪采百字之偶,争价一句之奇,情必极貌以写物,辞必穷力而追新,此近世之所竞也。”《序志》篇曰:“而去圣久远,文体解散,辞人爱奇,言贵浮诡,饰羽尚画,文绣鞶帨,离本弥甚,将遂讹滥。”追新求奇,正是“近世之所竞”,这种风气造成了文学创作“讹滥”的严重后果。《定势》篇曰:“自近代辞人,率好诡巧,原其为体,讹势所变,厌黩旧式,故穿凿取新,察其讹意,似难而实无他术也,反正而已。故文反正为乏,辞反正为奇。效奇之法,必颠倒文句,上字而抑下,中辞而出外,回互不常,则新色耳。”谓当代文坛流行“率好诡巧”的风气,文士们在文学创作中往往“穿凿取新”,而求新的具体做法则是在文体风格方面“反正”,即不遵守文体本来规范而在风格方面求奇,在语言文辞方面“必颠倒文句,上字而抑下,中辞而出外,回互不常”,通过各种方法求奇求新。要达到语言之奇的美学效果,就要在修辞技巧上下功夫。沈约在《宋书·谢灵运传》中曰:“夫五色相宣,八音协畅,由乎玄黄律吕,各适物宜。欲使宫羽相变,低昂互节,若前有浮声,则后须切响。一简之内,音韵尽殊;两句之中,轻重悉异。妙达此旨,始可言文。”(P898)钟嵘《诗品》曰:“王元长创其首,谢朓、沈约扬其波。三贤或贵公子孙,幼有文辩,于是士流景慕,务为精密。襞积细微,专相凌架。故使文多拘忌,伤其真美。余谓文制本须讽读,不可蹇碍,但令清浊通流,口吻调利,斯为足矣。至平上去入,则余病未能;蜂腰、鹤膝,闾里已具。”(P5)《南齐书·陆厥传》曰:“永明末,盛为文章。吴兴沈约、陈郡谢朓、琅邪王融以气类相推毂。汝南周颙善识声韵。约等文皆用宫商,以平上去入为四声,以此制韵,不可增减,世呼为‘永明体’。”(P898)以沈约为代表的永明诗人在总结以往诗歌创作经验的基础上提出了“四声八病”之说,对诗歌创作中的押韵、声律、对偶等语言技巧提出了严格要求,这些苛刻的要求有时候在沈约等规范制定者自己的诗文中也往往不能避免,以此可以见出这些形式规范之呆板苛刻。不过,以沈约为代表的永明诗人关于声律的理论主张及其诗歌创作,形成了唐代律诗的开端。关于当时文学创作中重视语言形式技巧的风气史书记载较多,《南齐书·文学传》曰:“次则缉事比类,非对不发,博物可嘉,职成拘制。或全借古语,用申今情,崎岖牵引,直为偶说。唯睹事例,顿失精采。此则傅咸五经,应璩指事,虽不全似,可以类从。”(P908)钟嵘《诗品》曰:“故大明、泰始中,文章殆同书抄,近任昉、王元长等,词不贵奇,竞须新事,尔来作者,浸以成俗。遂乃句无虚语,语无虚字,拘挛补衲,蠹文已甚。但自然英旨,罕值其人。”(P4)《颜氏家训·文章》曰:“文章当以理致为心肾,气调为筋骨,事义为皮肤,华丽为冠冕。今世相承,趋本弃末,率多浮艳。辞与理竞,辞胜而理伏;事与才争,事繁而才损。放逸者流宕而忘归,穿凿者补缀而不足。时俗如此,安能独违”(P249)可见,在文学创作中重视语言形式技巧是六朝普遍的文学风气。随着创作中对语言之美的普遍追求,中古文学理论构建中也逐渐把语言之美作为文学批评的中心。曹丕在《典论·论文》中提出“诗赋欲丽”的观点,开在批评中重视文学语言风气之先,因此鲁迅先生说:“曹丕的时代可以说是为艺术而艺术的时代”(P504),就主要是针对这种重视文学语言的风气而言的。晋代陆机在《文赋》中提出“诗缘情而绮靡”之说,“绮靡”也是指文学的语言之美。沈约作为一代文宗,也非常重视诗文语言之美,在《宋书·谢灵运传论》中他从“声色”两个维度上对诗文语言之美进行了论述:对于声韵之美,提出了“四声八病”之说,对中国古典律诗的形成具有开创之功;同时,也非常重视辞采之美,评三曹曰:“至于建安,曹氏基命,二祖陈王,咸蓄盛藻,甫乃以情纬文,以文被质。”(P215)在文质兼美的前提下非常注重辞采之美。萧子显在《南齐书·文学传论》中一方面要求诗文语言“俱五声之音响”,具有声韵之美,另一方面盛赞“平子之华篇”、“魏文之丽篆”,也是非常重视诗文辞采之华美的。萧统在《文选序》中曰:“盖踵其事而增华,变其本而加厉;物既有之,文亦宜然”(P329),对文采之美是相当重视的。又《文选序》曰:“若其赞论之综缉辞采,序述之错比文华,事出于沉思,义归乎翰藻。”(P330)萧统作为梁代文坛折衷派的代表人物,评诗论文也是非常重视辞藻之美的。萧绎《金楼子·立言》中曰:“至如文者,惟须绮縠纷披,宫微靡曼,唇吻遒会,情灵摇荡。”(P264)又曰:“曹子建、陆士衡,皆文士也,观其辞致侧密,事语坚明”(P340),也是辞采声韵并重。王运熙先生指出:“三萧则较多地肯定宋、齐的作家作品”,而且认为“三萧从文学的语言风貌着眼”,作为当代一流的文艺理论家,王运熙一针见血地指出了萧子显、萧统、萧绎文学观的本质,这就是重视语言之美,而且王运熙先生也指出了三萧的批评从方法论的层面来讲主要是一种语言批评。刘勰继承了齐梁时代批评家重视辞采之美的文学思想,王运熙先生认为:“《文心雕龙》下半部《声律》以下八篇集中讨论文采(修辞手段),其中《丽辞》篇讲对偶,《声律》篇讲声韵,《事类》篇讲用典,此外《比兴》、《夸饰》、《练字》、《隐秀》诸篇则大致上是讲辞藻。它们都是讨论语言之美,其中《声律》是讲语言的声音之美,而其他篇章则都是讲语言的形态色泽之美。”可见,《文心雕龙》中刘勰对于文学语言之美倾注了多么大的热情。刘勰在创作论中倡言“为文之用心”,重点就是讲如何将情感用华美流畅的语言书写出来:《章句》讲语言的安排,《练字》、《熔裁》讲语言的锤炼,《声律》讲语言的用韵,《丽辞》、《比兴》、《夸饰》、《事类》讲语言的表现技巧等等,都是对语言之美的探讨。在批评论中,《文心雕龙》更是形成了以语言形式为标准的批评体制。首先,他确立了以诗文语言有韵与否为标准区分文学与非文学的理念,《文心雕龙·总术》篇曰:“今之常言,有文有笔,以为无韵者笔也,有韵者文也。”从其论述中可以见出,以诗文语言有韵与否为标准区分文学与非文学这种理念并非刘勰独创,而是当时文坛的共识,逯钦立先生以为贯穿整个中古时期的“文”、“笔”之辨的核心,是作品语言的有韵与否(P312-371),是为知音之论。同时,萧统在《文选序》中又以“事出于沉思,义归乎翰藻”即以诗文语言是否为“翰藻”作为区分文学与非文学的标志。总之,此期把语言的形式层面作为文学批评的重心之所在,由此形成了以语言为中心的批评体制。其次,形成了以语言体制为标准的文体批评制度,刘勰也是此种理论的集大成者。《文心雕龙·明诗》篇曰:“故铺观列代……四言正体,则雅润为本;五言流调,则清丽居宗。”刘勰从诗歌史的系统检讨中认为四言句式构成的诗歌是诗之正体,五言句式构成的诗歌是诗之俗体。再次,形成了以语言特点(包括语词思想意义和色彩特点在内)为标准的风格批评制度。《明诗》篇曰:“四言正体,则雅润为本;五言流调,则清丽居宗。”以“雅润”和“清丽”分别概括“正体”和“流调”的风格特点,其着眼点也是在语言特点方面。《体性》篇中曰:“典雅者,熔式经诰,方轨儒门者也;远奥者,馥采典文,经理玄宗者也;精约者,核字省句,剖析毫厘者也;显附者,辞直义畅,切理厌心者也;繁缛者,博喻酿采,炜烨枝派者也;壮丽者,高论宏裁,卓烁异采者也;新奇者,摈古竞今,危侧趣诡者也;轻靡者,浮文弱植,缥缈附俗者也。”可见“八体”的区分,也主要是从语言运用的特点方面去区分的。《风骨》篇曰:“结言端直,则文骨成焉”,刘勰认为语言的“端直”是构成风骨的必要条件。《文心雕龙》文学风格论已经形成,而论风格,刘勰是以语言特点为标准的。最后,刘勰从对历代文学作品的批评实践中形成了以思想内容表达效果为批评标准的语词评价体系,《文心雕龙》一书中从语言表达效果方面对文学语言进行分类,共有25类之多,分别为:“简言”、“正言”(《征圣》)、“富言”(《宗经》)、“直言”(《颂赞》)、“绚言”(《祝盟》)、“慎言”、“矢言”(《铭箴》)、“典言”(《杂文》)、“隐言”、“莠言”(《谐隐》)、“谰言”、“深言”(《诸子》)、“诡言”(《封禅》)、“嘉言”、“躁言”、“谠言”(《奏启》)、“浅言”(《书记》)、“壮言”(《定势》)、“美言”(《情采》)、“精言”、“雅言”(《夸饰》)、“淳言”(《隐秀》)、“约言”、“巧言”(《物色》)、“轻言”(《知音》)。如此细密的语言运用效果评价体系是以语言为中心的批评方法成熟的标志。另一方面,刘勰又对当时文学创作中过分雕琢语言的创作风气进行了批判。《丽辞》篇曰:“至魏晋群才,析句弥密,联字合趣,剖毫析厘。然契机者入巧,浮假者无功。”指出了魏晋以来文学创作中刻意雕章琢句的不良风气。《程器》篇曰:“而近代词人,务华弃实。”为了使自己的诗文具有“华美”的艺术效果,因而不重视思想内容之“实”,形式技巧为“近代词人”之特别重视。《物色》篇曰:“自近代以来,文贵形似,窥情风景之上,钻貌草木之中。吟咏所发,志惟深远,体物为妙,功在密附。故巧言切状,如印之印泥,不加雕削,而曲写毫芥。故能瞻言而见貌,即字而知时也。”在重视形式技巧的风气下,六朝文士在文学创作中重视“形似”而不重视“