分析从层次的观点看休谟问题

休谟提出的因果问题和归纳问题不仅是一个哲学史上的古老问题，而且是一个当代哲学仍然关注的问题。在本文中我们将以当代哲学家霍赫伯格对休谟问题的诠释为切入点，在仔细把握休谟哲学立场的基础上，从层次思维的角度重新讨论因果问题和归纳问题。霍赫伯格希望通过对“因果必然普遍事实”的肯定或否定来一次性解决因果问题和归纳问题。休谟本人虽然没有提出“因果必然普遍事实”的概念，但也是将两个问题放在一起讨论的，这种处理方式大大增加了问题讨论的难度。我们认为应该将因果问题和归纳问题分开讨论。根据唯名论的立场，我们首先否认普遍事实和因果必然普遍事实的存在。然后我们在现代科学的知识水平上，用“来自层次的证明”先证明个别事实之间因果联系的存在，然后再讨论普遍因果命题的证明问题。虽然我们无法回答休谟问题中关于知识基础的最深层提问，我们至少能够区别科学知识和常识知识的区别。科学知识的基础不是常识和习惯，科学实践中实际发生的证明方式不是单个理论命题的归纳证明，而是各层次理论系统的整体检验，甚至是各层次理论系统之间的相互支持。“来自层次的证明”可以为知识的确实性提供一个更具整体论特征的说明。1.霍赫伯格对休谟的本体论诠释

在论文《人性论和逻辑哲学论中的因果性和普遍性》中，霍赫伯格（HerbertHochberg）探讨了休谟否定归纳和因果联系的本体论基础。他比较了休谟的《人性论》和维特根斯坦的《逻辑哲学论》中的本体论，结果认为，休谟和维特根斯坦都否定因果联系和普遍事实，维特根斯坦对普遍事实的明确否定支持“《人性论》中的最著名的几个主题之一”，(Hochberg1986,p.14.)维特根斯坦给休谟的认识论主题提供了本体论基础。霍赫伯格的论证策略是用当代的哲学概念来诠释休谟的思想。霍赫伯格区别了普遍事实和因果必然的普遍事实。他首先论证维特根斯坦既否定普遍事实，又否定因果必然的普遍事实。然后霍赫伯格用了论文的大半部分来论证休谟同样也否定这两种事实的存在。关于休谟否定因果关系和必然性的主要证据是休谟的一段话：“总地来说，必然性是某种不是存在于客体，而是存在于心灵中的东西；即使把它看作是物体中的性质，我们也不可能对它形成甚至最模糊的观念。要么我们没有关于必然性的任何观念，要么必然性是思想根据体验到的联合而断定的从原因通及结果，并从结果通及原因，除此之外，它什么都不是。”(Hume,Treatise,I,xiv,pp.165-166)至于休谟对普遍事实的否定，霍赫伯格认为，“除了一系列的关联，显然休谟想要拒斥任何支持普遍命题的事实基础。因为，对休谟而言，因果联系的观念涉及到必然联系的观念，…休谟的观点排除了普遍事实的使用。[因为]普遍事实的存在提供了两个原子事实之间的必然联系。”(Hochberg1986,p.5.)这里霍赫伯格使用了“想要”一词，意思是说，尽管休谟没有明确拒斥普遍事实的存在，但是这种拒斥态度已经蕴涵在他的思想中，他应该拒斥它们的存在。因为，不这样的话，普遍事实的存在将提供两个原子事实之间的必然联系。换句话说，当休谟明确否认因果联系的时候，他隐含地假设不存在普遍事实。如果他不拒斥普遍事实，这些普遍事实就会给恒常联系的真值条件提供另外一个基础。总之，如果休谟主义者希望坚持休谟论题，他们就必须否定因果事实和普遍事实的存在。无论霍赫伯格的推理本身在理论上是否成立，他对休谟否定普遍事实和因果必然普遍事实的诠释是有问题的。休谟的基本哲学取向是反形而上学的，他主张用经验的、描述的方法取代传统的形而上学思辨。休谟的《人性论》和后来的《人类理解研究》主要是认识论的著作。在其中我们可以找到大量的关于因果推理的讨论。关于因果关系存在与否，我们找不到太多直接明确的本体论讨论，关于因果事实和普遍事实尤其如此，而且休谟从来没有在两者之间做这么一个区别。早期维特根斯坦虽然也是反形而上学的，但是在《逻辑哲学论》中他还是表述了一套本体论。斯科姆斯(BrianSkyrms)认为,他的本体论立场不同于传统的唯名论。(Skyrms1981,pp.199-206)一方面他的客体是个体的，不变的;另一方面，客体在事态中处于确定的相互关系，(Wittgenstein,Tractatus,2.031.)但是事态之间又是相互独立的；(Wittgenstein,Tractatus,2.061.)事态存在于逻辑空间中，客体之间的关系也是逻辑的，不是事实的。早期维特根斯坦的本体论立场是一种逻辑的或模态的唯名论。(Perzanowski1984,pp.224-230)总之，无论在维特根斯坦的《逻辑哲学论》，还是在休谟的《人性论》中我都没有找到关于这两种普遍事实和它们之间的区别的论述。霍赫伯格做这个区别的标准是什么？它们到底是两个截然不同的范畴，还是说，因果必然普遍事实是普遍事实的一个特殊种类？什么是一个普遍事实？在论文中，霍赫伯格将它描述为，“在一个意义上，一个普遍事实可以被看作是一种‘恒常的关联’或‘仅仅始终如一’，…在另一个意义上，一个普遍事实不仅仅是一个恒常的关联。”(Hochberg1986,p.7)它多于两个原子事实之间的关联，而少于一个因果必然普遍事实。这到底是一种什么样的事实？霍赫伯格仍然没有给我们一个清晰的概念，他至少应该给我们一个实际的例子。霍赫伯格本人对普遍事实和因果必然普遍事实的存在都持一种负面的态度，也许这正是为什么他对两种事实的描述如此难于理解的原因。霍赫伯格只引用了休谟的一段话。我们是否要将我们的结论完全建立在这一段话上呢？对这一段话是否还有别的诠释可能性？否定客体中的必然性是否必定意味着否定理论的普遍性？必然性就是普遍性吗？休谟关于因果事实的观点到底是什么？我们需要进一步研究休谟本人的观点。2.休谟论因果关系

在《人性论》中，休谟首先是在因果讨论的背景中引入归纳问题的，尽管并非所有的归纳概括都是因果的，因为并非我们所有的知识都是关于因果关系的陈述。休谟相信因果关系是唯一可以使心灵超越感知内容的关系，而且它是必然的联系。他认为，“只有因果能够产生这样一种联系，以致于使我们从一个客体的存在或行为可以肯定地相信有另外一个存在或行为跟随或超前于它；其它两种关系[等同关系，时空关系]从来没有能在思维中被如此运用，除非它们影响到它或受它的影响。”(Hume,Treatise,pp.73-74)然而，当休谟开始分析因果推理的时候，他把因果关系描述为“关联的恒常性”（constancyofconjunction）。关于这种“恒常关联”的性质，史密斯（NormanKempSmith）认为，它不是一种自然关系，而是一种“哲学”关系。“即使我们把‘原因’一词看作是仅仅指称次序的规则性，我们仍然不能逃避我们的困难。因为，即使这样，在任何单独的案例中，任何导向原因的推理都不能够被理论地[即逻辑地]得到辩护。所有经验所揭示的是过去的关联，向未来案例中类似关联的推导都是依据这么一个假设而进行的，那就是，未来将类似于过去。”(Smith1960,p.121)因为并不存在足够的证据来支持这个假设，它必定是某种未经思量的倾向的产物，并且这种倾向是习惯或习性。“未来类似于过去的假设不是基于任何种类的论证，而是完全源自习性，根据它我们肯定地期待未来有同样的客体序列，对此我们已经习惯了。”(Hume,Treatise,p.134)科普斯通（FrederickCopleston）则认为，休谟的认识论是以他对关系的讨论为基础的。他把关系分为自然关系和哲学关系。对休谟而言，因果性既是一个自然关系，又是一个哲学关系。(Copleston1964,p.75)为什么休谟要区别这两种关系？我们应该如何理解这个区别，是否可以说，自然关系是存在于自然界，而哲学关系是存在于我们的想象中呢？显然不是。休谟在讨论自然关系的时候，从来没有把它们描述为存在于自然中，而是作为“性质”，“在想象中被联系在一起的”。所以自然关系和哲学关系都是存在于想象中，都是认识论概念，只是哲学关系似乎更想象、更主观一些。鉴于史密斯和科普斯之间的区别，那么休谟的“因果关系”到底是一种什么关系？我们认为史密斯和科普斯通的区别只是措辞的不同。可以肯定的是，休谟的“因果联系”，无论是作为一种自然关系，还是作为一种哲学关系，都是存在于想象中，不是存在于客体中。休谟的“因果联系”或因果性都是认识论的概念，仅仅存在于想象中。因此，霍赫伯格把休谟的因果性理解为一种本体论概念，并认为休谟否定了作为本体论概念的因果概念，因而否定了自然界中的因果联系，这种诠释是值得推敲的。当然，我们似乎也有理由相信，当休谟把因果关系说成是仅仅存在于想象中的时候，休谟的本意就是要否定自然界中的因果关系。休谟似乎相信在心灵之外有客观事物的存在，而且它们是知觉产生的外部原因。但是这些都是推测，都没有确定性。因为相信外界事物的存在和对外界事物的确切知识是两码事。我们可以说，休谟在这里所遵循的是笛卡儿所开创的内在主义哲学思路，他没有像贝克莱那样走向极端，进而否定外部世界的存在。他与笛卡儿又有所不同：他否定我们能拥有确切的关于外部世界的知识。下面我们来分析他是如何达到这样的结论的。休谟认为，印象和观念只是知识的材料，它们本身还不是知识。知识的获得必须借助于心灵对各种知觉的“关系”的比较、判断和推理。因为联系（包括因果联系）并不存在于世界中，各知觉元素之间也是互相独立、没有任何联系的。(周晓亮2004,p.426.)这正是他的观念原子主义。观念之所以被联系在一起也是借助于记忆和想象这两种心理活动。记忆使印象或观念在心中被保留下来，想象将各种观念分开或组合。由此休谟提出了“联想原理”：“想象可以自由地移置和改变它的观念”。(Hume,Treatise,p.10)联想使原子状态的知觉互相关联、互相作用，从而使能动的思维成为可能。大部分的联想不是随意的，而是遵循某种“普遍原则”或“自然而然的倾向”。在这里，休谟所说的“想象”和“联想”是两个什么概念？“想象”如何可以自由地移置和改变它的观念？如果大部分的“想象”和“联想”不是随意的，那么这种“非随意性”的基础是什么？什么是“自然而然的倾向”？如果我们坐在一辆自西向东行驶的公共汽车上，我们先得到一个“武汉大学”的观念，然后得到一个“华中科技大学”的观念，这两个观念在我们的心灵中有一个先后次序。这个时间上的先后次序是由什么决定的呢？因为在武昌的珞喻路上，“华中科技大学”在“武汉大学”的东面，坐在自西向东行驶的公共汽车上，我们自然先看到“武汉大学”，后看到“华中科技大学”。也就是说，心灵中两个观念的先后秩序是由客观世界中的两个客体之间的空间关系所决定的；观念之间的联系是以事实之间的联系为基础的。遗憾的是，休谟不是这样认为的。照休谟看来，联想主要分为三类：类似联想、时空接近联想、因果联想。联想原理是说明知识可能性的主要原理，是他在哲学上的重大发明。“[我们]应该很容易认识到，这些原理在人性科学中必定具有广泛重要的意义，特别是当我们考虑到，就心灵而言，这些原理是将宇宙的各个部分结合在一起，或把我们同我们之外的任何人或任何对象联系起来的唯一纽带。因为任何事物只有通过思想才对我们的情感发生作用，而且它们是我们思想的唯一纽带，所以，对我们而言，它们的确就是宇宙的粘合剂，而且心灵的一切活动在很大程度上必定依赖于它们”(Hume,Treatise,p.662)联想原理是经验推理的基础。休谟认为，/xifangzhexue/2009/1218/lw200912181634498708.html过去的哲学家对数学和逻辑推理已经有深入的研究，对经验推理明显研究不足。所谓“经验推理”就是根据过去和当下的经验对未来进行推理或预测的知识，这类知识是综合的，可以成为对一类个别事件的普遍概括，因而它不仅适合于过去和当下，而且适用于未来。获得这类知识是科学研究的任务和目的，它们构成了科学知识的主要内容。这类知识以因果关系的知识为典型代表。(周晓亮2004,p.430.)休谟认为，对因果问题的研究，无论是作为本体论问题，还是作为认识论问题，都必须以经验为基础，排除过去的哲学家赋予神的作为因果链条的起点即第一因、或者作为因果链条的持续干预者的角色。如果用纯粹经验的方式来研究，人们普遍认为因果关系有两个特征：一是原因和结果在时间和空间上的接近；二是原因先于结果。休谟对此观点提出了挑战，他的例子是两个弹子球的碰撞：运动的弹子球A向静止的弹子球B滚去，两球相撞，然后弹子球B运动。休谟认为，A的碰撞和B的运动在空间和时间上是接近的，而且A的碰撞先于B的运动，这里并不能得出A的碰撞和B的运动之间有因果关系的结论。休谟不满足于因果关系的“时间空间接近”和“原因先于结果”这两个特征。休谟认为，因果概念还包含一个更本质、更重要的特征，那就是原因和结果的恒常关联。(Hume,Treatise,p.649)休谟指出，当我们断言一事物与另一事物有因果关系，当我们从一个事物的出现推断另一个事物作为它的结果而必然出现的时候，我们只能根据我们的观察和经验。休谟清楚地知道，经验在本质上总是个别的，不提供普遍性。然而，他又认为因果性就意味着普遍必然性。那么个别与普遍之间的鸿沟如何填平呢？休谟写道，“让我们在同样的情况下试一下其它同类的球，我们将总是发现，一个球的撞击引起另一个球的运动。于是这里就有了第三个条件，即原因和结果之间的关联的恒常性。每一个与原因相似的对象总是产生某个与结果相似的对象…当我用同样或相似的球，在同样或相似的情况下做此实验，我发现，当一个球发生运动和冲撞，总有另外一个球的运动随之发生。不论我如何变换这件事的形式，不论我如何对之进行检查，我都不能有任何进一步的发现。”(Hume,Treatise,pp.649-650)休谟在这里的意思是说，这种弹子球碰撞，无论发生多少次，仍然只是重复，其中并不蕴涵对象之间的因果关系。在逻辑上我们都可以把两个弹子球的状况分开考虑，看成是互不关联的两件事情，完全可以在一个球向另一个球冲撞过去时推断另一个球不会运动。我们对因果关系的判断和做因果推理的依据完全是依赖于某种“关联的恒常性”。那么这个“关联的恒常性”到底是什么？它的依据何在？休谟首先试图为“关联的恒常性”找到一个理性的辩护，即，“关联的恒常性”是以一个普遍有效的大前提为基础的，这个大前提就是“自然的一致性”原理。“我们所没有经验过的事例必定与我们所经验过的事例相似，而自然的进程是永远一致不变地继续进行的。”(Hume,Treatise,p.89)但是休谟很快发现这个大前提同样是没有依据的，既没有逻辑的依据，也没有经验的依据。最有可能的经验事实论证是用因果关系来证明它，但是这样又会陷入循环论证。在理性论证失败以后，休谟转而在人类的心理活动中寻找因果判断和因果推理的依据。他断言，我们是根据“习惯”而做出因果推理的。英语论文开题报告所谓“习惯”是指不经过任何推理和思量，仅仅根据对相似现象的反复观察而形成的相对固定的心理状态和思维方式。所谓“因果推论”实际上是，人们观察到一类现象发生后，总是有另一类现象随后发生，这种情况的反复出现就使人们形成一种习惯，当人们再次看到一类现象发生时，根据这种习惯推测，另一类现象将随后发生。总之，所谓恒常关联只不过是根据过去的经验而形成的习惯性思维，它没有任何理性基础，(Hume,Treatise,p.656)因为我们无法证明过去发生的事情在将来总是还会以同样的方式发生。习惯构成了因果推理的基础。同时习惯也是“关联的恒常性”和“自然的一致性”原理的基础。因为因果推理构成了人类的大部分生活知识的基础，所以休谟说，“习惯是人生的伟大指南”。(Hume,EnquiryV,I,p336)3.休谟问题的问题之所在

针对原因和结果的必然联系概念，休谟提出了一系列新的问题：1）“为什么每一个其存在具有开端的东西都有一个原因这件事是必然的？”2）“为什么有一个原因是必然的？”3）“我们为什么断言特定的原因必然要有特定的结果？”4）“因果推理的本性是什么？”5）“我们对那种推理的信念的本质是什么？”这里既有本体论的问题，也有认识论的问题。有些问题甚至非常深奥，的确已经超出了哲学的研究能力，与科学中目前正在讨论的问题，比如“在宇宙大爆炸以前是否有任何东西存在？”，非常类似。休谟最关心的还是后面几个认识论问题，认为最核心的问题可以表述为“因果知识是如何获得的？”，涉及到因果推理的过程、性质和信念。休谟在这里实际上是用一系列更难的问题（必然性和普遍性问题）取代了原有的、更基本、也更容易处理的问题（因果性及其基本特征问题）。他实际上是将归纳问题和因果性问题混在一起了。这大大增加了处理问题的难度。这正是所谓休谟问题的问题之所在。霍赫伯格也是希望通过对因果必然普遍事实的否定一次性地对因果问题和归纳问题达到否定的结论。如果我们希望达到肯定的结论，我们需要做的首先是将归纳问题和因果性问题分开，将认识论问题和本体论问题分开，先讨论本体论问题，再讨论认识论问题。应该指出的是，休谟提出的“关联的恒常性”问题和我们通常关注的归纳问题有所不同。归纳所要解决的是普遍性问题，例如，英语论文开题报告我们如何在各种不同情况下通过各样试验或案例来证明一个普遍的结论或定律。休谟提出的问题也许可以区别地称之为“必然性问题”，例如，在同样的情况下用同一套试验设备来重复做实验能否得到同样的结果，也就是“自然的一致性”原理。我们在讨论归纳和普遍性问题的时候关注的是第一种情况，对第二种情况我们普遍充满信心，因为即使试验设备不产生同样的结果，我们总是能够找到一个原因来说明为什么试验设备不产生同样的结果。我们倾向于相信，因果必然性存在于自然界中，关键是我们能否正确地抓住它，从而得到普遍性定律。普遍定律描述的总是事实的理想化状态，而所谓的理想化状态