诚信的道德向度

诚信的道德向度

“诚”的内在道德品质和个人品质为了解决诚实道德合理性的问题，必须明确诚实道德的含义。“诚”、“信”二字在中国古语中皆可单独成词,但又有着千丝万缕的联系。许慎的《说文》中,就把诚与信互训,诚即信,信即诚。在汉语中,诚为诚实、诚心、诚然,强调的是事物的本来面目;信也有诚实之意,包含信任、信用、信誉等义,信与言联系紧密,强调的是履行诺言。诚信的关键在于表里如一,内外一致。诚基本的意思就是诚实。诚强调的是事物的本来面目,对道德个体来说,就是要求他按事物的本来面目、按自己的良心做事。诚实最浅层的表现为内外一致,不说假话,因此,按照人们通常的理解,诚的基本要求就是表里如一。但是,仅做到这一点还不足以达到道德的要求,因为我们知道,有时人的“里”可能是不道德的。很明显,这种内外一致、表里如一与诚还有一定距离。诚的内在含义还包括对“里”的修炼。只有人的内在道德品质能够达到人之为人的本来面目,并把这种品德发挥出来,这才达到了诚的要求。可见,诚强调的是人的内在的道德属性和个人品质,要求人尽心尽力地把人之为人的属性发挥出来。所以说诚有两个维度,一是人与自己的道德本性的关系,人要尽量认识、发挥自己的道德良心,“尽心、尽性”以“知天”,使自己的品性符合于人类普遍的道德要求;一是人的内在道德品质与外在道德行为间的关系,人的道德动机与道德行为应该是一致的,都应该符合道德的标准。信,从字形来看,合人与言,乃言而有信之意。言说是人类的交往方式之一,是发生在人与人之间的行为。因此,信是在与他人的交往过程中应该持有的品质。自言自语虽然也是一种言说方式,但不涉及他人,与信无关。无论是信任、信用、信誉,都是发生在自己与他人之间的关系上。人每天都要说话,要对他人做出一定的承诺,而是否践履诺言,就是一个是否守信的问题。可见,守信是每个人在日常交往中都要涉及的问题,是与人的基本生存状态相关的问题。诚信放在一起,是要求人将内与外,即观念与行为结合在一起。尽管“诚”与“信”的基本意义相同,但还是有区别的。诚是体,信是用;诚是本,信是末;诚是内,信是外。诚身而立信,自己要先做到诚,然后才能向人示信。无诚,则信如水中浮萍、墙头芦苇,没有根基。诚是信的基础,惟有人的内在道德素质达到一定的水平,才可能真正做到守信。缺少了诚作为信的根据,信就无法保证。因为即便是人能够做到守信,例如按照合同和法律办事,但合同有时会有漏洞,法律有时也会有漏洞,钻法律和制度的空子做出损人利己的事情,从表面上说是守信了,但实质上违背了推己及人的诚信原则。因此,诚信须以诚为基础和支撑。信是诚的表现。一个诚实的人只有做到了守信,才能将自己的诚实和诚心表现出来。每一个道德个体的诚,都是建立在信——信誉、信任、信用——上的,只有在这信上,才见出人的诚。诚与信是不可分开的。即便我们日常生活中对某人做出道德评价的时候,说诚也自然包含着信,而言信也内含着对诚的评价。宽恕的思维模式,是关系和规范发展的必然要求在现实生活中,诚信关涉的是人与人的关系。因此,诚信的实施必然建立在推己及人的思维方式之上。可以说,诚信得以成立,是与恕道这种道德思维模式分不开的。所谓恕道,简单地讲就是“己所不欲勿施于人”。它在东西方文化传统中都有着深刻的影响。据曾子所言,孔子“一以贯之”之道就是“忠恕之道”。耶稣基督也说:“你们愿意别人怎么对待你们,你们也要怎样对待他们。”恕道对人类诚信相处有极其重要的意义。世人称之为道德金律或黄金规则。恕道解决的是人如何与他人和谐相处的问题。儒家的忠恕之道,忠为“尽己”,恕为推己及人。朱熹解孔子的忠恕之道曰:“尽己之谓忠,推己之谓恕。”1忠恕就是发挥己之道德本性,在处理与人的关系时,遵循道德的要求,采取道德的手段。而“诚信”之德,诚要求内在的道德修养,而信则是将己之诚推于人,在处理与他人的关系时,把诚心和信心表现出来,获得他人的信任,提高自己的信用和信誉。以己之诚换他人之信,人与人的相处就会呈现和睦轻松的状态。如果对人不诚不信,最终的结果是人人处于时时怕被欺骗、处处设防备的紧张和恐惧中。相信这种生活状态是每一个正常人都不希望的。按照恕道来思考,我们就必然要求自己诚信,以达到人人诚信的状态。可见,诚信自身就包含着恕道的要求。关于恕道,可以有两个思考方向。从肯定方面讲,就是要尽心尽力帮助他人,所谓“己欲立而立人,己欲达而达人”,所谓“你们愿意别人怎么对待你们,你们也要怎样对待他们”,即是此意。从否定方面讲,就是我不愿别人对自己做的事,我也不对别人做,所谓“己所不欲,勿施于人”。这一点尤其值得注意。诚信是将心比心,希望别人诚信,就要从自己诚信做起;不愿别人对自己不诚信,自己就不要对别人不诚信。很多人为自己的不诚信寻找开脱的理由,强调为什么别人能够不诚不信,我就不能?为什么别人靠坑蒙拐骗得到好处,我就不能做?别人可以对我不诚信,我为什么要诚信?这种思考的出发点都是人,而不是己,是由人之所行推出己之所行。这与恕道的由己之所欲与不欲推出人之所欲与不欲正好相反。这种思维模式可称之为“从人”或“从众”的模式,由其产生的危害是很明显的。因为这种思维模式放弃了自己的道德独立性,极易受外界不良风气的影响,“从人”或“从众”常常变为“从枉”、“从邪”。因此,只有以恕道思考问题,善于进行换位思考,同情待人,诚信才能切实得以实现。按照恕道的思考方式,诚信这一要求是这样成立的:(1)1己不希望人对己不诚信;(2)人与己同,不希望己对人欺诈;(3)因此,己应对人诚信。在这一思维模式中,第一步,是对己之心理的自我判断,是自明的;第二步,是相信人类作为类存在,应该有共同的道德意识;第三步,是逻辑的结论。这一推论的两个前提,体现了人自尊与尊人的结合。如果有不诚信的行为发生,要么是第一步出了问题,要么是第二步有了疑问。如果不承认一,即否认自己希望别人对己的诚信,这就是对自己道德心理的不尊重,是对自己的欺骗。因此,很少有人否认自己的欲望,或者说任何正常的人都不会否定“己之所不欲”。那么,问题就出在了第二步,即认为人与己不一样。这种不一样,当然不是认为别人在人性上与己不同,也不是别人在欲望上与己不同,而是认为别人在智力能力上不如己,认为自己的聪明能欺骗住对方。实际上,谁也不应把别人都当成傻子,否则他自己就是傻子。因此,不诚信的人总是干短期行为,“打一枪换一个地方”。由此可见,诚信这一规范,要求人对自己、对他人尊重,在根本上还是对自己的尊重。诚信要以己心度人心、以己推人,其思考的前提是“人与己同”。但是,人与己同在哪里?这也是一个需要探讨的伦理学问题。该问题的意义在于,人类要有共同的道德基础,并对这一基础产生敬畏心,才有“推己及人”的可能和必要。因此,要确立诚信的合法性,还必须探讨一下它的道德根基。人神关系与诚信如果诚与信之间诚为基础,那么,什么是诚的基础呢?或者说,诚的基础性是如何得到保证的呢?在人类社会早期,诚信的基础来自于天、神、上帝等超验的力量,诚信是天道的要求和上帝的意旨。因此,在原始初民那里,诚信首先规定的是人神关系,人必对神诚信。人在心里有敬畏上帝鬼神之诚,才有言人对上帝鬼神的诚实不欺之信。在西方犹太—基督教传统中,人对神的诚信是非常重要的。《旧约》中的上帝,爱以色列人,保护以色列人,但对以色列人不敬神、不遵守上帝的戒律等不诚不信的行为,是要给予严厉惩罚的。如摩西带领以色列人出埃及,去往“那流奶与蜜之地”,但途中以色列人屡屡违逆上帝,埋怨、藐视上帝甚至崇拜其他偶像。于是,从埃及出来的以色列人没能踏入目的地。上帝以此作为对以色列人不诚信的惩罚。必须信上帝,这是西方犹太—基督教的核心,因为上帝与人立下了契约,上帝保护人,给人提供希望,而人必须信仰上帝。人如果不诚心信仰上帝,也就违背了人神立下的契约。不诚信的结果就是惩罚。上帝是万能的,人诚信与否,上帝明察秋毫。因此,在原始宗教那里,诚信建立在人对上帝的敬畏之上,道德的基础在于神。中国文化的传统与西方犹太—基督教传统相比,有着强烈的人本主义色彩。尤其是儒家言“敬鬼神而远之”,不言鬼,不知死,对神持存疑态度。但是,从先民在对待祭祀的态度上,可以看出中国的诚信最早也是建立在人神关系的基础上的。在殷周时代,诚信是祭祀活动中对人的要求,“贤者之祭也,致其诚信与其忠敬。”②诚信在祭祀活动中是非常重要的,必须有对神的诚信和忠敬之心才可以祭,否则单纯的祭品与仪式是没有意义的。另外一方面,只要有了诚信,“涧、溪、沼、之毛,苹、蘩、藻之菜,筐、钅奇、釜之器,潢、污、行、潦之水”③等微薄之物也是神可以接受的。人在祭祀物品方面的厚薄是不能强求的,要从祭祀者的现实条件出发,但是人对神的恭敬诚信之心,是每个祭祀者都不可缺少的。所以,祭祀的礼品可以微薄,但祭祀的礼仪必须虔敬,敬神时的心应该是诚信的。尽管孔子不言鬼神,但他也说,“吾不与祭,如不祭”④。祭祀是中国人一项很重要的活动,天子祭天,百姓敬祖,每个人都要参与到祭祀的活动中。因此,孔子的“祭如在,祭神如神在”⑤,其实就是要求所有人在祭祀时,心存诚信忠敬之情。随着社会的发展和人性的觉醒,哲人的目光从天道转向了人道,但天道的痕迹仍在。古人在宗教祭祀活动的气氛中培植起来的诚信意识,并没有彻底消除。正是神道礼仪涵养了人道生活所必需的诚信之心。这种对天道的诚信之信,到了后来儒家那里,推广到了对人性的尊重和信心上。因此,儒家把天道与人道结合起来,直接把诚当作天道和人道的结合,赋予诚以本体的意义。人与神的关系,其实是人与人关系的一种反映。在人与神的关系中所建立起来的精神信念,其实也适应人与人的关系中所要求的相处模式。因此,在处理人与神的活动中所涵养的诚信之心,必然会影响到人与人的交往。儒家就把天道和人道结合起来,认为诚既是天道,也是人道,其实质是在强调人道。孟子就说,诚信“是故诚者,天之道也;思诚者,人之道也”⑥。孟子以诚为自然的规律,把诚直接当作了天道,而与“天之道”相对的“人之道”则是“思诚”,即反思而做到诚心尽性。《中庸》中说“诚者天之道也,诚之者人之道也”,“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则能赞天地之化育;能赞天地之化育,则可以与天地参矣”,通过一个“诚”字把天道和人道结合了起来,将自然之理与人文之理贯通起来。于是,从逻辑上讲,诚信就成为一个人应该遵守的道德规范。否则,违背了天理良心,人就不成其为人了。儒家把诚信的权威建立在天道和人道的基础上,但实际上儒家着眼的重点还是人道。人道是什么?人道就是人之为人的道理,一个核心的观念就是人性本善。儒家认为,人在本性上都是好的,因此,人应该是可以对他人做到诚信,也应该相信他人能够做到诚信。在儒家的视野中,这是一种本然状态。提出性善论的孟子将信与善联系起来,认为:“可欲之谓善,有诸己之谓信。”⑦其意是说,自身确实具有善德,就叫做信。尽管在我们今天看来,诚信是一种应然的状态,正如人性本善,是一种理想一样。但这至少为人做到诚信提供了一个理由:诚信是道德的应然,是人作为人应当做到的。不诚不信就是违反了人善良的本性,不诚不信的人不是真正意义上的人。由此,诚信基础经历了一个由神到人、由天道到人道的转移。人为什么要诚信?这确实涉及人们对天人关系或叫神人关系的看法,也涉及人对人类自身的看法。康德说,灿烂星空在我头上,道德律令在我心中。道德律令或来自于外在的天和神,或来自于内在的人的本质。这成为论证一切道德原则规范合理性的两种思路。犹太—基督教的上帝和中国先民的天,是属于外在的来源。儒家的人性本然之善,是内在的保证。后来的思想家,基本上也是按照内外两种思路进行的,只是对神和人的本质的解释不同而已。很多哲学家认为人是有道德理性的动物,例如洛克就说“人是生而自由的,也是生而有理性的”,人的理性表现在他会用自己的理智来控制自己的欲望,善用自己的自由。霍布斯认为,原始状态中的人放任自己的欲望,导致了“人对人像狼一样”的无序状态,人的理性促使人订立契约,使人类生活走向有序状态。自由、欲望、私利、情感等等若发挥到极端,都可能导致不诚信的出现,但理性的存在使人能够思考行为的后果,在长远利益和眼前利益之间衡量得失并做出选择,从而克制以不诚信而谋利的欲望。还有哲学家认为,人的本质在“群”,在其社会性。这就意味着人要生活下去,必须承认并遵守社会生活的共同准则;否则,将为社会所不容。另一方面,人的社会性要求人人之间必须有基本的信任态度。