满族对长白山的自然崇拜

满族对长白山的自然崇拜

崔善元位于东亚，拥有丰富的经验，今天的辽黑省份和朝鲜。它的完整概念包括：中心周围数千公里的广阔土地。《山海经》称其为“不咸山”,汉魏时期称“盖马大山”。金代女真人定其名为“长白山”,为女真语golmin觢anyanalin(果勒敏善颜阿林)直译,至今已近千年。朝鲜《新增东国舆地胜览》记载长白山“女真语谓善颜阿林,以白色的山峰,故名”,《李朝实录·肃宗》十七年十一月丙寅记“长白山,胡人或称白头山,以长白故也”(1)道出其山名源起。其实,“不咸”、“盖马”恐也与肃慎语族语言有关,“不咸”是“bolnin觢anyan”缩略,即“golmin觢anyan”音变,而“盖马”为“golmin”的对音(2)。南北朝后,长白山的“徒太”、“从太”、“太皇”、“太白”之称也均未脱“长白”本意。满族祖先肃慎世居长白山,周时以“楛矢石砮”著称。汉唐以降,生活在此的便是肃慎后裔挹娄、勿吉、靺鞨、女真和满洲。由于长白山与肃慎族系生息繁衍、勃兴沉浮紧密相联,满洲先民很早就对其产生了崇拜,视其为祖宗发祥之地倍加崇祀,并在历史中形成了民间萨满崇拜和国家政治奉祀互动的模式,每当民族崛起时,长白山崇拜便由民间意识上升为国家意志,被封为神山、圣山。可以说,长白山崇拜贯穿了肃慎—满洲族系的历史。一、封禅礼制下白山国的崇拜《魏书·勿吉传》载“勿吉国南有徒太山……有虎豹熊狼不害人,人不得山上溲污,行径山者,皆以物盛去”;《北史·靺鞨传》略同:“国南有从太白者,华言太皇,俗甚敬畏之。人不得溲污,行径山者以物盛去。上有熊罴豹狼,皆不害人。人亦不敢杀……”这是满族先世把长白山披上神秘面纱进行崇拜的最早文字记录。渤海国早期疆域大部分在长白山地区,其“旧国”即今日吉林敦化。建立渤海国的粟末靺鞨人同样崇拜长白山。满族说部《红罗女》流传千载,是渤海文化遗存,傅英仁传讲本中称长白山“座落在渤海国中部,她是一座圣山。在太白顶上,有一位出世真人,是满族崇拜的祖先神——白山圣母”(3)。女真承靺鞨建立金朝,认为国运之兴源于长白山的孕育庇佑,尊其为“东岳长白山”,并说:“厥惟长白,载我金德,仰止其高,实惟我旧邦之镇……列圣蕃衍炽昌,迄于太祖,神武征应,无敌于天下,爰作神主”(4),概述金兴以来迄于阿骨打之武功,认定长白山为“兴王之地”,“礼合尊崇,议封爵,建庙宇”。大定十二年(1172)十二月,封长白山为“兴国灵应王”,在“其山北地建庙宇”。十五年(1175)三月,奏定封册仪物,每年秋天二仲择日至祭,封山神为最高爵位的“兴国灵应王”,即国家的保护神。金章宗明昌四年(1193)又封长白山为“开天弘圣帝”(5)。山神由王及帝,成为诸岳中最高品秩,自此每岁降香,命有司春秋二仲择日致祭,并有祭文。天池畔女真祭坛及1999年于其侧发现的女真文“太白神”石碑便是金代女真祭山的实物见证。元明之际,女真各部卫所林立不相统属,对长白山的国家奉祀中止,然而女真人仍保持了长白山崇拜,朝鲜《新增东国舆地胜览》编成于1530年,其中记女真人对长白山“奉之为神山”。清代满洲统治者对长白山的尊崇更加于先世,并进一步把族源与长白山联系。崇德元年(1636)修纂的《太祖武皇帝实录》最早记载了“长白山之东北布库哩山下”仙女佛库伦生爱新觉罗始祖的神话,这段神话在为长白山涂上瑰丽的传奇色彩的同时更为爱新觉罗家族披上了神圣的外衣。康熙十六年(1677),大臣觉罗武默讷等奉命拜谒长白山,逆松花江而上溯源满洲故地三音讷殷(6),艰险登临天池,回京奏请封长白山之神获准。翌年康熙帝“诏封长白山神,秩祀五岳”,后又撰文称“泰山之龙,发脉长白”,把长白山的地位推向新的高度,长白山崇拜的表现形式随满洲民族一起跃升历史舞台中央,进入中国历代皇帝的封禅礼制序列并居首位。康熙二十二年(1682),清圣祖东巡吉林,率太子、诸王和群臣“诣松花江岸,东南向,望秩长白山,行三跪九叩头礼,以系祖宗龙兴之地”(7)。雍正十一年(1733),遵旨在吉林市西南温德亨山(小白山)建望祭殿,殿内神案立满汉双文“长白山之神”位,山麓建祭器楼,山下建鹿囿以供牺牲,朔望由吉林将军、副都统轮流拈香致祭。乾隆十九年(1754)清高宗亲临小白山祭祀。嗣后诸帝未到吉林,但也由吉林将军代为“岁时致祭,崇报特隆”。清朝几百年间,长白山作为肃慎—满洲族系世居的“龙兴之地”而被封禁,其资源、环境得到了有效的保护。二、萨满文化的继承与发展金、清两代统治者奉祭长白山有其深刻的社会和文化背景。恩格斯在《致马克思》信中说“一个部落或民族生活于其中的特定自然条件和自然产物,都被搬进了宗教里”(8)。肃慎—满洲族系世代繁衍生息于长白山区,对长白山的崇拜源于其原始的萨满教信仰,正是萨满文化中的自然崇拜孕育和催生出政治上对长白山的国家奉祀。“自然是宗教最初的,原始的对象”(9),勿吉和靺鞨人的万物有灵观念成为萨满教自然崇拜的出发点:“整个周围世界都充满了神灵,而在物体与现象之间存在一种神秘的联系。他们认为,人类周围的一切(天空、星辰、高山、河流、风等等)都是活的”(10)。《魏书·勿吉传》和《北史·靺鞨传》中“不得溲污”、“行径山者以物盛去”的记载充分反映了满洲先民对长白山朦胧的原始自然崇拜意识。反映粟末靺鞨历史的说部《红罗女》中出现的“白山圣母”的形象颇耐人寻味,满族先民对长白山已脱离了原始万物有灵的朦胧崇拜,开始将其人格化为女神,说她“是开山大萨满掌门弟子”则一语点破长白山崇拜源于萨满文化的玄机。说部中白山圣母集中代表智慧、力量与正义:伴随渤海国的建立,长白山崇拜的萨满文化内涵得到了初步发展。女真继承了靺鞨对长白山的萨满崇拜。《金史》记载:“国将兴者天实作之,对越神休必以祀事”——在女真人的萨满自然崇拜观中,金国国运之兴源于长白山的孕育庇佑,因而需要进行封山祭祀。2008年,在距长白山主峰白头山仅百余里的抚松县大荒顶子发现了宏大的长白山古祭坛群遗址,据调查,这里曾出土过五虎托福祭盘、大白双鱼碗、铜镜、腰铃等女真祭器,祭坛排列有序,直面浮雕般的白头山。综合考论,此地当是女真萨满举行祭天祭山活动之所。(11)伴随肃慎—满洲民族社会的封建化,萨满信仰中祖先崇拜地位上升。渤海之后至金、清两代,肃慎—满洲民族封建化进程呈波浪式发展并逐次加深,对长白山的崇拜也由自然崇拜向祖先崇拜演进。这种变化体现了封建化进程对肃慎—满洲民族原有上层建筑的改造。可以说,肃慎—满洲族系萨满信仰中固有的长白山崇拜在该民族封建化过程中得到了继承和发展。身为少数民族的女真和满洲入主中原先后建立金、清两个封建王朝,站在中华民族政治舞台中央,极度的民族自豪和自信必然成为民族的集体意识,在对祖先武功勋绩的追慕中,祖先崇拜地位开始上升。而在建立中原王朝和封建国家的历史过程中,其民族上层统治者一方面需要削弱氏族离心力,将分散在各氏族萨满手中的神权(本质上讲是各氏族的族权)统一于封建皇权,因此需要传扬君权神授思想,树立超越氏族范围的全民族偶像;同时面临民族成员分散杂居的形势,统治者迫切需要树立一种精神象征以增强本民族的凝聚力和民族自尊自信心。而众多下层民众、官兵由于进入中原和分驻祖国各地,远离白山黑水故土,在敬祖追远中思乡追慕之情渐浓,故乡的概念于世代口传中被不断神化、渲染。上述原因综合作用,对长白山崇拜的继承和发展就成为整个民族的政治诉求和历史必然,于是,女真—满洲民族的祖先崇拜与对“祖先”肇始之地长白山的自然崇拜渐相合一。从这个角度说,对长白山的国家奉祀不过是民间意识的上升和表现,而又被统治者在原有民族文化基础上加以改造和利用:金代对长白山的册封和国家奉祀、佛库伦神话写入《太祖武皇帝实录》和《满洲实录》等官方典籍借以宣扬君权神授、清代帝王亲临望祭殿祭山——在萨满文化的催生下,长白山崇拜以奉祀的形式成为政治性国家大典,长白山在成为肃慎—满洲族系全民族崇拜对象的同时,最终成为皇权与神权高度统一的象征。三、见“一”“神”—满族长白山崇拜的萨满文化内涵萨满教反映的原始初民时期的认识规律与人类社会的递进同步,依次为自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜。这一规律在满族长白山萨满崇拜中得以清晰体现。肃慎—满洲族系过渡到封建社会后,对长白山的国家奉祀行为反作用于原有的萨满信仰,进一步促成并固化了长白山自然崇拜与祖先崇拜的结合,强化了整个民族对长白山崇拜的集体记忆。金亡后留在甘肃泾川地区的完颜氏后人至今饮酒所划的“老疙瘩拳”(12)中唱到:满满的呀,斟是酒呀,酒三杯,我与英雄啊,争啊,争高低。第一杯酒要敬给长辈的(长白山的)老祖宗,第二杯敬给真诚的(征程的)银术可……(13)第一杯酒敬给“长白的老祖宗”正表现了这种自然崇拜与祖先崇拜的结合。这支女真遗裔金亡以来世居泾川,与东北故土尘隔万里,没有参与明清之际满洲共同体的形成。他们的生活已很大程度融入当地汉族,原有意义上的萨满祭祀在金亡后的特殊政治环境和文化背景中被迫中断(14),而在精神信仰上,他们仍聪明地用划拳的形式将对祖先和长白山的崇拜隐晦顽强地保留至今。清代满洲八旗分佛满洲和伊彻满洲。佛满洲最早归入明清之际满洲共同体并成为其主导,主源为明末居于长白山地区的建州、海西女真,因此佛满洲人均自称长白山人,而伊彻满洲和汉军也多以此比附。从满族家谱看,清代满族大多将自己的族源植根于长白山:新宾永陵喜塔腊氏“溯自达祖昂武都力巴彦德于明世中叶迁于长白山喜塔腊地方”,清原那拉氏“原居于满洲国长白山,居纳喇河滨”,始祖纳齐布“起业长白山”,更不必说讷殷瓜尔佳、董鄂、西林觉罗等世居今日白山市和延边地区的满洲著姓了(15)。因此,在寻根敬祖观念成为清代满族萨满教信仰的核心的情况下,长白山崇拜最终成为清代满族萨满教祖先崇拜的集中体现。满洲各氏族普遍供奉长白山神为祖先神,清宫萨满祭祀中“暮时供七仙女、长白山神及远世祖”(16),“包括皇族爱新觉罗氏在内的部分‘佛满洲’和‘伊彻满洲’都把长白山作为他们共同的祖先神的崇拜偶像……把他视为最尊贵的神祇。家家正屋西山墙上立有祖宗板和祖宗匣,就是为了祭祀这位祖先神”(17),满语谓之“超哈占爷”,是祖先崇拜的首神,清代《满洲祭神祭天典礼》中写道“满洲旧规,最重渥辄库(祖先神)跳神祭祀之礼”。1682年扈从康熙东巡的比利时传教士南怀仁(FevdinandVerbiesf)目睹了康熙帝遥祀长白山的过程:“皇帝一到江畔,立刻下马,面南向山,为祭山和祭祖而三叩首”(18),南怀仁记述祭山和祭祖并行不悖是符合实际的,这正体现了满族萨满教中长白山自然崇拜和祖先崇拜的结合———清代诸帝大礼祭拜长白山正是教育后代子孙敬天法祖牢记根基所在。满族民间祭祀长白山之神,缅怀族源祖籍,通过萨满的跳神活动追思根基,就此而言,萨满教充分发挥了氏族的纽带作用,而各氏族对长白山的普遍崇拜则强化了整个民族的凝聚力。吉林九台满族石氏(觢ikterihala)萨满祭祀保存相对完好,藉此我们可略窥清代满洲民众对长白山祭祀的概况。石氏萨满祭祀活动中,悬挂在西墙上的长白山神是萨满祭祀的主神,其神像用布彩绘而成,称“家神案子”(19),画中着顶戴花翎穿黄马褂的骑马老者便是超哈占爷。“萨满跳神时首先要朝南拜……石克特里氏确认自己的祖先在南方的长白山,那里是他们的根基所在,故崇南”(20)。而在悬挂完“大神案子”后首先唱的《排神》神词中描绘长白山道:“长白高峦,九峰八楼七星照,风水龙脉四百载,降自河流者,白山总兵矣”(21)———长白山神首先登场,神歌接着唱道:汉译:白山玛法,也是善于用兵的超哈占爷。骑骏马,红脸膛,英俊的壮士。四十名强汉护卫,二十名勇士随行。随后,在超哈占爷率领下,头辈太爷舒崇阿至七辈太爷及赊棱太瞒尼、巴克他瞒尼等神祇纷纷降临。吉林市乌拉街关氏(gūwalgiyahala)家传咸丰年间神谕则称:按照祖宗的礼俗,堂前杀牲饮血,请做阿木孙神肉,请宇宙大神阿布卡色夫临降神堂吧!请尊贵的战神辍哈占爷临降神堂吧!(22)石氏神词中超哈占爷位于各辈太爷和瞒尼神之首,关氏神词中长白山神紧随宇宙大神之后,可见地位之重。超哈占爷满文作coohajanggin或coohajaye,直译为“总兵”,关氏神谕则直呼其为“战神”。满族凭弓马骑射勃兴于白山黑水,把祖先神、战神(英雄神)与长白山神联系在一起,有追思根基之意,突出体现了这一阶段满族在长白山崇拜中将祖先崇拜和自然崇拜合一的特点。长白山神在这里已由《红罗女》中的女性“白山圣母”转变为男性“超哈占爷”,而《红罗女》中称“白山圣母”是“满族崇拜的祖先神”则体现了祖先崇拜融入长白山崇拜的影响,表现出满族口头文学在传承中不同历史阶段的文化层积。满族萨满教的灵魂观念中,对长白山自然崇拜与祖先崇拜相结合的现象有深刻体现:长白山被认为是祖先灵魂修炼复生和神授萨满学艺的圣地。满族萨满神话中,他拉伊因灵魂上长白山修炼获得武艺而复生报仇,后又被长白山主召回继续修炼并成为郭合勒氏族的断事神(23)。石克特里家族则流传:五辈太爷死后三年现身,自称上长白山修炼去了,复生后成为石姓大萨满并给人们治病,几年后又上了长白山。据说石姓的大萨满头辈太爷和三辈太爷都是如此。与其他北方民族的萨满灵魂修炼相比较,满族萨满灵魂修炼的地方是长白山,这是满族灵魂观念的主要特征。这种死而复生的结局往往是主人公复生后最终被召回到山上修炼,后来成为本氏族或部落的祖先神。(24)萨满祭祀的瓦丹匣子中神偶的来源传说则突现了满族萨满观念中长白山的保护神和避难所的形象。据说这些神偶的原型是蒙古灭金时女真人举族撤回长白山区途中救人的动物。在满族各氏族哈拉的萨满祭祀仪式细节中,长白山崇拜的观念也多有体现。祭天所用杆子立在代表长白山的专用祭天神石座上,表示不忘发祥地根基(25);祭祖时香碟数目被解释为“说明祖先来自长白山第几道沟”(26);供奉祖先神的窝车库神板上所贴的挂签数目的解释与香碟类同,有的甚至直接在挂签上刻写“长白仙祖”字样(27)。总之,长白山在肃慎—满洲民族的萨满文化中经历了由单纯的自然崇拜到与祖先崇拜的结合,并被人格化,由女神变为男神,由氏族保护神丰富为兼具战神和整个民族共同的祖先神的变化;同时,她成为众神栖息之所,是众多氏族家神、野神共居的“奥林匹斯山”;由于肃慎—满洲族系特殊的“失败——崛起”历史经历和民族生存的自然环境与生产方式,长白山也扮演着全民族的保护神和避难所的角色。长白山为肃慎—满洲族系提供了生活的源泉和力量,成为满族民众美好愿望的寄托之所。四、以“山山灰”为代表的满族文化满族对长白山的崇拜不仅表现在萨满文化之中。萨满信仰作为一种世界观,其长白山崇拜思想除催生出金、清两代对长白山的国家奉祀外,也溶入满族文化的方方面面。满族民俗:在满洲故里珲春,满族婚礼拜天地朝南,因为祖宗发祥地长白山在珲春西南(28);而清代驻防祖国各地,世代远离故土的旗人同样保持了对长白山特有的崇拜:他们不管驻防何处均自诩长白山人(29),文人署名常冠以“长白”二字以自彰族属(30),民众则连每年七月十五所放河灯上也要写“直上长白”(31)。满族文学:在满族民间文学中,长白山常以民族的保护神和避难所形象出现,寄托着人民的美好愿望,而长白山神则代表正义和力量,除暴安良。这一主题的民间文学作品简直不可胜数,如神话《大力神三音贝子》、《乌龙贝子和他的情人必拉》,民歌《白头山》等。满族作家则从清代至今保有浓重的“长白山情结”,甚至有学者提出将清代满族作家文学泛称为“白山文学流派”。(32)清代满族诗词创作的几部作品总集中在题目上冠以“白山”二字的从雍正年间至光宣之际就有四部:《白山诗钞》、《白山诗存》、《白山诗介》、《白山词介》——在这里,长白山已经成为满族的代名词。当代满族作家中,朱春雨的小说《血菩提》通过一支世代生活于长白山的巴拉人透视了整个民族的历史,礼露则在诗中吟唱:“认得出我吗,长白山老人?”“您的脚下/曾走出我的祖先——满族,那支古老的萨克达氏族……”(33)胡冬林更是扎根长白林海,创作出《青羊消息》、《拍溅》、《野猪王》等多部对长白山生态伦理进行深刻关怀与反思的动物题材力作。满族艺术:大型满族神话舞剧《白鹿额娘》情节展开于白山之中;国家非物质文化遗产“长白山满族剪纸”风格独具;绘