2023学年完整公开课版2022修订版-江雪

《江雪》：是诗，还是禅？佛教自汉末传入中国以来，就与中华文化不断地相融合、相适应，尤其是禅宗，是“纯粹中国宗教的产物”，是“中国式的精神现象哲学”。魏晋时期，由于僧侣和文士的交往增多，出现了诗僧这一特殊群体。此后诗僧俊彦辈出，从中唐开始，禅学与诗学结合的轨迹已随处可见，柳宗元、刘禹锡、皎然、司空图等人的诗论都与禅学相挂钩。宋代更是推波助澜，颜羽《沧浪诗话》的问世及影响，宣告着禅学与诗学结合的巨大成功。禅学与诗学的结合，对于诗来说，在意境和风格方面受禅宗的影响最大；而禅宗亦受到诗的影响，如以诗的形式象征地表达禅机、禅悟，既含蓄，又文雅。诗与禅，一属文学，一属宗教，其作用和归趣，显然是不同的。但这两种完全不同的范畴，却在它们发展鼎盛的唐宋时代，两者自然而巧妙的结合在了一起，形成了以诗寓禅和以禅入诗相济的禅境与诗境的显现与谐和。从此，诗使禅意美化，禅使诗意深化；禅境因诗而有迹可循、耐人寻味，诗境因禅而意味无穷、浑融超脱。正如元好问诗所云：“诗为禅客添花锦，禅为诗家切玉刀。”而柳宗元《江雪》这首小诗，诗意、禅味俱全，人、境两俱夺，正是此中不可多得的佳作，实在还有具体分析和探究的价值和意义。一、禅境与诗境禅，是梵文音译“禅那”的略称，意译为“静虑”、“思维修”，如汉魏时便常译为“静虑”或“禅定”，转义为禅宗之禅。在佛教禅观学派中，禅定是一种重要的修行方法，“它要求修持者止息杂虑，心专注于一境，通过控制自己的意念，去欲存静，厌离生死，久之则达到身心轻安、精神愉悦、关照空寂明净的状态，就可从世俗苦海中超脱出来，获得一种大智慧，即所谓大彻大悟。”印度佛教只有禅而没有禅宗，到唐代，中国禅宗创立，一反印度的禅定法，主张见性成佛和明心见性说。在修行方法上，反对坐禅，如南禅之宗的慧能大师，便主张“顿悟”，“顿见真如本性”。禅宗与禅定之学虽然在理论和修行方法上所持观点不同，但都追求心灵的彻底解脱和自由的人生境界。而在佛法大意的心悟上，禅宗仍持“禅定、静虑”之说。只有能静能悟，才能明心见性成佛。因此，禅境就是“通过静虑去欲的禅观或者是顿悟见性直觉关照活动所达到的那种万念俱灭、物我等同、梵我合一、生死无别、动静无异，宇宙万有处于一种通达无碍、圆融一体的绝对无差别、绝对自由的境地。”诗境，即诗之境界，亦或意境，近代王国维标举“境界说”，朱光潜亦采用之。可以说，意境说是中国美学史的一条重要线索，首先是“意”与“象”概念的提出，继而是唐代“意象”范畴的广泛使用，但意境说的一个突破性进展是“境”的概念的提出与使用，这标志着意境说的初步形成，加之唐诗丰富的创作实践，终于形成了有中国特色的审美范畴。“境生于象外”、“境，象外之象也”，这个概念是在中唐时候提出来的，这与当时禅境与诗境的相互借鉴、相互影响是分不开的。诗境有许多种，如按司空表圣《二十四诗品》划分，诗境便有二十四种风格；按王国维《人间词话》的大体划分，则有“隔与不隔”、“有我之境与无我之境”之分。在朱光潜看来，“诗的境界是情趣与意象的融合。”“诗的境界是理想境界，是从时间与空间中执着一微点而加以永恒化与普遍化。它可以在无数心灵中继续复现，虽复现而不落于陈腐，因为它能够在每个欣赏者的当时当境的特殊性格与情趣中吸取新鲜生命。诗的境界在刹那中见终古，在微尘中显大千，在有限中寓无限。”因此，诗境不仅是一种艺术化形式表达，也是一种艺术化境界的追求。因了这境界的追求，诗歌引禅智慧而悟入；因了这形式的表达，禅借鉴了诗之方便之门。虽然禅与诗在作用和旨趣上是大不相同的，但在某些方面又有想通之处。首先，都注重内心的直觉体悟，颜沧浪所标榜“妙悟”是也。修禅在于顿悟，若一味坐禅，则易陷“理障”、“法执”，反而迷失心性；写诗更是凭直觉感知意象，于电光火石间激发灵感，将诗人之全部情感外化。其次，都追求“言外之意”、“味外之旨”，这也是禅境与诗境的一个共同目的。禅宗之旨是明心见性，虽开文字方便之门（所谓由不立文字到不离文字），但意不在文字上，而于文字外见境界；优秀的诗歌其诗境往往超乎诗句所承载的涵义而呈现出不可言说的言外之意。正是在求真见性、获取自由等方面，禅境与诗境想通，禅的方式往往就是艺术的方式，禅的境界往往需要艺术的表达，禅便进入了诗；而诗的境界往往也具有禅的意趣，有时候还需要禅意来开拓诗境，诗便接纳并且包容了禅。前面讲过，禅学与诗学，一为宗教，一为文学，其最终目的是不同的。而诗歌作为一门艺术，不仅要和禅学那样达到所谓的禅境，还要形象化的表达出来，这是一种艺术处理方式，一首好地诗歌必须二者得兼。因此，禅与诗，更多的是禅对诗的渗透，诗对禅的吸收、借鉴、引用；禅取诗的形式，作为一种方便之门的工具。李泽厚指出：“无论庄、易、禅（或儒、道、禅），中国哲学的趋向和顶峰不是宗教，而是美学。中国哲学思想的道路不是由认识、道德到宗教，而是由它们到审美。”例如，禅学与诗学的结合，有不离文字的禅言诗、不立文字的禅意诗和不立文字亦不离文字的禅趣诗，但从美学角度来讲，禅言诗则只有诗的形式没有诗的意境，算不得好诗，但对于禅学来讲，它的境界较后两者相比倒似更高。在了解了禅学和诗学的相通和不同之后，我们下面看一看以诗寓禅和以禅入诗的相关情况。二、以诗寓禅虽然印度佛典亦有偈颂，形式上象中国的韵文，但并没有诗意。从汉译佛典开始，便开始借用中国诗歌的形式，但正如玄言诗般“理过其辞，淡乎寡味”。从唐代开始，这一切发生了显著变化，因为诗歌进入了中国的鼎盛时期，更重要的是大量诗僧的出现，他们借诗以说法、启示和传教，尤其是禅宗的盛行，直接催生了禅意诗的空前繁荣，给后人留些了许多脍炙人口的名篇。以诗寓禅的一个典型例子便是用诗句来表达禅宗修行所达到的境界。为方便故，这里我们引李泽厚一段评论来简单说明一下。“禅宗常说有三种境界，第一境是‘落叶满空山，何处寻行迹’，这是描写寻找禅的本体而不得的情况。第二境是‘空山无人，水流花开’，这是描写已经破法执我执，似已悟道而实尚未的阶段。第三境是‘万古长空，一朝风月’，这就是描写在瞬刻中得到了永恒，刹那间已成终古。在时间是瞬刻永恒，在空间则是万物一体，这也就是禅的最高境地了。”这里，从禅悟上讲，由外到内，未悟时的彷徨无措、无迹可寻，这还是门外汉阶段；初悟道时“花自飘零水自流”，不执着于佛法、己我，内心清明但似有一股淡淡地忧伤，未能达到澄澈、太一境地；而“一朝悟罢正法眼”、顿悟之后，则为真正得道，与天地、宇宙相往来，游于太虚之外，飘然而遗世独立。从诗意上讲，借用诗句来表达禅境，诗禅相通，可以透过诗句来体悟禅道，首句为“有我之境”，人与物不相隔，可以清晰的读出满山的落叶和无计可施而现出窘态的拜访者，境界不过平常人级别；次句为“无我之境”，人与物两相隔，正是较第一境为高也；末句无我境、无人境、无物之色彩境，空空荡荡，一片混沌天地，天地宇宙间诗句正是天地宇宙间境界。以诗寓禅，禅通过诗的形式来表达禅境，同时也使禅境美化，从而添加了一些艺术元素，达到了如宗白华所说的那样“禅是中国人接触佛教大义后体认到自己心灵的深处而灿烂地发挥到哲学境界与艺术境界。”于此同时，也使禅进入诗畅通无阻。三、以禅入诗以禅入诗，简而言之，主要包括以禅为诗和以禅喻诗，细言之，则包括从诗歌创作心理到诗歌评论的一系列诗歌活动。以禅为诗，就是将禅引入诗歌创作，包括禅语、禅宗典故、禅味的山林气、禅境的哲理化；以禅喻诗，就是用禅宗的观点来论诗和评诗，具体地说，就是以禅理论诗理，以禅趣说诗趣，以禅法说诗法。唐宋之时，大多数诗人深受老庄影响，且与禅宗教徒来往密切，皆能好禅，又加之“禅与诗，用心所在虽二，而心之作用则一；了悟之后，禅不可言说，诗必托诸文字，然其为悟境，初无不同。”既然诗禅不二，那么诗人援禅入诗，便是自然事也。前人不论是关于以禅为诗还是以禅喻诗都已有精辟的论述，我既无新资料亦无特别新意，因此此处不再赘述，今简要论述一下诗家以禅入诗为诗歌带来了哪些新的变化，有什么特殊的价值和意义。首先是题材的山林化。自然山水是中国诗歌的重要组成部分，而唐诗中那些意境空灵的诗作多是山水诗，这是与禅宗分不开的。按理说，山水意识的兴起是由老庄道家思想开始的，可是当时文士却津津于玄谈、清议。实际情况却是“老庄告退，而山水方滋”，禅学融合了老庄思想，以禅理入诗，以禅学关照方式作诗，从而促进了以山水为题材的诗歌的独立和兴盛。其次是诗歌语言的通俗化。这主要是因为诗人大量的引用禅宗的偈颂、语录等形成的语言风格。这里面好像有一个矛盾，那就是中国诗歌好端端的为什么会选择一种通俗化的语言风格。其实，这个问题也不难回答，一方面说明了禅宗在当时的影响广泛而深远，文人士大夫尤其偏爱；另一方面是因为六朝骈体之文追求华丽灿烂文锦被视作一种俗，按照俄国形式主义“陌生化”原则，采用平淡通俗的语言，显露深邃的禅意，应该是当时的一种潮流，然后作为诗歌文化习惯沿用下来。最后是诗歌发展的哲理化趋向。这个特点最是明显，引禅入诗，而禅宗中的偈颂、语录等都是饱含哲理的语句，诗人们在此过程中倒不是全盘“拿来主义”，而是与中国传统诗歌相结合，使禅理诗化，形成了两宋时期流行的“理趣诗”。可以说，自从诗与禅结合开始，就一直没有分离，并且携手并肩一直走到今天，诗中有禅境，禅中有诗境。四、人境俱夺：《江雪》上面我们大体分析了诗与禅、诗人与禅僧、诗境与禅境等之间的一些相互关系，却基本没有举例来做具体分析，这方面我们主要是考虑诗是完整的一首诗，而联系又是彼此之间相互关联，因此我们决定单独取柳宗元的这首《江雪》做一个综合分析。五言绝句《江雪》是柳宗元的代表作之一，这首诗作于柳宗元被贬永州之后，政治上的苦闷不得伸展，“兼济天下之志