儒家文献的自然观与生态忧患意识

儒家文献的自然观与生态忧患意识

科技的进步使现代人进入了一个繁荣的物质世界。当人们不遗余力地追求物质文明时,由于人不加节制地索取和肆意掠夺已使自然不堪重负,诸如环境严重污染、资源枯竭、土地沙漠化、持续干旱等已使人类面临严峻的生存危机。生态与环境保护已成为当今首要的全球性问题。人类不得不考虑在现代化进程中应持怎样的自然观,有识之士将目光转向中国传统文化,试图从儒学弘扬的人与自然相和谐观念中得到启示。中华文化源远流长,博大精深,那些产生于上古时代被中国人视为“中华元典”和民族精神之源的儒家经典,是赫然耸立于华夏文明初始阶段的文化丰碑,是我们民族演进中取之不尽、用之不竭的精神宝库。先秦儒学的鲜明特征就是其深刻的现实性和人文性,它热忱关怀与孜孜探寻的都是与社会人生密切相关的现实问题,其中涉及与人类生存发展息息相关的自然生态问题,体现了儒学对自然生态与人类未来命运的深切关怀和强烈的忧患意识。一、对自然的态度与态度中国地处东亚大陆,独特的自然地理环境孕育了上古时代以农耕为主体的经济形态。在儒学经典渐次形成的西周至春秋战国时期,农耕是主体生产活动,渔猎与森林砍伐是其补充。这种生产方式决定了人们对天地时令等自然因素的依从更为显见。在与自然万物更直接的接触和朝夕相处中,华夏祖先更真切地感悟到“天何言哉,四时成焉,百物生焉”(《论语·阳货》)之神奇和伟大,聆听到自然天籁对人类智慧与理性之启迪,意识到人与万物都是自然天地孕育的儿女,懂得人的本质为何以及人应该采取怎样的自然观。儒家认为,天地万物中惟有人最有理性与尊严。《礼记·礼运》曰:“故人者,其天地之德,阴阳之交,鬼神之会,五行之秀也。”(P1423)“故人者,天地之心也,五行之端也,食味别声被色而生也。”(P1424)儒家将人视为“天地之心”,确认人在自然天地所生万物中独特而重要的地位;认为人是大自然最精美神奇的创造物,在万物中,惟有人可将自己富有创造力的生命贯注于天上和人间,与天地鼎足而三。但是人必须清醒地认识到,人不是自然的主人,自然也不是人之仆从,人的生命与天地间的万物都是依照自然规律运行的,因此儒家说:“圣人作则,必以天地为本”。(P1424)儒家强调,统治者制定礼法制度,必须以天地自然之法则为依据,所谓“与天地合其德”(《易传·法言》)。在作为儒学之重心的礼学中贯穿着一种宝贵的文化精神,这就是极力主张在制礼与行礼中人对自然规律的仿效与遵从。《礼记·月令》体现了华夏祖先制礼以天地为本的思想。篇中记载了先民对自然现象朴拙而又精辟深邃的见解,尤其可贵的是,其中蕴涵着一种具有创造性和永恒价值的自然观,即人不能违背自然规律而妄行,只能按照自然规律行事,人的行为必须与自然相和谐,人的道德理性必须与自然理性相一致。《月令》有固定的行文格式,总是先描绘当月的物候天象,接着指出该月当行之政令,认为若不顺应自然而妄行,则必有灾殃降临。如孟春之月:“东风解冻,蛰虫始振,鱼上冰,獭祭鱼,鸿雁来。”“天气下降,地气上腾,天地和同,草木萌动。”(P1355—1356)这种物候体现了自然界养育生命之本质精神,即《周易·系传辞》所云“天地之大德曰生”。因此为政者当于此时“布农事”,命官吏百姓皆从事农耕。此月要祭祀山川林泽这些长育万物之所的神灵,但用作祭礼的牺牲不能是雌性牲畜,因为春季是雌性动物繁衍后代、养育生命之时。此月是草木萌生之时,所以“禁止伐木”。至于“毋覆巢,毋杀孩虫、胎夭、飞鸟,毋麋,毋卵”之类的禁令,(P1357)都是为了顺应自然界生机勃勃天之时令特征而制定的。在天地间鼓荡着生生之气的季节是不允许杀生的,故云:“是月也,不可以称兵,称兵必天殃”;“兵戎不起,不可以从我始”;主张此月不可以兴兵杀伐,更不可以主动挑起战争,强调“毋变天之道,毋绝地之理,毋乱人之纪”。(P1357)《月令》的内容反映了在科学极不发达之时,华夏祖先即对人类生存的自然空间进行了细致入微的观察,并初步探索了自然现象及其规律之奥秘。虽然有些观点很不科学,如“称兵必天殃”就表现了他们认识自然之局限性。但他们重视自然规律,主张顺天时行政令,要求人的行为与自然运行之规律相和谐,这无疑是弥足珍贵的,也是值得现代人效法的。《礼记·月令》偏重强调人与自然之统一性,强调人对自然规律的依附与被动的适应,而儒学大师荀子则认为人不仅要顺应自然,而且要把握和运用自然规律。荀子认为,自然规律不因人的主观意志和社会状况而转移,所谓“天行有常,不为尧存,不为桀亡”。人不能违背自然规律,但可以发挥人的主观能动性,掌握自然规律,“治天命而用之”,“应时而使之”,“骋能而化之”,“理物而勿失之”,(P79—81)将人的智慧和理性发挥到极致,这便是“与天地合其德”之境界。但荀子并没有认为人可以任意摆布和破坏自然,他认为对山林地泽应施行保护性措施,“使万物各得其和以生,各得其养以成”。现代人认为人类作为生命进化发展的最高形态,是自然万物之主宰。一些人以追求物质财富为终极目的,肆意掠夺自然资源,为获取高效益和眼前利益急功近利,甚至不惜污染环境,破坏公共资源。与儒家重视自然规律、遵循自然规律之观念相对照,其自然观是多么狭隘自私和缺乏远见!二、森林砍伐和渔猎生产应该朝天进行，人们应该节省开支森林砍伐与捕鱼狩猎是上古先民重要的生产活动,在儒家经典记载的典章制度、政令风俗中多有涉及。1.令民以时之禁与时击材上古时期森林与人们的生活关系极为密切。住宅以土木结构为主,祭祀及生活器皿多为木质,所用燃料亦为木材,因而森林砍伐在生产活动中占十分重要之地位。随着人类的发展,对森林之需求不断增加,便出现了人的需求与自然可提供木材数量之间的矛盾。上古先民认识到,森林资源并非取之不尽、用之不竭,人应当有节制地开发和利用森林资源。儒学经典记载的周代礼制中有诸多保护山林的法规。《周礼·地官司徒》记载:周时设山虞、林衡、迹人之官,专司山林设禁之教。林衡“掌巡林麓之禁令”,“以时计林麓而赏罚之”;山虞之职是“掌山林之政令”,为守护山林者制定各种禁令,“令万民时斩材,有期日”。(P747)“时斩材”可以说是古代保护森林资源的带有纲领性的原则。孟子亦云:“斧斤以时入山林。”(《孟子·梁惠王上》)这是认为,砍伐森林必须在一定季节进行,不得任意随时而为。《礼记·月令》云:孟春之月,“禁止伐木”;仲春之月,“毋焚山林”;季春之月,“命野虞毋伐桑柘”;孟夏之月,“毋伐大树”;季夏之月,“树木方盛,命虞人入山行木,毋有斩伐”。(P1357—1371)古人认为在春夏时节当顺应自然界万物生长之特点,实行禁伐制度,以利于树木生长壮大。伐木当在秋冬。此时草木零落,停止生长,所以山林开禁,可以伐木。故《礼记·王制》曰:“林麓川泽,以时入而不禁。”(P1337)《礼记·月令》云:季秋之月,“草木黄落,乃伐薪为炭”;仲冬之月,“则伐木取竹箭”;季冬之月,“乃命受秩薪柴,以供郊庙及百祀之薪燎”。(P1380—1384)古人不仅规定了“时斩材”之原则,而且强调在当伐之时亦必须做到所伐适宜,“木不中伐,不鬻于市”。(《礼记·王制》)上古时代黄河流域及北方高原尚有丰厚的植被、茂密的森林,那时的华夏祖先并未遇到现代人所面临的森林资源匮乏、植被锐减、水土流失、土壤沙漠化等严重生态危机,但他们已敏锐地觉察到自然可提供给人类的森林资源是有限的,因此必须用“时斩材”等法令对森林实施保护。2.儒学经典里多言及猎之礼古人强调渔猎活动也必须在一定的季节进行,不得随时任意而为。如在禽兽鱼鳖繁殖生长时设有具体详尽的保护措施。《礼记·月令》记载各月政令,规定孟春之月,“毋覆巢,毋杀孩虫、胎夭、飞鸟,毋麋,毋卵”;仲春之月,“祀不用牺牲”,“毋竭川泽,毋漉陂池”;季春之月,“田猎■罘、罗网、毕翳,■兽之药,毋出九门”;孟夏之月,“毋大田猎”。春、夏两季是禽兽鱼鳖繁育生长之时,因此严禁捕杀幼兽,不准掏取鸟卵,不准戽干河水过量捕捞鱼鳖,不许用网捕鱼,捕捉鸟兽之器具、杀害禽兽之毒药,都严禁带出城门。在《礼记·月令》里,这些在不同月份对渔猎资源采取的保护性措施都是以禁令形式发布的,视为各月天子当行之政令。田猎在上古时期还兼有教战练兵习礼之作用,因此在儒学经典里多言及畋猎之礼。《周礼》将一年四季的田猎活动称为“时田”、“四时之田”,春曰■,夏曰苗,秋曰犭尔,冬曰狩。《礼记·王制》云:天子诸侯在没有丧葬和战争之情况下,每年田猎三次,指出:“无事不田曰不敬,田不以礼,曰暴天物。”孔颖达疏曰:“若田猎不以其礼,杀伤过多,是暴害天之所生之物。”(P1333)儒家既肯定田猎作为一种生产方式和社会组织活动的合理性和必要性,又强调人在这一活动中对禽兽的索取必须有节制。《礼记·王制》论天子诸侯田猎之礼,曰:“天子不合围,诸侯不掩群。”(P1333)这是禁止对禽兽狂捕滥杀,赶尽杀绝。《周礼·地官司徒》记载迹人之职,谓迹人“掌邦田之地政,为之厉禁而守之”,规定凡田猎必得听从迹人之令。迹人“禁麋卵者,与其毒矢射者”,(P748)将捕杀幼兽、拾取鸟卵与用有毒的箭头射杀禽兽皆列入迹人所掌田猎禁令之中。田猎之礼还包括对捕猎对象以外的其他生物的保护措施。《礼记·王制》曰:“昆虫未蛰,不以火田。”(P1333)“火田”是用火焚烧草木来驱赶捕杀猎物。在昆虫未蛰伏时实施“火田”,会大量焚灭昆虫等自然天物,有损自然生生之德,因而禁之。在儒学经典里,先民视禽兽为“天物”,自然天地生成之,养育之,人可以猎取之,但必须珍爱之。人类的田猎活动必须依礼而行,取之有度,绝不可狂捕滥杀,即使对昆虫等其他“天物”也应予以保护,不得使之残灭。对渔业资源也有相应的保护措施。《礼记·王制》曰:“禽兽鱼鳖不中杀,不鬻于市。”这是以政令来禁止人们捕捉处于生长期的禽兽和鱼鳖。《孟子·梁惠王上》亦曰:“数罟不入氵夸池,鱼鳖不可胜食也。”这是反对用细密的鱼网捕捞池中幼小的鱼鳖而使渔业资源枯竭。走进儒学经典,会使人感触到儒家无比广阔的胸怀和崇高至美的理性。他们以天下为己任,对人生对社会怀有深重的责任感与使命感,忧天下意识促使他们不能不对生态可否承担起养育万民之重任而倾注极大的关怀。他们已清醒认识到如果任凭人类的贪欲膨胀而肆意掠夺与破坏自然资源,那就是杀鸡取卵、涸泽而渔,人类就将再无资源可以利用,只会步入生态之绝境,因此人类只能有计划、有节制地使用森林和渔猎资源。三、中国古代的道德教育思想儒学大师孟子在阐述王道主张时指出:“不违农时,谷不可胜食也;数罟不入氵夸池,鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林,林木不可胜用也;谷与鱼鳖不可胜食,林木不可胜用,是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾,王道之始也。”(P2666)孟子认为积极生产粮食等物质财富,并能有节制地使用渔业与森林资源,使之持续地、源源不断地为人类服务,使百姓衣食无忧,“养生丧死无憾”,这是行仁政、王天下之开端,是治国平天下之基础。正因为自然资源对社会群体的持续发展、实现国泰民安有如此重要之意义,所以儒家不仅重视对砍伐和渔猎之礼的记载,而且注重从道德情感与理性教育等方面培养人们对自然万物的仁爱之心。“仁”是儒家伦理哲学的核心,春秋战国时期孔子和孟子已经建立了系统的仁学理论,在儒家的哲学范畴里,“仁”既是一切道德细目的总概括与最高境界,又是各种德目的生命之源与萌芽发端。仁的核心是“爱人”,就是要用仁爱之心去关怀和滋润他人。仁的出发点是孝与悌的亲亲之情,并通过忠与恕的环节推及社会,所谓“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》),“人不独亲其亲,不独子其子”(《礼记·礼运》)。人不仅要爱亲人、爱人类,而且应将仁爱情怀推及物类,即孟子所说的“亲亲而仁民,仁民而爱物”。(P2771)“爱物”,就是要珍爱草木、禽兽以及自然界之万物。《礼记·祭义》曰:“夫子曰:‘断一木,杀一兽,不以其时,非孝也。’”儒家将珍爱天物,在规定的季节伐木、狩猎上升到孝的道德范畴来评价。儒家重视仁德的培养,主张以仁爱之心待物。这种观念自先秦以降一直为中华民族所传承。宋代哲学家张载在此基础上提出了颇有影响的“民胞物与”观点,认为自然天地哺育了宇宙间的万物,人民都是我的同胞,万物都是我的朋友。从先秦儒学弘扬的“仁民而爱物”到张载提倡的“民胞物与”,代表了以儒学为主体的中国传统文化的一个本质精神,这就是强调人类不仅要顺应自然规律,而且要主动关怀和爱护自然。如果说砍伐与渔猎之礼可以约束人的欲望,限制人对自然之索取与破坏,那么道德教育则可以使人具有美善情怀,主动以仁爱精神珍惜自然,保护自然。综上所述,早在华夏文明曙光初照神州时,先民就对自然生态怀有深切的忧患意识,确立了人应与自然和谐相处的自然观,并且用礼法制度和道德教化实施了对自然生态之保护。而儒家则记载、阐释、弘扬了这种自然观与生态忧患意识,使之成为中华民族无比珍贵、历久弥新的精神财富。研究文献,“以古为镜,经世致用”是中国学术的一贯传统,(P