基于价值取向的武术热现象研究

基于价值取向的武术热现象研究

1武术价值取向的实践与反思20世纪80年代，随着改革开放，人们的受刺激思想得到了解放。作为满足人们精神文化生活需求的载体，中国武术深受人民群众的喜爱，促进了武术的普及和发展，形成了武术热的历史现象。社会上热情高涨的习武场面,种种久违的民间武艺争相斗艳,武术影视、书报推波助澜。当今的人们回忆起这段历史,对民族传统文化的一种自豪感便油然而生。这正如西方历史学家克莱因所言:“如果历史是冰冷而难以改变的客观事实,那么记忆就是温暖而难以割舍的主观感情。”［1］今天,当我们面临武术发展中遇到的种种困惑与徘徊时,重温那段历史,在现实语境下对武术热的产生过程用新的理论加以解读,对武术存在的规律性认识,而且对建立武术文化自觉和文化自信,提升武术文化软实力具有积极的时代意义。人作为认识世界和改造世界的主体,他所参与的社会活动是有目的、有意识的,表现出一定的方向性。值得注意的是,这种方向性往往是以价值取向的方式予以表达,且受制于主体的价值体系与价值意识。价值取向是价值主体在特定场合下通过某种特定的方式采取了特定行为的“价值倾向”［2］。价值取向突出的作用在于支配并决定了主体的价值选择,人们思想、行动的成败与价值取向的正确与否密切相关。一部武术发展史,实际上就是关于价值选择的问题史。新中国建国以来,关于武术发展方向的问题发生过多次争论,追本溯源,武术价值取向的分歧往往构成争论的焦点。而当遇到社会历史的重大转折时期,价值取向问题的争论就更加突出。因此,从价值取向入手探讨武术热时期人们对武术发展走向的理解、看法、观点,就能从问题的深层入手,抓住问题的根源所在。2武术热的价值取向结构将武术视为一种文化现象,可以研究人们在从事武术实践时所形成的价值认识,进而把握武术发展的脉络。由于价值是表征主客体功能关系范畴,体现客体对主体的功能关系。学术界通常将文化意蕴层、社会功能层和自然属性层视为认识价值客体的3个层面。［3］同时认为,多元价值取向并存的状态,是价值体系自身发展的重要形式。它是由“价值主体构成状态所决定的,是由价值主体对客观外在和自身的差异性、由价值选择的差异性所形成的”。［4］因此说,理论界常常将多元价值取向并存视为事物发展进程中的必然规律。基于以上认识,从价值取向的角度出发研究武术热,将其视为立体的文化现象,这一现象内部表现出三层次的价值取向结构。包括武术文化意蕴价值层、武术功能价值层、武术属性价值层。同时,多元价值取向并存的规律告诉人们,必须使武术价值的三个层面协调发展,武术的发展才能符合主体人的意愿。2.1武术文化意蕴价值取向文化意蕴是蕴藏在文化形式(包括物质和精神的)中的社会内涵和审美趣味,如民族精神、历史意识、思维方式、心理结构和审美原则等,需要人们深入体味才能感悟到。往往文化意蕴价值的实现即意味着客体最深层价值的实现。文化意蕴使种种文化形式以符合“人的本性”［2］得以存在,只有当主体具备了足够的“生活经验、人生体验或人生哲理”时,才能真正品味到它,并服务于主体。武术文化意蕴价值取向表现为对中国武术所蕴涵和折射出来的深层文化精神价值的追求。武术热时期,民族精神教育价值正是武术文化意蕴在那种特定年代的真实表达。2.1.1功夫片中的中华民族精神十一届三中全会以后,改革开放迎来了思想上的大解放,社会各界呈现出一片积极向上的进取势头。曾经沉寂一时的中国武术,借助改革的浪潮得到迅速普及与发展。值得注意的是,在国人习武、练武热中,功夫片的宣传所激发起的一股民族精神热潮在民众中传播。20世纪70年代初期,随着李小龙在美国走红而让“中国功夫”声名远扬。李小龙在《唐山大兄》《精武门》《猛龙过江》等功夫片中用自己一身的真功夫,成功扮演了誓死捍卫民族尊严的中国人形象。李小龙功夫片所展示的不畏强暴和敢于与外国侵略者抗争的民族主义感情,正是“见义勇为、除霸安良”的武侠气概和中华民族“自强不息、厚德载物”民族精神的充分展示。鸦片战争以来,中华民族饱受外来民族的欺凌压迫,在国人心中始终存在一种能重振国威的“英雄情结”,“李小龙正是这种英雄的化身,迎合了中国人的民族自尊心理。”［5］在《精武门》中,导演注重中国功夫与西洋技击术的种种对抗,一场场惊心动魄的搏斗激发起观众强烈的民族情感。尤其是借助武侠霍元甲之口“中国人不是病夫”的台词及其抡起铁拳砸烂洋人树立的“中国人与狗不得入内”的屈辱牌子,更是将强烈的私仇与国恨得以升华,其场面令港台观众和海外侨胞热血沸腾、为之动容。在港台、海外,李小龙的功夫片不仅宣传了神奇的中国功夫,更是极大振奋了港台观众及其海外侨胞,使那个年代远离家乡的中华儿女感受到了一种中华民族精神的力量,增强了民族凝聚力。一股习武、练武的热潮逐步向世界各地传开,形成一种“武术热”的域外环境,带来了“武术热”内外互动的格局。李小龙本人也因为功夫片而名扬四海,他甚至在东南亚许多国家被称为:“比耶稣更受欢迎的人”。［6］3.1.2武术最佳在《天然林》中的应用中国大陆武打片《少林寺》于1980开始拍摄。《少林寺》发行以后迅速打开了中国大陆影片的市场,在短短的半年时间里,全国观看的人次就达到了4.1亿。继而引发一股席卷全国的武术热潮,到少林寺学习中国功夫成为许多人的追求。这种现象与当年鲁迅在20世纪30年代批评的剑侠小说劝人们到峨眉山去学剑侠的故事完全不同。广大武术爱好者到少林寺并不是去学仙术以期得道上天,而是去学地道的中华传统武术。《少林寺》成为一部在武侠电影史上具有划时代意义的作品,影片一反旧式武打片中那种纯表演的花架子与镜头技巧的卖弄,通过李连杰和他的一班武术队员们朴素真实的功夫让国内外观众真正欣赏到了中华民族珍贵的传统文化。甚至有影评家认为:一部《少林寺》让曾经被辱为“东亚病夫”中华民族,得到一次“扬眉吐气”的机会。［7］《武当》《武林志》《木棉袈裟》等武术动作影片在《少林寺》之后相继发行。这些功夫片的播出进一步加深了人们对中华武术的向往之情。其中《武林志》中武术演员以高超的武功,精湛的表演技艺,深深地感染观众,收到了很好的艺术效果。尤其是影片所展示的武林好汉面对狂妄的西洋拳手,将生死置之度外,最终凭借高超的武功击败洋人的场景,让观众充分感受到“中国人民崇高的气节和铮铮的铁骨”,生动展示了中国人民反抗帝国主义侵略者的斗争精神,表现中华民族、中国人民的民族尊严和英雄气概。“有很多正直的人,看了《武林志》之后,振奋了精神,激起强烈的习武热情。”［8］2.1.3种东北部武术精神,激发了一种特殊的民族精神改革开放后所拍摄的一系列功夫片,满足了人民群众对文化生活的需求,让中华武术借助新的传播方式迅速发展。更重要的是通过影片塑造的英雄形象传达出了一种爱国思想与民族进取精神,这正是经过十年浩劫过后整装待发的中国人所需要的。改革开放使得人们的思想得到解放,需要一种奋发向上,自强不息的精神作为改革进取的精神动力。从欧洲的文艺复兴,到中国的五四新文化运动,在世界历史上几乎每一次重大的社会变革,总是需要某种思想启蒙运动作为先导,进而引发民族精神的巨大解放。［9］一个毫无进取精神、墨守成规的民族,当遇到社会发生重大变革时,根本难以承担起历史赋予的重担。席卷全国的武术热让人们在功夫片中体验着中华古老文明的同时,一种奋发向上、自强不息的民族精神力量也在全社会蔓延,极大地“激发了青少年的爱国热情”。［10］。这是因为中华武术作为一种具有浓郁民族特色的人体文化活动方式,经过现代化的宣传被人们所接受,必然能够成为发扬民族精神的重要载体,“对振奋民族精神产生难以估量的作用。”［11］正是这种精神力量推动着中国人民在改革的道路上奋勇向前。2.2武术功能价值取向社会功能价值是事物的根本价值。功能是事物的潜在作用或发生作用的能力。［12］事物对人有何价值,根本上看它本身有何功能,客体价值的认识和实现,关键是对客体功能的判断和功能在社会生活中的实现。武术在发展过程中表现出了其浓厚的社会功能价值――健身价值、娱乐价值等等。武术功能价值取向就是围绕武术的健身、娱乐等功能价值方面展开的。改革开放最重要的是带来思想的大解放,人们开始重新审视新的生活,对健康与快乐生活的追求进一步激发了人们对武术健身等功能价值的探索。2.2.1武术挖掘整理的基本过程随着党的知识分子和干部政策的逐步落实,广大武术工作者解除了思想禁锢,极大地调动了工作热情。当认识到武术在文革中受到破坏,众多传统武术处于“人琴俱亡”的危险境地,全国上下对保存民族文化遗产的危机感与责任感日益迫切,从“光大民族文化遗产,振兴中华武术,造福全人类”［13］的工作思路出发,各项工作在武术界逐步展开。1979年1月国家体委顺应社会上对武术遗产加以保护与继承的要求,发出了《关于发掘、整理武术遗产的通知》。此后在国家体委武术挖掘整理领导小组的统一部署下,各级体委将这项工作作为当前的主要工作任务,抽调了8000余名专职武术工作者和业余爱好者,在全国上下展开了声势浩大的武术挖掘工作。对于刚刚经历文革浩劫的武术界来说,这场长达3年多、耗资100多万元的全国性的武术挖掘整理工作“不仅有抢救遗产的初衷,而且实际上具有‘拨乱反正’的意义,这与当时的思想界、理论界及一切传统文化界的拨乱反正是同步的,是非常有必要的。”［14］应该说,武术挖掘整理工作也迎合了时代的要求,整个武术界积极献技献艺,奔走相告,热情支持。由此,围绕武术挖掘整理工作,带动了全国各地出现了研究武术、习练武术的热潮。2.2.2武术事业得到国民身份证与武术挖掘整理同时进行的是群众习武活动的空前发展。尤其是1982年召开的全国武术工作大会明确提出:“鼓励群众武术活动,允许民间武术馆传艺授武”。这些政策的出台极大调动了广大社会武术工作者的工作积极性,是对50年代武术工作“暂时收缩,加以整顿”方针的一次重大调整。群众习武热情高涨,广大武术爱好者被积压几十年的武术情结得到宣泄,极大促进了社会武术蓬勃发展。社会上各种形式的武术馆(校)、站、社等,应运而生,这些场所成为宣传武术,传播、推广武术,组织群众开展武术活动的基地,成为武术事业发展中的一支生力军。据统计,全国各地建立的武术馆、站等等多达一万多个,各种形式的辅导站、教拳点更是不计其数。有些“武术社原计划招收学员120名,而前来报名的工人、干部、职员、教师、学生却多达1200余人。……学员中年龄最大的80岁,最小的6岁。［15］当时参加各种学校习武的青少年儿童有几百万人,而全国各地坚持参加武术活动的群众达到6000万人。在这新的历史时期,武术健身娱乐等功能价值正以新的普及与传播方式得以展现。2.2.3武术人才培养的实学校是传播与发展武术的重要场所。改革开放后,由于教育部门的重视,学校武术得到快速发展,成为我国各级各类学校体育课的重要教学内容,并按照现代教育教学方法将武术列为达标考核的内容。这为学校武术教育开展提供了切实有力的保障。经过几年的培养,陆续有一大批经过专门训练的武术专业毕业生充实到各个大学任教,大大增强了武术教学水平,为高校掀起武术热奠定了坚实的基础。全国许多高校纷纷成立武术队,通过举办各种区域性、专业系统性的武术比赛大大提高了高校武术技术水平。例如1979年上海市举办的上海大学生武术比赛,以及1985年在沈阳举办的全国首届中医学院系统武术比赛。如今,这些区域性、专业系统性的武术赛事依然在我国定期举办,并成为我国武术专业人才培养梯队的重要组成部分。［16］武术不仅是学校体育运动的一项重要内容,而且成为校园文化建设一道亮丽的风景线。学校武术与生机勃勃的社会武术交相辉映,共同构筑起全社会通过习武来进行健身、娱乐的热潮。2.3属性价值取向属性是事物必然的、不可分离的特性。事物对人的价值首先表现在它的属性上。属性价值取向是客体价值认识与实现的第一步。武术源于人类生存斗争中的搏斗技能,武术技击价值是人们对武术价值的最初体验,技击性是武术本身所固有的性质,是武术属性价值。2.3.1武术主导地位改革开放使国人被禁锢多年的思想得到全面释放。武术的本质是技击,建国初期,由于种种原因,武术发展强调的是增进人民群众身体健康的功能价值,武术套路是其最主要的表现形式。这造成了许多原本精于技击的行家,也由于“荒废多年,功夫衰退,技术生疏,大多已转向以研究套路动作的攻防技击含义为主。”［17］而同时期,国外对我国技击术的研究与实践却得到快速发展。日本在辗转相传中国武术的过程中发展了“柔道”、“空手道”等;东南亚各地每年也有“打擂台”项目;欧美也进行武术技击的研究,来华访问的习武人中大多要求习练与交流技击术。全国武术运动的蓬勃发展以及国际武术界在武术技击研究方面的不断进展,使神秘的武术技击在现代生活方式下展示成为可能。广大群众对武术攻防搏斗的技击本质探寻日益深入,要求在武术比赛中展示武术“实战”魅力的诉求也日益强烈。2.3.2国家体委武术散手协作主导型为了回应群众的呼声,促进武术的发展,原国家体委运动司武术处于1978年开始考虑开展以对抗性的徒手搏击为主要形式的武术散手运动。同年,国家体委运动司武术处成立了武术散手调研组,开始武术技击运动比赛的前期准备工作。尤其是在1979年国家体委发出《关于发掘整理武术遗产的通知》之后,对技击术作为武术的宝贵文化遗产重要内容给予了充分重视。武术管理部门解放思想、冲破禁锢,努力去建构散打的对抗模式。国家体委对武术对抗性项目进行了探讨,并以武汉体院、北京体院等院校作为试点单位进行探索推广。为了摸索散打规则和规范技战术等需要,常常目的性地调集具有较高水平的数支散打队进行小规模的“调赛”。1980年10月,国家体委又在昆明调集试点单位的有关人员进行了《全国武术散手竞赛规则》的修订工作。在1982年的全国武术工作会议上明确提出了:技击散手比赛当前还处于实验阶段,主要任务是要本着慎重稳妥的态度,通过比赛逐步积累经验。从此以后,散手作为一项对抗性项目被纳入全国性常规比赛项目。2.3.3武术之极：传统武术对抗项目—太极推手也成为技击展示的舞台太极推手是太极拳的双人徒手对抗练习,通过运用掤、捋、挤、按、采、挒、肘、靠8法进行的一种彼此制约的对抗运动,也是一种极具健身价值的技击健身运动。因此,国家体委早在1962年就开始尝试将太极推手纳入竞技运动比赛体系。1982年11月,历经多年实验与探索,全国首届武术对抗项目——散打、太极拳推手以表演赛的形式在北京拉开帷幕。这标志着有着300多年历史的传统太极拳的技击属性终于以推手比赛的形式得以再现,历史悠久的太极文化在现代科学引导下首次成了一种可以客观评价武术功力的竞技运动。历经几十年反复摸索、论证,武术散打、太极推手等依靠现代竞技体育推广模式发展起来的武术技击运动,逐步走上了我国竞技体育的前台,