民间艺术论文10篇

民间艺术论文10篇艺术教育民间艺术论文篇一艺术教育民间艺术论文一、民间艺术资源在幼儿艺术教育中的现状学前教育作为幼儿的启蒙教育，并没有被纳入九年义务教育的范畴中去。根据各地经济发展水平的差异、人们对幼儿园教育的重视程度不同，中国现在学前教育的规模、形式、师资力量也参差不齐。根据调查研究的结果显示，大部分地区在民间艺术的教育程度上做得远远不够，有的地区师资力量薄弱、老师对民间艺术了解甚少；有的地方根本就没有在幼儿教育阶段开展民间艺术教育，这使得民间艺术资源在幼儿艺术教育中的运用不容乐观。加之随着计算机技术的发展，网络文化萌生并在青少年中大肆流行，比如一些网络词汇：人艰不拆、喜大普奔等，这在一定程度上会对幼儿产生影响。并且随着改革开放的不断深入，近年来外来文化也不断地涌入国门，孩子们对外来文化有着新奇感，开始过外国的节日，比如圣诞节、万圣节等，摒弃中国的传统文化，对民间艺术更是嗤之以鼻，不屑一顾，这对民间艺术更是形成了巨大的冲击。因此，将民间艺术融入幼儿艺术教育课程中，加强幼儿对民间艺术的学习刻不容缓。二、民间艺术资源在幼儿艺术教育中有效运用的建议1.加强民间艺术教育的宣传活动有些经济发展落后、不注重孩子民间艺术教育的地区，大部分人们对民间艺术的形式都不知道，这充分说明我们在民间艺术教育的宣传活动方面做得不足。因此，笔者建议各地区的教育部门要经常开展民间艺术教育的宣传活动，比如可以定期开展民间艺术品的。展览活动，普及民间艺术教育的知识，宣扬民间艺术教育的重要价值，使民间艺术形式深入人心，引起他们对民间艺术资源在幼儿教育过程中运用的重视。2.培训专业人才，增强师资力量有些地区的幼儿园老师对民间艺术知之甚少，这在一定程度上反映了我们对民间艺术专业人才的培训做得不够。在幼儿教育中，老师充当着一个桥梁的作用，是孩子在民间艺术学习方面的指路人，没有一个专业的老师，孩子们便无从对民间艺术有一个全面直观的了解。因此，培训专业人才，增强师资力量迫在眉睫，也势在必行。在专业人才培训方面，笔者认为要做到以下几方面：（1）幼儿园应不定期组织老师进行民间学习，了解不同地区的文化，学习不同地区的艺术，做到对民间艺术有一个清晰全面的认识。（2）幼儿园应该不定期地请专家莅临观摩老师们的民间艺术教学课堂，并提出合理有效的意见，经常组织民间艺术交流会，使老师对民间艺术得到充分的交流，以明白并改善自己民间艺术教学的不足之处。3.选取合理的民间艺术教学内容，采取多种形式教学民间艺术虽然弥足珍贵，虽然具有极高的艺术价值，但在幼儿园教育阶段并非全部适用。因为在这个教育阶段，教育的对象都是一群年龄很小的孩子，他们对很多事情尚处于懵懂待开发的年龄段，因此不适合对其进行高深的民间艺术教育，老师应该根据实际情况、根据孩子的理解能力和兴趣爱好对其进行选择性的教学。明确了关键的教学内容后，接下来要采取更为关键的教学形式。在民间艺术教学课堂上，老师可以利用网络和多媒体，进行图片和视频的播放，以这种形式来向幼儿展现多种多样的民间艺术形式，让他们生动形象地了解秦腔、昆曲等民间艺术；老师还可以经常进行剪纸、皮影演示等教学形式，让孩子自己动手剪裁和演示，培养他们的动手和实际操作的能力，让他们对民间艺术产生浓厚的兴趣。民间艺术作为中华文化的瑰宝，其继承和发扬是十分重要的。因此从孩子幼儿时代便对其进行一定的普及是一项明智之举，民间艺术的学习不仅可以拓宽孩子艺术教育的范围，还可以陶冶孩子的艺术情操，提高他们对本土文化的热爱，也可以让民间艺术在历史的长河中源远流长。民间艺术的作用现状思考与分析论文篇二一、民俗文化、民间艺术“民俗既是社会意识形态之一，又是一种历史悠久的文化遗产。民俗文化是民间群众的风俗生活文化的统称，也泛指一个国家、民族、地区中集居的民众所创造、共享、传承的风俗生活习惯，是在人民群众的生产生活过程中所形成的一系列物质的、精神的文化现象。它具有普遍性、传承性和变异性。”广义上说，民间艺术是劳动者为满足自己的生活和审美需求而创造的艺术，包括了民间工艺美术、民间音乐、民间舞蹈和戏曲等多种艺术形式；狭义上说，民间艺术指的是民间造型艺术，包括了民间美术和工艺美术各种表现形式。民间艺术实际上是民俗文化的艺术表达形式。二、文化生态学根据斯图尔德文化生态学理论，人类学的生态研究可以分决定论和互动论。决定论又分为文化决定论和环境决定论。文化决定论认为“文化决定了一个地区或民族的生产生活方式，进而最终决定了其现有的生态样式”；而环境决定论则认为一个地区的地理自然环境使该地区形成起独特的民族文化风貌。互动论则认为文化与环境起到的作用是相互的，当人们的生活被自然地理环境主导时，那环境对文化的形成有十分重要的影响，“辽阔而多样的地理环境造就了中国文化的多样性。”到秦始皇统一中国后，统一文字，钱币，度量衡等，这些文化因素又开始影响着当时人们的生活，秦始皇主旨建造的都江堰，灵渠等又连接各种江河流域，使得自然环境又发生了变化。可以把互动论看作是介于环境决定论与文化决定论之间的一个理论，文化生态学正是基于这种互动论而产生的。文化生态学为理解民间艺术的生态系统奠定了基础。1、民间艺术生态系统“民间艺术生态系统是在一定空间范围内，由民间艺术群落及其环境组成，借助于各种文化的功能规制（观念、思想、信息）所联结的庞大的、结构复杂、功能多样、因素众多并具有高度协调和适应能力的稳态系统。”民间艺术就是在这个生态平衡的系统中得以生存和发展的。1.1民间艺术生态链“民间艺术的构成包括民间艺术的物质载体，民间艺术的思想观念内涵，民间艺术的功利功能，民间艺术的造型形式等。各要素之间有着严格的前后承接关系。”自然和社会文化环境影响了民间艺术的形成，中国是个古老的农业社会，岁时节令中基于与农业生产有关的信仰而产生的各种节日，对民间艺术产生了巨大影响。民间艺术的另一个重要主题是辟邪祈福、趋利避害。无论是自然环境还是社会环境都是民间艺术的产生和发展的基础，也是民间艺术生态链完整和稳定的根本条件。民间艺术最开始存在的意义便是服务于人们日常生活中的这些生命诉求，民间艺术形态在社会环境中的普遍存在又成为社会环境构成的一部分。这样就形成了民间艺术生态系统的一个循环，构成民间艺术生态系统的稳定结构。但在民间艺术生态系统中各个因素环环相扣，随着社会发展的变化而处于波动之中，稳定的生态系统是维持民间艺术生存的关键，如果生态系统崩塌，会导致生态系统的失衡。1.2民间艺术与地理环境民间艺术的独有的地域特点和人文风貌都是基于当地的自然地理环境而形成的，尤其是加工材料和工艺，形象和功能都体现着地理环境强大的影响力。自然环境是民间艺术的形成基础，但不是促使民间艺术发生变化的关键。民间艺术是受自然地理环境和社会环境共同作用影响的，因此研究民间艺术在考虑到自然地理环境的同时，也要考虑到社会环境。1.3民间艺术与社会环境社会环境是民间艺术生态圈重要的条件，占主导地位。社会的发展是客观的，不以个人的意志为转移，民间艺术不能脱离当时社会所需要的实用功能，它在满足民众的精神性和物质性需求的前提下才能存在。对民间艺术传承人来说，社会需要是激发他们创作的动机和动力。城市化进程的加快，机械化的普及，农村社会的变革和手工艺的逐渐变化是历史发展的趋势，民间艺术的功能、审美、创作人的身份等如不随之适应变化，将无法适应这个生态系统，导致失衡。2.民间艺术生态系统失衡在《民间艺术生态系统失衡解析》文章中指出：“民间艺术生态系统也存在失衡的情况。当下，经济全球化，便利的交通拉近区域之间的距离，信息交流空前快捷，文化的交流异常活跃，农村社会、经济的发展，改变了农村的社会结构，改变着农民的生产方式和生存模式。”在民间艺术生态系统中，社会环境变迁打破了封闭的文化环境，农村的生活方式和价值观逐渐被取代，动摇着民间艺术的生存基础，人们对一些宗教和自然信仰的丧失动摇了民间艺术功能需要，从而波及到民间艺术生存。老艺人人衰艺绝，老作坊推倒碾碎，老工艺失传掺假，一些经典的民间艺术，也面临生存发展的艰难。那么，在当前民间艺术面临的生态环境中，文化馆可以起到什么保护作用吗？三、文化馆在民间艺术保护中起到的作用一是民间艺术晴雨表的作用。民间艺术来源于最基层的生活环境，数量多，分布广，生存发展境况不尽相同，一些民间艺术逐渐丧失了继续生存的环境，日渐萎缩。虽然有的学术调研可能会专题性针对某个民间艺术项目做研发，但要把民间艺术保护传承作为常态化的工作，需要形成专门的保护机制和体系。随着国家加强公共文化服务体系建设，文化馆在挖掘、整理、保护、传承民间艺术的过程中起到越来越重要的作用。文化馆的管理体系范围涉及省、市、县、乡、村，各级文化网络都有群众文化工作者从事一线的工作。他们可以直接接触到最基层的民间艺术生存状况，对民间艺术的发展流变提出第一手的信息和资料。各级文化馆可以立足民间文化发展，培育本土文化资源，把民间艺术资源普查列为重要工作之一，制定本地民间艺术普查规划，对民间艺术的品种、分布、技艺、演变、传承关系、风格流派、从业人员、生存情况、市场前景等做详细的调研，采集文字、图片、影像信息等，体现民间艺术的完整性、真实性和准确性。对搜集到的资料进行整理，做到数据采集标准，内容描述贴切，并利用数字化手段进行数据资料的录入，建立民间艺术资料档案和数据库。因民间艺术种类繁多，存续状况和濒危程度不一，文化馆在普查工作的基础上，可对本地民间艺术的存续和保护情况进行分类，分析本地民间艺术生存发展的存在突出问题和瓶颈，区分保护目标的轻重缓急，为制定民间艺术的保护传承措施提供准确详实的依据。尽可能的将民间艺术还尚存的内在生命力和外部环境做一个搭桥，建立沟通交融的渠道，让政府这个强有力的外部作用力了解到民间艺术的生存状况，并有机会和通道参与到其中。二是民间艺术传播器的作用。民间艺术技艺的传承，人是最关键的因素，很多民间艺术技艺靠的是口传心授，技不离手，代代相传，累积起来的经验就是技术。而现在中国的民间艺术由于外部力量震荡使得民间艺术发生了断层，手艺传承的青黄不接，内部生命力变得薄弱。因此要激发民间艺术的内在生命力，必须保护民间艺术传承人这一群体。但是，民间艺术传承人多生活在于乡村，流传在民间，与现代生活脱离甚远，生存越来越困难。民间艺术技艺人传承多是慢工出细活，环境简陋、工作辛苦，收入不高。呈现出一线传承人年龄越来越大，力不从心，年轻人因看不到传承的价值和效益不愿拜师学艺的困境，有的老传承人带着满身的技艺，无人传承，遗憾离去。在保护民间艺术传承人的过程中，文化馆可以发挥传播器的作用。传承人是民间艺术传播主体，通过全面的调查，寻访一线民间艺术传承人，理清传承脉络，找准濒临失传，急需传承的项目和传承人，重点抢救和保护有影响力的传承人。开设民间艺术传承培训班，设置培训计划，扩大宣传招收传承培训班学员，特别是年轻学员，为他们的技艺传承提供免费的场所和条件，让传承人感受到社会的尊重和关注，提高他们传承的使命感；让参加培训的人领略到民间艺术的精华和价值所在，提高他们学习传承的兴趣，保护民间艺术的传承；让有代表性、传承能力强的传承人得到相应认可，增强他们的荣誉感和自信心。同时，文化馆在保护传承人的过程中，要注意对代表性传承人所掌握技艺传承的过程进行真实、全面的记录，特别是用影像记录展示技艺动态的全过程，建立数据库。为传承人著书立传，通过一线传承人口述历史的方式，全程记录传承人的传承谱系、从艺生涯和技艺传承情况，反映民间艺术流变原始真实的发展的过程。三是民间艺术缓冲带的作用。传统民间艺术自身的生存和发展面临着严峻的挑战。于是人们提出应该让民间艺术市场化、产业化，让市场成为民间艺术的“救世主”和“保护神”。然而在市场的冲击下，一些民间艺术却开始背离了其本来的艺术真谛，迫于生计的一些民间艺术开始屈从于市场，于是失去了本真，流水线般的艺术成了粗糙的复制品。文化馆在保护传承民间艺术和民间艺术对接市场的过程中可以起到缓冲带的作用。文化馆在对本地民间艺术调研、保护的工作中，可以准确地挖掘和把握其传统的精髓和内涵，在这些民间艺术面对市场时，传统和创新没有不可调和的冲突，文化馆可以在民间艺术对接市场的过程中注入风险意识、创新意识、市场意识，使得民间艺术在从事产品经营的过程中，既能注重市场需求、消费者心理以及市场竞争，又不浮躁、唯利是图，从而推动民间艺术向内容丰富化、形式多样化以及参与广泛化的方向发展。文化馆在民间艺术的保护和改造创新中寻求一个合理的度，选择与之对应的消费群体，逐步开拓市场，在市场竞争中获取一席之地，起到缓冲带的作用。通过发展民间艺术产业文化，形成品牌，在提供健康精美民间艺术作品，满足大众文化消费需求的同时，获得更好的经济效益。只有解决民间艺术自身生存，才能有多余的资金来推动民间艺术的发展。民间艺术发展既要将社会效益放在首位，满足自身传承的要求和大众日益丰富的文化生活需要；又要走向社会，面向大众消费者，实现其经济价值。四是民间艺术助力器的作用。很多民间艺术因为赖以生存的环境发生了变化，由兴盛逐渐萎缩，传承人也是“无可奈何花落去”。文化馆在保护传承传统民间艺术中，可以通过搭建平台，牵线搭桥，做民间艺术传承发展的助力器。有一个成功的案例让人很受启发：2024年春节前，淘宝众筹联合“故宫淘宝”，由年轻设计师与高密剪纸、朱仙镇木版年画等非遗传承人合作，众筹推出手工制作的年货制品，大受消费者欢迎，取得很好的经济效益，让古老的、曾经少人问津的民间艺术再次“火”了。用年轻时尚的设计语言呈现传统手艺，用现代人易于接受的审美标准与古老的民间艺术精华相融合，不失为一条民间艺术生存发展之路。在大数据、移动互联网等信息技术发展的背景下，信息通信技术以及互联网平台快速发展，文化馆公共文化服务也在向“智慧”和“互联网+”转型。文化馆应该将传统文化艺术融入信息社会并进行继承创新、繁荣与发展。需要用互联网思维，构建一个全方位覆盖、多终端访问、跨平台、多通道发布的，网民可通过电脑、手机享受一站式公共文化服务。文化馆可以把在一线收集到的本地最多最全的民间艺术资源进行整合、展示，扩大民间艺术的知晓度。要抓住大众认知和参与民间艺术的发扬，特别是吸引频繁登录社交工具、互联网游戏、电商交易的使用群体来关注。构建设计师网上沙龙，为设计师与民间艺术之间搭建一个交流空间，艺术作品展示平台，将网上沙龙打造成设计师聚集交流互动和宣传本地民间艺术的窗口。走“互联网+文化”的发展模式，以“创新是最好的保护”为宗旨，将传统民间艺术与现代科技相结合，既保有较高的文化含量、雅俗共赏，又能创造经济价值，反哺民间艺术自身的发扬光大，相得益彰，共同出彩。四、结语在社会环境的变迁中，民间艺术所处的生态圈已经发生了巨大的变化，而现阶段正处于变化的关键点。文化馆是直接通过艺术形式与群众接触的机构，文化馆的职责就是为群众服务，也负责将艺术带到群众中去，文化馆可以在民间艺术发展中的担当重要角色。秘鲁民间艺术“激情”演唱组的负责人卡塞雷斯说，一旦用你的艺术感染了受众的心灵，你就不用再害怕它会受到冷遇甚至消失了，因为这种灵魂的触动会促使他们一起来关注、继承和保护民间艺术。现代城市景观设计中民间艺术论文篇三现代城市景观设计中民间艺术论文1陕北民间文艺在现代城市景观设计中的运用由于陕北民间艺术的独特性质，在现代城市景观中占重要作用。1．1陕北民间艺术能够在城市景观中融入美学价值陕北民间艺术是红色艺术的发源地，也是勤劳质朴的陕北人民奋斗生活的真实写照。由于陕北民间艺术是劳动人们积累了千万年的思想和智慧，代表了大众的审美特点，如果应用在城市景观中，就能体现出深刻的美学价值，这也进步一步说明，劳动人们的智慧是伟大的。陕北最具代表特征的窑洞是地域文化中的。重要组成部分。陕北的窑洞住过老一辈革命者，也是无数百姓幸福的家园，具有深刻的意义。在城市景观规划中，可以根据窑洞圆弧状窗户等元素，建设陕北风情建筑群，以供商业开发、旅游游览等。例如内蒙古呼和浩特市大多生活的是蒙族和回族，为了凸显城市特色，当地部门建造了清真寺一条街、大昭寺等独具特色的城市景点，城市内部整体的建筑群上绘制蓝白相间的蒙族纹饰，凸显出了蒙族文化的显著特点。1．2陕北民间艺术能够体现城市的个性从广义上说，城市景观设计不但给人们留下了深刻的景观形象，也为城市建立独特的个性奠定了基础。城市景观设计要遵循一定的因素，例如适应当下的环境，满足市民的要求，重视、继承和发扬历史文化，同时具备对于传统和现代的整合能力，不能照搬照抄，也不能无凭无据，要探寻传统文化中适应时代发展的需求、内容和形式，探索合适的风格，塑造独属于城市个性的文化和内容。1．3陕北民间艺术能够展现出无穷的创意和想象一个优秀的城市景观设计能够表现这个城市不同与其他城市的韵味。南方城市水墨画般的精致生动，北方城市则如油画般深沉厚重。不同的环境造就了不同的城市，而陕北民间艺术能够展示出无穷的创意和想象，让人们感受原生态的建筑美感和艺术热情。在应用中，利用剪纸、农民画、年画等陕北民间艺术，设计创造景观带、绿化区等，都能够展现出无穷的想象。创造性的形式和形象，可持续发展的原则让大家领悟到城市建设发展的真谛，能够使人们坚持自然资源和生态环境、经济和社会的共同发展。1．4陕北民间艺术传承发展了灿烂的民俗文化陕北民俗文化是与自然环境、社会环境相适应的文化珍宝。陕北现在正处于能源工业化大发展的时期，经济的增长使陕北城市建设加快。为了传承民俗文化，塑造极具特色的地域文化城市，城市景观设计者可以从陕北民间艺术的实质出发，对乡土文化进行概括、提炼，突出陕北地域文化和乡土特色。例如，在陕西省神木县解家堡乡木瓜梁村，当地有管部门建设了占地500亩的陕北民俗文化园区，紧紧围绕黄土文化、特色农业风土人情宣扬陕北文化。这也为陕北传统文化特色规划设计迈出了坚实的一步。2结语综上所述，城市的建设和发展使陕北民间艺术有了更多的发展。城市景观设计不是简单的追求标新立异的形象工程，而是考虑整体风格是否统一，是否符合人们精神文化各方面需求，并且能够低碳环保的建设设计。在现代文明发达的今天，如何让陕北民间艺术得以传承发展，提升城市的地域文化品位，使陕北民间艺术能够呈现可持续发展的趋势，从而达到增进城市内涵、改善居住环境的目标。民间艺术的作用现状思考与分析论文篇四一、大学生艺术素质教育存在的问题１、以西方音乐为核心，忽视中华民族音乐教育在目前经济全球化的环境下，西方文化同质化趋向尤为突出，高校音乐教学内容多以西方音乐为主，理论知识上重视西方乐理、音乐史，音乐实践中又以美声唱法、钢琴、西方交响乐等更受关注，而关于中国音乐史、民族民间音乐教育内容比较少。这种观念导向使得学生对中国传统民间音乐认知有边缘化的倾向。２、社会和家庭对传统音乐文化重视程度较低，未形成良好的学习氛围历代封建统治者对民间音乐都持鄙视和压制的态度，因而其长期以来处于自生自灭的状态，民间音乐更多是民众自娱自乐的一种形式。家庭教育也存在诸多问题，在实用功利的驱使下，父母认为“学好数理化，走遍天下都不怕”，而传统音乐文化对现代社会的适用度不高。长期漠视导致大学生对民族艺术、民间音乐文化缺少认同感，人文素养浅薄，精神家园缺失。３、大学音乐课程设置单一，缺乏创新性与独立性普通高校较少提供民间音乐相关方面的专题选修课程，导致学生对民间音乐认知度较低，感情淡漠。此外，民间音乐因为缺少与现代音乐的结合，缺乏创新性和独立性，难以适应学生对音乐欣赏的要求，也是导致学生对民间音乐兴趣不高的原因之一。４、人数众多的大班授课制，难有教学互动和交流大学音乐课都以“欣赏”为主，大班授课学生一般都在８０－３００人不等，传统教学方式是“按部就班”进行大量的知识传授，教师以“我教你学，我讲你听”代替了很多本该学生在音乐实践中体验感受、体悟到的审美经验的积累。忽视了学生的态度、独立思考和独到见解，禁锢了大学生的思维，以及自由想象和创造的空间。大学生缺少同音乐的直接交流，很难激发和培养对音乐的兴趣，音乐课的魅力也难以展现。５、学科地位不高，学科属性不明确一般高等院校只把音乐课程当作附带学科，有些理工科学校甚至没有开设音乐课程，更别说专修民族民间音乐了。为了应付检查，也只是作为选修课或只面向部分专业的学生。并且多数高校音乐教材少有创新性，缺乏本地区风格和特色的音乐作品。二、民间音乐在高校艺术素质教育中的作用１、弘扬民族音乐艺术，让其重新焕发生命的活力是大学生的使命民间音乐教育是传承和保护文化遗产的重要方式，通过高校这一有效平台，开发民间音乐与提升高校学生艺术素养相结合，可以实现地方传统音乐文化的传承与高校学生素养提升的互动共赢。每个人都诞生于不同的文化摇篮，吮吸着民族文化精神的乳汁而成长。当妈妈哼唱着带有乡音的摇篮曲和童谣轻抚孩子入睡时，民间音乐的甘露便悄悄浸润着孩子们的心田。而今，民间音乐中的许多品种出现了断流，濒临灭绝。在民间音乐将要失去生态环境的情况下，让每个大学生都会演唱自己家乡的民歌，熟悉家乡的民间音乐，不仅是对民间音乐的传承，同时也是对文化遗产保护的重要方式。让民族音乐焕发新的生命力，这是大学生不可推卸的责任和使命。２、民间音乐是感情真挚、自然美好，最具丰富内涵的音乐形式民间音乐比起其他传统音乐来，更具有优美动听的旋律、丰富多彩的风格、乡土气息鲜明浓郁的特点。感人肺腑的艺术表现力以及勃发旺盛的生机，使得民间音乐挣脱一切狭隘审美理想的束缚，而追求真挚的感情、鲜明强烈的表现手段和朴素自然美好的音乐艺术形式，是我国传统音乐中最具丰富内涵的音乐种类。大学生在民间音乐的学习中，情感得到陶冶的同时，可以培养他们丰富想象力、审美力、创造力，特别有利于提升大学生的艺术素养。开展民间音乐采风还有利于增强师生对民族音乐艺术的自信心和自豪感，树立理论联系实践的良好学风，提升对知识的感知、理解和实际运用的能力。３、民间音乐是传统音乐的核心，学习民间音乐有助于大学生养成正确的审美观民间音乐是传统音乐中最古老最基础的音乐形式，宫廷音乐、文人音乐和宗教音乐往往是对民间音乐改制、选择、吸收和精致化的结果。如宫廷燕乐取材于民间音乐，宗教音乐吸收了民间音乐的成分，中国文人音乐，多以民间音乐素材为基础创作发展，其即兴性与乡土性的特征与民间音乐相同。文人贤士常在直接参与民间音乐的创作和表演中丰富文人音乐的内容，使得有些音乐形式———如昆曲就融汇了民间音乐和文人音乐的特点，备受人们的青睐。西安鼓乐三大流派之一的“俗乐”———何家营鼓乐便是民间音乐与唐代宫廷音乐及道家音乐的结晶。三、利用民间音乐提升大学生艺术素养的对策１、完善相关课程设置，创建大学地方艺术特色课程陕西传统文化积淀深厚，音乐文化的地域特征鲜明。目前陕西省的民间音乐研究，已经有许多成熟的民间音乐作品和形式，可以直接运用到高校音乐教学和艺术活动中。如陕北的信天游，酒曲、唢呐、大秧歌、腰鼓等，关中的秦腔、皮影戏、秧歌、跳戏、曲子等，陕南的号子、山歌、端公、锣鼓草、佛曲等，以及由五大类十一个曲种组成的陕西曲艺音乐，如丝弦清曲类、说书类、道情渔鼓类、踏歌走唱类等也是陕西民间音乐体系中的一个重要组成。可以开设以陕北民间音乐、关中民间音乐、陕南民间音乐和陕西曲艺音乐专题欣赏课，将本土民间音乐的研究成果引入高校公共音乐课教学，此形成普通高校进行民间音乐教学的一个重要特色。２、组建大学生艺术社团，并纳入课程管理中民间音乐的学习重在实践活动，只有欣赏类的课堂教学，难以让学生真正体验感受理解民间音乐的魅力。大学生艺术社团是一个学校校本教研的侧面体现，艺术社团的组建和其活动的有序开展应纳入到学校校本教研和课程管理的范畴。将艺术社团建设与课程观、教学观、学习观联系起来，避免将艺术社团和常规意义上的各类兴趣小组混为一谈。如本院相继成立的“大陕北”音乐社团，“秦韵”女子合唱团等。在社团活动时记考勤，表演演出作为考评成绩的一部分。还可以组织高校学生走进社区搭台唱戏的广场艺苑，让学生参与更多的艺术实践活动。３、采用灵活多样的授课方式，以及多种教学方法及评价方式相结合的模式我国民间音乐文化丰富多彩，而非音乐专业大学生因为对此了解甚少，因而不太感兴趣，所以要打破只有课堂授课、以教师为中心的单一灌输式教学方法。授课以鉴赏、讲座、观摩等多种方式相结合。鉴赏不能只是单一聆听，更应加强感受、理解和创造的环节。如对山歌不同地域唱腔的理解，高腔（如陕西民歌）、平腔（如云南民歌）、矮腔（如江苏民歌）山歌体现了不同的旋律和节奏特点。陕西民歌以高腔为主，可以让学生们演唱陕北民歌，以独唱、分组对唱等展开。还可以让学生学习简单的曲调，借曲填词，任意发挥创造性演唱。讲座式可以聘请当地民间音乐艺人到大学课堂，向师生们传授知识。让学生、教师、民间音乐艺人有机互动，加强师生对民间音乐的认识。同时对民间音乐文化的功能、内涵、种类、风格和作品资源有更真切、客观和进一步的理解。如20xx年邀请陕北歌王王向荣在本校进行讲学时，校园刮起了陕北民歌风。原生态的民间艺术走进教室，使课堂呈现出了多姿多彩、激情互动的特点。观摩式指利用地方民间音乐艺术活动，让大学生观赏或参加地方民间音乐表演，或组织大学生观看由文化部门组织专业人员演出的专场“本土民族民间音乐”演出，引导学生从多方面走近民间艺术，激发学生的学习兴趣，拓展学生的民族音乐视野，而从中受到感染与熏陶。开放型的课堂、多类型的教师、互动性的教学、原生态的内容催生出绚丽多彩的艺术教育之花。教学形式上还可以将课堂教学与课外艺术社团活动相结合。将学生社团活动的成果引入到高校公共音乐课教学中，新生看到和她们同样身份的师哥师姐在民间音乐的浸染中享受到音乐的快乐，定能引起强烈共鸣，不但拓宽大学生音乐视野，更激发出他们学习民间音乐的兴趣。课堂上采用师生互动为中心的园丁式、交流式，丰富教学内容，增强教学内容的新颖性、趣味性和综合性。在传授本地区民歌过程中，可以结合当地的民间生活，将歌曲与情景剧、表演相结合。评价方式采用形成性评价和终结性评价有机结合。形成性评价注重大学生学习兴趣的培养、自信心的树立以及学习策略的形成等方面，同时也是检测教师教学过程设计是否合理，教学手段是否多样，教学内容安排是否丰富，这是促进教学相长的一个重要方式。将大学生平时课堂上的表现及在音乐社团活动中的学习和实践状况结合起来作为形成性评价，分数可以占到５０％－６０％。终结性评价注重考察学生对民间音乐基础知识和基本技能的掌握和运用情况。该评价有利于学生了解自己的学习成效，以及教师了解所教学生群体及个别的差异，进一步完善教学目标的制定，优化或调整教学内容、过程、方法及手段。这一部分占总评的５０％－４０％。４、倡导大学生进行音乐采风和社会调研活动，开展民间音乐教学长期以来，我国高校教育因为对民族音乐缺少足够的重视，所以民间音乐文化的保护和传承更多依靠民间社团和当地文化馆来进行。通过组织师生到各民族各地区进行采风，走访当地文化馆相关音乐研究者，收集、整理当地民间音乐素材，改编为适合大学音乐教学内容。把这些教学内容编入教材，对民间音乐也起到了保护和传承的意义。还可以利用当地民间音乐文化资源，邀请民间音乐社团与大学生社团联谊合作，方式上可以采用“走出去”，让大学生课余参与到民间音乐社团活动中，大学生社团成员拜民间艺人为师学习；或者采用“请进来”的方式，邀请民间音乐艺人来学校做教师，传授相关器乐的演奏方式，通过与民间艺人零距离对话，开展民间音乐的教学活动。５、倡导大学生在继承的基础上推陈出新，在民族音乐中融入时代元素，发展大众音乐文化民族音乐之所以有顽强的生命力，就是因为它的民众性和广泛性。但由于当今信息时代的冲击，大学生对自己民族音乐艺术陌生了，只有让他们重新熟悉，唤醒他们对民族瑰宝由衷的热爱，才可能继承和发展。因此可以尝试，融入时代元素，如民间音乐与流行音乐的结合。６、加强教师的民间音乐教学能力，完善艺术课师资队伍建设民间音乐内容丰富，涉及面很广，因此要求教师既要有深厚的民族民间音乐文化底蕴、扎实的知识储备，还得有一定的演唱和器乐技能技巧方可胜任。因此，对于普通高校音乐教师来说无疑是巨大挑战。这就要求教师们必须在工作中不断完善自身的知识结构，提高自身文化艺术素养和业务能力水平。除了教师自身刻苦钻研外，国家教育部门对此应高度重视，借助社会和地方民间团体举办各种各类培训班。聘请相关专家和民间艺人开设不同专题、不同地域，不同民族特色的教学课程，对全国高等学校相关音乐教师进修培训，以此更快更好的提高音乐教师的民族民间音乐素养、能力及业务水平。７、投入必要的经费，建立健全相关制度，将民间音乐教学管理纳入良性循环的轨道由于音乐课在普通高校长期处于附属地位，致使教学经费投入严重不足，我国部分院校的音乐课程教学没有形成一种规范的教学体系，音乐课程教学依然没有很好地与时代的发展以及学生的需求同步，民间音乐教学更是处在一个尴尬的境遇。因此，应该加大对普通高校音乐课经费投入力度，设立专项“民间音乐教学经费”。教务处、学生会、团委、任课音乐教师通力合作，开发民间音乐校本教材，形成规范的教学体系，健全相关制度，如此才能将民间音乐教学管理纳入良性循环的轨道。此外，在普通高校开展民间音乐的学习，可以利用板报、橱窗、宣传栏，还有广播站定期循环播出各类相关民间音乐的报道，强化地方民间音乐在同学们心目中的地位，让学生在不断的浸染中，熟悉自己家乡的音乐，提升大学生的艺术素养。同时，通过大学生自我传播、人际传播以及利用自身专业优势在社会各领域中进行民间音乐文化传播，从而发扬光大我国民族民间音乐。总之，应建立以新的视角来审视传统音乐的现代研究思路。中国民间音乐教学不只是专业音乐院校的专有课程，而应该作为重点内容进入普通高校素质教育课堂，刻不容缓。加强大学生中国传统文化素质教育，利用民间音乐提升大学生艺术素养，继承和发扬中华优秀传统文化，既是当代大学生提高自身艺术素养、形成良好人文精神的需要，也是教育者不可推卸的历史责任。民间艺术的作用现状思考与分析论文篇五一、促进民间艺术的保护、传承与发展民间艺术作为一种生活性艺术，是在民众生活功利性驱动下萌生和发展的。功利性是民间艺术发展的主要动因，离开了与其相依的现实生活需求，民间艺术也就失去了生存的基础。社会经济转型期，随着传统农耕社会土壤的缺失，民间艺术原有的物质或精神功用与当代民众的生活需求脱节，生存危机凸显，民间艺术的保护、传承与发展问题日益受到重视。为此，政府、学界、业界提出并践行了多种民间艺术保护方式。概括而言，可分为两大类，即民间艺术的“静态保护”与“动态保护”。前者主要通过文字记录、摄影、录像、录音、博物馆收藏等手段，实现民间艺术品及其文化信息的静态保存。后者则主要借助于工艺品业、旅游业、演艺业、会展业等产业载体实现民间艺术的“生产性”保护，使民间艺术以活态形式与民众的日常生活相伴生。民间艺术会展开发依托民间艺术资源，结合市场需求，举办各种与民间艺术相关的会议、展览、节事活动，具有民间艺术静态保护与动态保护的双重功能。其一，民间艺术会展开发，借助于博物馆、美术馆、艺术馆、展览馆、陈列馆等各类陈列展览场所，搜集、整理、收藏、展示民间艺术精品，起到了保存、展示、宣传民间艺术的作用。其二，民间艺术会展开发，通过举办相关展览、节事活动，将民间艺术的供求双方及信息有效联系起来，有助于将民众的消费需求反馈到民间艺术的生产环节，通过市场的调剂整合与民间艺术自身的适应性调整，推动民间艺术在题材、内容、形式、功能等方面的转换与创新，从而对接当代民众的消费需求，实现民间艺术的活态保护。此外，民间艺术生产个体或组织借助于展会可实现知名度的提升与市场空间的拓展，这为其自觉保护、传承民间艺术提供了精神及物质驱动力。同时，民间艺术会展开发通过对民间艺术知识、民间艺术传统及现代创意产品的展示、宣传与推广，有助于增进民众对民间艺术的认知与文化认同感，培育、扩大民间艺术的消费群体，从而为民间艺术的保护、传承与发展营造必要的社会文化空间。二、拓展会展业务领域，打造特色展会品牌会展业的持续发展，有赖于根据市场需求，不断拓展新的业务领域。我国所具有的民间艺术资源优势及其庞大的市场需求为民间艺术会展开发奠定了坚实的资源及市场基础。一方面，我国国土面积辽阔、民族众多，民间艺术资源丰富多彩，“民间艺术之乡”在神州大地星罗棋布，这为民间艺术会展开发提供了优质资源基础。另一方面，民间艺术所具有的使用价值及符号价值，契合了当今民众的消费需求，具有庞大的现实及潜在市场需求，这为民间艺术会展开发提供了客源基础。首先，民间艺术源发于民众的生产生活需求，实用功能是其首要功能。当代社会，民间艺术在民众的衣、食、住、行、用等日常生活领域仍发挥着重要作用，面临着日用工艺品市场、礼品市场、旅游市场、环境艺术品市场、投资收藏品市场、演艺市场等诸多应用场域，具有家庭日用、礼品馈赠、旅游体验、环境装饰、投资收藏、游艺娱乐、商贸促销等现代使用价值。当然，民间艺术作为农耕文明的产物，是与传统农耕社会环境中民众的生产生活需求相适应的。社会经济转型过程中，民众的消费需求发生了巨大变化，民间艺术上述现代使用价值的挖掘及发挥，有赖于市场需求导向下的民间艺术创新开发。其次，当今消费社会，人们除了消费商品的使用价值以外，愈来愈注重对其符号价值的消费。民间艺术所具有的独特符号价值契合了当今民众的消费需求，为其会展开发提供了广阔的市场空间。其一，民间艺术作为民族文化的代表性符号，是民族精神、民族情感以及民族凝聚力的重要载体。全球化时代，在民族情感的召唤下，出现了包括民间艺术在内的回归传统的文化势潮；其二，民间艺术具有“母体艺术”的特性，饱含高情感容量，具有疗治工业文明、科技理性及商品经济对人的异化，实现人的感性和理性平衡的文化调节和情感补偿功能；其三，民间艺术所具有的恒常的求生、趋利、避害的吉祥文化主题，契合了民众对幸福美好生活的一贯追求，具有恒久的社会需求与广阔的应用空间。[2]总之，我国民间艺术会展开发有着坚实的资源及市场基础，是会展业务拓展的重要方向。这一方面有助于丰富相关展会的活动内容，提升展会文化内涵，营造气氛、集聚人气；另一方面，有助于打造特色展会品牌，提升区域会展产业竞争力。例如，自贡灯会、潍坊国际风筝节、南宁民歌艺术节、吴桥杂技艺术节、长春民间艺术博览会等依托区域民间艺术资源优势，经过多年的精心培育，已成为享誉国内外的品牌展会，极大地提升了举办城市会展产业的竞争力。三、推动民间艺术产业发展，提升城市综合竞争力从微观角度讲，民间艺术会展开发为参展企业提供了理想的宣传、展示、交易平台。通过参展，企业可以向观众展示、宣传其产品和企业文化，达到提升企业和产品市场知名度，实现与新老客户的交流与合作，推销产品、开拓市场的目的。从中观角度讲，民间艺术会展开发与民间艺术产业发展之间存在着一种互动关系。民间艺术会展开发依托于区域民间艺术产业基础，反过来又会促进民间艺术产业的发展。民间艺术会展开发，可为民间艺术产业发展带来所需的人流、物流、资金流、信息流等必备要素，具有产品展示、人气集聚、文化交流、经贸洽谈等多重功能，为区域民间艺术产业发展提供助力和宣传展示平台。例如，潍坊风筝节、庆阳香包节、广灵剪纸节、南阳玉雕节、宝丰魔术节、吴桥杂技节、南宁民歌艺术节、长春民间艺术博览会等民间艺术展会的举办，提升了区域民间艺术的市场知名度，极大地推动了举办地民间艺术产业的发展。从宏观角度讲，民间艺术会展开发有助于推动区域社会经济发展，提升城市综合竞争力。一方面，会展业是一种综合性、关联度非常高的行业，具有强大的产业关联带动效应。“按国际博览会联盟的估计，国际上展览业的产业带动系数大约为1：9，即展览会所创造的经济效益中，只有10%是展览会行业的，其余90%为相关行业所拥有。”民间艺术会展开发，除了给会展公司、会展场馆带来直接经济收益之外，还可带动旅游、交通、住宿、餐饮、通信、建筑、广告等相关产业的发展，对举办城市的社会经济发展产生难以估量的影响和催化作用，有可能成为城市经济发展新的增长点，有力带动区域社会经济发展。另一方面，民间艺术会展开发还能产生巨大的社会效益，如推进市政建设、提高社会整体服务水平、促进对外经济、文化交流与合作等，有助于打造城市文化品牌，提升城市文化软实力。如“自贡灯会”经过近30年的精心培育，在诸多的年节灯会中脱颖而出，赢得了“天下第一灯”的美称，成为享誉国内外的知名展会以及自贡一张亮丽的文化名片，有力推动了自贡彩灯产业、会展产业及相关产业的发展，极大提升了自贡作为“南国灯城”的城市知名度和美誉度。四、结语民间艺术与会展业的互动可产生显著的社会、文化与经济效益，但两者的互动实践目前尚处于起步阶段，存在诸多问题，妨碍了互动价值的实现。从展会运营管理、品牌经营、社会效益、经济效益与文化效益的协调统一，政府角色定位、市场化运作及民众参与机制的建立与完善等方面，采取措施解决好民间艺术与会展业互动过程中存在的突出问题，是两者互动价值顺利实现的关键。民间艺术论文篇六1陕北民间文艺在现代城市景观设计中的运用由于陕北民间艺术的独特性质，在现代城市景观中占重要作用。1．1陕北民间艺术能够在城市景观中融入美学价值陕北民间艺术是红色艺术的发源地，也是勤劳质朴的陕北人民奋斗生活的真实写照。由于陕北民间艺术是劳动人们积累了千万年的思想和智慧，代表了大众的审美特点，如果应用在城市景观中，就能体现出深刻的美学价值，这也进步一步说明，劳动人们的智慧是伟大的。陕北最具代表特征的窑洞是地域文化中的重要组成部分。陕北的窑洞住过老一辈革命者，也是无数百姓幸福的家园，具有深刻的意义。在城市景观规划中，可以根据窑洞圆弧状窗户等元素，建设陕北风情建筑群，以供商业开发、旅游游览等。例如内蒙古呼和浩特市大多生活的是蒙族和回族，为了凸显城市特色，当地部门建造了清真寺一条街、大昭寺等独具特色的城市景点，城市内部整体的建筑群上绘制蓝白相间的蒙族纹饰，凸显出了蒙族文化的显著特点。1．2陕北民间艺术能够体现城市的个性从广义上说，城市景观设计不但给人们留下了深刻的景观形象，也为城市建立独特的个性奠定了基础。城市景观设计要遵循一定的因素，例如适应当下的环境，满足市民的要求，重视、继承和发扬历史文化，同时具备对于传统和现代的整合能力，不能照搬照抄，也不能无凭无据，要探寻传统文化中适应时代发展的需求、内容和形式，探索合适的风格，塑造独属于城市个性的文化和内容。1．3陕北民间艺术能够展现出无穷的创意和想象一个优秀的城市景观设计能够表现这个城市不同与其他城市的韵味。南方城市水墨画般的精致生动，北方城市则如油画般深沉厚重。不同的环境造就了不同的城市，而陕北民间艺术能够展示出无穷的创意和想象，让人们感受原生态的建筑美感和艺术热情。在应用中，利用剪纸、农民画、年画等陕北民间艺术，设计创造景观带、绿化区等，都能够展现出无穷的想象。创造性的形式和形象，可持续发展的原则让大家领悟到城市建设发展的真谛，能够使人们坚持自然资源和生态环境、经济和社会的共同发展。1．4陕北民间艺术传承发展了灿烂的民俗文化陕北民俗文化是与自然环境、社会环境相适应的文化珍宝。陕北现在正处于能源工业化大发展的时期，经济的增长使陕北城市建设加快。为了传承民俗文化，塑造极具特色的地域文化城市，城市景观设计者可以从陕北民间艺术的实质出发，对乡土文化进行概括、提炼，突出陕北地域文化和乡土特色。例如，在陕西省神木县解家堡乡木瓜梁村，当地有管部门建设了占地500亩的陕北民俗文化园区，紧紧围绕黄土文化、特色农业风土人情宣扬陕北文化。这也为陕北传统文化特色规划设计迈出了坚实的一步。2结语综上所述，城市的建设和发展使陕北民间艺术有了更多的发展。城市景观设计不是简单的追求标新立异的形象工程，而是考虑整体风格是否统一，是否符合人们精神文化各方面需求，并且能够低碳环保的建设设计。在现代文明发达的今天，如何让陕北民间艺术得以传承发展，提升城市的地域文化品位，使陕北民间艺术能够呈现可持续发展的趋势，从而达到增进城市内涵、改善居住环境的目标。民间艺术的作用现状思考与分析论文篇七一、朱仙镇木版年画资源特点及开发价值作为中国四大木版年画之首，早在上世纪三十年代就引起了鲁迅先生的注意和兴趣，并在随后的时间里受到薄松年教授，冯骥才先生等的高度的赞誉。与此同时，日、法、美、英、德等许多博物馆都开始收藏朱仙镇木版年画，国际专家学者誉其为中国的国宝。朱仙镇木版年画吸引了众多的文化艺术界名流，其知名度也越来越高，同时，这也提升了朱仙镇整体的知名度，吸引了更多普通游客来朱仙镇访古探幽。据朱仙镇相关负责人介绍，自从朱仙镇被评为中国最美村镇之后，来朱仙镇旅游的人比以往多了五倍，而这些游客大多都是冲着木版年画来的。二、朱仙镇木版年画旅游开存在的问题（一）经济落后，资金匮乏作为中国四大名镇之一，朱仙镇衰落成了一个平常的中原农业小镇，经济落后。再加上中原地区整体的旅游发展水平较低，所以朱仙镇木版年画随着朱仙镇的衰落几乎灭亡，而朱仙镇相应的旅游文化产业又是一个长期性风险性较强的产业，其高回报性在短期内体现不出来，因此当地政府没有太多财政实力支持，外部投资也很少。资金问题解决不了，旅游基础设施的建设更是无从谈起，朱仙镇的旅游业基本上处在一个长期稳定的停滞状态。（二）传承不足，创新不够朱仙镇的衰落，水患，战争，文革的破坏以及市场萎缩的原因，使得朱仙镇年画老艺人都经历了艰苦的人生，如今他们大部分都过世了，却没有人传承下其年画技艺。另一方面，朱仙镇木版年画的传承受民间文化传统传承方式的影响，即“口口相传，父传子，师带徒”的模式，使人才培养模式太单一，而现在的年轻人也吃不了苦，不愿学。（三）受胶版年画冲击大，同行竞争强烈印刷方便且成本低廉的胶版年画的兴起和泛滥，直接导致木版年画丢失了传统市场。眼下的春节，人们是已经不再青睐费用过高的水印木版年画，胶版年画已完全取代了木版年画的地位。中国有四大木版年画流派以及众多大大小小的地域流派，虽然朱仙镇木版年画历史最悠久，且对其他年画流派的发展都有一定的影响，但朱仙镇的没落和朱仙镇木版年画的逐渐消亡，致使其在旅游市场中并不具有太高的知名度，相反，只有不到三百年历史的杨柳青和桃花坞木版年画则名声更大。当然这与当地经济文化发达，旅游产业发展及旅游市场的成熟是分不开的。（四）旅游开发起步晚，市场观念落后直到2024年夏，朱仙镇成为华北地区唯一入选的“中国十大最美村镇”，以及2024年的《朱仙镇木版年画》特种邮票发行，朱仙镇木版年画才渐渐被普通游客所熟知。在朱仙镇整体旅游规划的过程中，也才明确了朱仙镇木版年画在旅游开发中的重要地位，但目前朱仙镇各大木版年画作坊至今都还是前店后坊，半农半商的经营模式。年画经营者根本就没有一点市场观念，不知道改革和创新，只是按照传统去印制年画，没有开发出新的适应现代市场的年画。因此，朱仙镇木版年画的旅游开发只能算是还处在粗放经营的初级阶段，这也直接制约了朱仙镇木版年画在旅游市场中的发展。三、朱仙镇木版年画旅游开发策略在大环境的支持下，已经声名鹊起的朱仙镇木版年画旅游开发和重新振兴是一定的事情，但是朱仙镇木版年画旅游开发也并非有了机遇和条件就可以一帆风顺地进行了，这个过程需要有着完整的发展规划和开发策略，下面就朱仙镇木版年画旅游开发的各种情况提出相应的开发策略。（一）发掘艺术价值，开发朱仙镇木版年画旅游纪念品旅游纪念品就是旅游者在旅游过程中所购买的，具有明显地方特色，使旅游者能够感受到某种特殊意义的商品。一件好的旅游纪念品不仅能唤起旅游者美好回忆，而且能起到对这一纪念品和景区很好的'宣传作用。朱仙镇木版年画之所以吸引人，是因为其饱满的构图，强烈的色彩和夸张质朴的形象，因此，传统的纸，并非其唯一最佳载体。每一个到朱仙镇旅游的人，在经过木版年画研究会大门口的时候，都会被大门两侧墙壁上所绘高大的门神所吸引，这就是例证。所以，朱仙镇木版年画完全可以结合河南地区其他悠久的传统工艺，开发出以年画为内容的新旅游纪念品，如可以结合南阳地区传统的烙画工艺，把木版年画再现在木质、竹质载体上，也可以结合河南地区悠久灿烂的瓷器文化，把朱仙镇木版年画再现在瓷器工艺品上，再配以合适的包装，就可以成为一种创新与传统工艺相结合的新型旅游纪念品，而且这种纪念品深深打有河南、朱仙镇这些地域性烙印，这样的旅游纪念品是绝对具有很强的吸引力的。因此，在吸收外来资金的前提下，还可以开发其它的一些木版年画衍生纪念品，如生产制作以朱仙镇木版年画为内容的挂历，甚至可以制作印有木版年画的扑克，印制木版年画题材的精美书签；也可以开发制作一系列各种材质的小挂件，小饰品，上面饰以福寿财等年画元素，比如有机玻璃小饰物，饰以钟馗形象，可以满足某些游客辟邪求平安的心理需求。（二）传承与创新结合，开发适应市场发展的新年画作品朱仙镇木版年画的旅游开发，不能仅把印制好的年画当做商品卖给游客，其深厚的民间文化气息使其受各层次人员的喜欢，成为雅俗共赏的旅游纪念品，所以也要做好其包装，打造出不同阶层所需的旅游产品。朱仙镇目前就有一种比较成功的包装方式，把印制精美的年画用中国传统手法装裱起来，形成卷轴形式，这样，就给了木版年画一个新的展示平台，木版年画已不仅仅是过年贴在大门上的“门神”，而成为一种可以挂得厅堂的高雅艺术品。另外，高档次绫绸装裱的年画还可以配上精美的雕花木盒、锦盒之类，也可以成为馈赠的礼品。除了装裱，木版年画也可以像西方油画那样装框，由于其强烈色彩对比和夸张形象具有很强的装饰性，这种装框的年画就可以被游客带回挂在房间里，起到装饰作用，同时也可以吸引游客生活圈子里的其他人，提高朱仙镇木版年画的知名度。不仅如此，还应该开拓木版年画的题材范围，抛开“年”字，在中国其它传统节日，如端午、七夕、中秋、重阳等的基础上，以其为题材创作新的木版年画作品，更可以把梁祝、白蛇传、牛郎织女这些家喻户晓的民间传说以年画的形式重新演绎，创作成套的系列年画作品，这样就能大大提高朱仙镇木版年画的表现力，增加其艺术价值和旅游价值。若如此，朱仙镇木版年画这些新鲜而丰富的内容一定会吸引更多的游客，它的市场也会更加广阔。（三）转换理念，修建新型朱仙镇木版年画主题博物馆传统的博物馆往往只是一个文物、艺术品等静态展示的平台，无法解决许多游客感兴趣的问题，如某件器物的传统制作工艺，以及古人如何来利用它等。因此，要转换理念，建一个不仅仅是作为木版年画陈列的博物馆，还要让游客能参与到木版年画的制作过程中去，亲自感受印制年画的乐趣，增强木版年画对游客的吸引力。据政府文件介绍，朱仙镇正在拟建一座木版年画博物馆，此举无疑将对朱仙镇木版年画的保护发展和具体向游客展示起到巨大的作用。作为一种传承千年的民间工艺，对游客来说，其制作过程本身就充满了神秘性和趣味性，所以朱仙镇木版年画博物馆不能仅仅做一个对木版年画进行搜集、整理和陈列展示的静态博物馆。该博物馆完全可以也应该复原一个传统的年画作坊，年画艺人现场操作，向游客展示年画的制作过程，甚至可以让游客亲自参与其中，印制基础的墨线胚画（没有套印上色的年画初级成品）。在让游客参与的基础上，还应该进一步深入，对游客自己印制的年画作品进行包装（装裱、装框），作为旅游纪念品赠送给游客（收取一定的费用）。根据旅游者求真、求知、求体验的心理，大多数慕名而来的游客都会很乐意亲自体验一把印制年画的乐趣，并且把自己亲手印制的年画连同自己的美好回忆一起带回去，与别人分享，这同时也可以起到对朱仙镇木版年画的宣传作用。（四）办好木版年画艺术节，提升朱仙镇木版年画知名度2024年12月28日，首届（朱仙镇）木版年画艺术节在开封朱仙镇召开，有中央、省、市各级政府官员以及民间艺术家协会、文联和各大媒体参与，这无疑是一个绝好的机会向全国乃至世人宣传和展示朱仙镇木版年画。地方政府和朱仙镇应高举“中国木版年画鼻祖”的大旗，将“中国木版年画之乡”的名号唱响全国，让大家都认识到杨柳青、桃花坞之外中国更精彩的木版年画。当然，木版年画艺术节也不能仅仅办成一个木版年画的交流会，朱仙镇木版年画生存的这片土地上的历史、文化、民俗等，也要重点向人们推介，这样，朱仙镇整体的知名度和旅游形象提高了，朱仙镇的旅游业才有可能发展起来，才能给木版年画一个更好的发展平台和空间。另外，木版年画艺术节的举办时间选定上，应该考虑与最能体现朱仙镇民俗风情的传统节日相吻合，如春节、元宵节等，在这段时间内举办朱仙镇民俗风情旅游节，同时举办木版年画艺术节，这样的结合，更能增加朱仙镇的旅游吸引力，进而为朱仙镇打造好朱仙镇木版年画这一旅游金名片服务。（五）实施品牌保护战略，保证朱仙镇木版年画的顺利发展21世纪是品牌竞争时代，品牌的背后是文化。朱仙镇木版年画这一独具文化特色的民间艺术，在旅游开发的过程中，必定会成长为一个响当当的旅游品牌。但是，在这个信息可以被轻易复制的年代，实施品牌保护战略，才能保证朱仙镇木版年画纯粹、顺利地走向全国、全球的旅游者。目前，由于家庭传承式的手工作坊经营以及商标意识的淡薄，“天成老店”这一拥有百年历史的老字号于数年前被一郑州客商抢注，而且近年山东菏泽地区在未经授权的情况下打着朱仙镇的旗号大量印刷木版年画，这些行为都势必影响到朱仙镇木版年画的形象和美誉度，因此，加强商标意识，实施品牌保护，对朱仙镇木版年画来说尤为重要。朱仙镇木版年画在旅游商品化发展的基础上，应该整合镇上的老年画作坊，统一以“朱仙镇木版年画”为品牌向外推出，这样不仅有利于朱仙镇木版年画的传承发展，也有利于其在竞争激烈的旅游市场中独树大旗，成长壮大，在打造朱仙镇木版年画这一品牌的同时，也有利于对这一品牌实施保护。总之，在如此好的大环境下，再加上朱仙镇木版年画自身所独有的各方面艺术、旅游价值，通过有效的旅游开发策划和营销，朱仙镇木版年画的传承和保护问题一定会得到解决，朱仙镇木版年画也会成长为一个著名的旅游文化品牌。会展业民间艺术论文篇八会展业民间艺术论文一、促进民间艺术的保护、传承与发展民间艺术作为一种生活性艺术，是在民众生活功利性驱动下萌生和发展的。功利性是民间艺术发展的主要动因，离开了与其相依的现实生活需求，民间艺术也就失去了生存的基础。社会经济转型期，随着传统农耕社会土壤的缺失，民间艺术原有的物质或精神功用与当代民众的生活需求脱节，生存危机凸显，民间艺术的保护、传承与发展问题日益受到重视。为此，政府、学界、业界提出并践行了多种民间艺术保护方式。概括而言，可分为两大类，即民间艺术的“静态保护”与“动态保护”。前者主要通过文字记录、摄影、录像、录音、博物馆收藏等手段，实现民间艺术品及其文化信息的静态保存。后者则主要借助于工艺品业、旅游业、演艺业、会展业等产业载体实现民间艺术的“生产性”保护，使民间艺术以活态形式与民众的日常生活相伴生。民间艺术会展开发依托民间艺术资源，结合市场需求，举办各种与民间艺术相关的会议、展览、节事活动，具有民间艺术静态保护与动态保护的双重功能。其一，民间艺术会展开发，借助于博物馆、美术馆、艺术馆、展览馆、陈列馆等各类陈列展览场所，搜集、整理、收藏、展示民间艺术精品，起到了保存、展示、宣传民间艺术的作用。其二，民间艺术会展开发，通过举办相关展览、节事活动，将民间艺术的供求双方及信息有效联系起来，有助于将民众的消费需求反馈到民间艺术的生产环节，通过市场的调剂整合与民间艺术自身的适应性调整，推动民间艺术在题材、内容、形式、功能等方面的转换与创新，从而对接当代民众的消费需求，实现民间艺术的活态保护。此外，民间艺术生产个体或组织借助于展会可实现知名度的提升与市场空间的拓展，这为其自觉保护、传承民间艺术提供了精神及物质驱动力。同时，民间艺术会展开发通过对民间艺术知识、民间艺术传统及现代创意产品的展示、宣传与推广，有助于增进民众对民间艺术的认知与文化认同感，培育、扩大民间艺术的消费群体，从而为民间艺术的保护、传承与发展营造必要的社会文化空间。二、拓展会展业务领域，打造特色展会品牌会展业的持续发展，有赖于根据市场需求，不断拓展新的业务领域。我国所具有的民间艺术资源优势及其庞大的市场需求为民间艺术会展开发奠定了坚实的资源及市场基础。一方面，我国国土面积辽阔、民族众多，民间艺术资源丰富多彩，“民间艺术之乡”在神州大地星罗棋布，这为民间艺术会展开发提供了优质资源基础。另一方面，民间艺术所具有的使用价值及符号价值，契合了当今民众的消费需求，具有庞大的现实及潜在市场需求，这为民间艺术会展开发提供了客源基础。首先，民间艺术源发于民众的生产生活需求，实用功能是其首要功能。当代社会，民间艺术在民众的衣、食、住、行、用等日常生活领域仍发挥着重要作用，面临着日用工艺品市场、礼品市场、旅游市场、环境艺术品市场、投资收藏品市场、演艺市场等诸多应用场域，具有家庭日用、礼品馈赠、旅游体验、环境装饰、投资收藏、游艺娱乐、商贸促销等现代使用价值。当然，民间艺术作为农耕文明的产物，是与传统农耕社会环境中民众的生产生活需求相适应的。社会经济转型过程中，民众的消费需求发生了巨大变化，民间艺术上述现代使用价值的挖掘及发挥，有赖于市场需求导向下的民间艺术创新开发。其次，当今消费社会，人们除了消费商品的使用价值以外，愈来愈注重对其符号价值的。消费。民间艺术所具有的独特符号价值契合了当今民众的消费需求，为其会展开发提供了广阔的市场空间。其一，民间艺术作为民族文化的代表性符号，是民族精神、民族情感以及民族凝聚力的重要载体。全球化时代，在民族情感的召唤下，出现了包括民间艺术在内的回归传统的文化势潮；其二，民间艺术具有“母体艺术”的特性，饱含高情感容量，具有疗治工业文明、科技理性及商品经济对人的异化，实现人的感性和理性平衡的文化调节和情感补偿功能；其三，民间艺术所具有的恒常的求生、趋利、避害的吉祥文化主题，契合了民众对幸福美好生活的一贯追求，具有恒久的社会需求与广阔的应用空间。[2]总之，我国民间艺术会展开发有着坚实的资源及市场基础，是会展业务拓展的重要方向。这一方面有助于丰富相关展会的活动内容，提升展会文化内涵，营造气氛、集聚人气；另一方面，有助于打造特色展会品牌，提升区域会展产业竞争力。例如，自贡灯会、潍坊国际风筝节、南宁民歌艺术节、吴桥杂技艺术节、长春民间艺术博览会等依托区域民间艺术资源优势，经过多年的精心培育，已成为享誉国内外的品牌展会，极大地提升了举办城市会展产业的竞争力。三、推动民间艺术产业发展，提升城市综合竞争力从微观角度讲，民间艺术会展开发为参展企业提供了理想的宣传、展示、交易平台。通过参展，企业可以向观众展示、宣传其产品和企业文化，达到提升企业和产品市场知名度，实现与新老客户的交流与合作，推销产品、开拓市场的目的。从中观角度讲，民间艺术会展开发与民间艺术产业发展之间存在着一种互动关系。民间艺术会展开发依托于区域民间艺术产业基础，反过来又会促进民间艺术产业的发展。民间艺术会展开发，可为民间艺术产业发展带来所需的人流、物流、资金流、信息流等必备要素，具有产品展示、人气集聚、文化交流、经贸洽谈等多重功能，为区域民间艺术产业发展提供助力和宣传展示平台。例如，潍坊风筝节、庆阳香包节、广灵剪纸节、南阳玉雕节、宝丰魔术节、吴桥杂技节、南宁民歌艺术节、长春民间艺术博览会等民间艺术展会的举办，提升了区域民间艺术的市场知名度，极大地推动了举办地民间艺术产业的发展。从宏观角度讲，民间艺术会展开发有助于推动区域社会经济发展，提升城市综合竞争力。一方面，会展业是一种综合性、关联度非常高的行业，具有强大的产业关联带动效应。“按国际博览会联盟的估计，国际上展览业的产业带动系数大约为1：9，即展览会所创造的经济效益中，只有10%是展览会行业的，其余90%为相关行业所拥有。”[3]民间艺术会展开发，除了给会展公司、会展场馆带来直接经济收益之外，还可带动旅游、交通、住宿、餐饮、通信、建筑、广告等相关产业的发展，对举办城市的社会经济发展产生难以估量的影响和催化作用，有可能成为城市经济发展新的增长点，有力带动区域社会经济发展。另一方面，民间艺术会展开发还能产生巨大的社会效益，如推进市政建设、提高社会整体服务水平、促进对外经济、文化交流与合作等，有助于打造城市文化品牌，提升城市文化软实力。如“自贡灯会”经过近30年的精心培育，在诸多的年节灯会中脱颖而出，赢得了“天下第一灯”的美称，成为享誉国内外的知名展会以及自贡一张亮丽的文化名片，有力推动了自贡彩灯产业、会展产业及相关产业的发展，极大提升了自贡作为“南国灯城”的城市知名度和美誉度。四、结语民间艺术与会展业的互动可产生显著的社会、文化与经济效益，但两者的互动实践目前尚处于起步阶段，存在诸多问题，妨碍了互动价值的实现。从展会运营管理、品牌经营、社会效益、经济效益与文化效益的协调统一，政府角色定位、市场化运作及民众参与机制的建立与完善等方面，采取措施解决好民间艺术与会展业互动过程中存在的突出问题，是两者互动价值顺利实现的关键。民间艺术的作用现状思考与分析论文篇九摘要：传统民间艺术在本世纪受到极大的冲击，正在走向“消亡”，同时后继乏人，能够演绎古老艺术的人越来越少，优秀的文化正在不断流失。与此同时，新型的学校音乐教学模式日趋西化，音乐课中传统民间艺术模块的缺失导致传统民间艺术传承失衡，其主体地位受到动摇。传统民间艺术的传承何去何从是我们这代人需要思量的。关键词：传统民间艺术；传承；音乐教育中国传统民间艺术是各族人民经过长期生产生活而孕育、形成和发展而来的艺术形式，是劳动人民集体智慧的结晶，也是劳动人民日常生活和民俗文化的真实写照。它在中华大地上繁衍生息，有着特色鲜明的地域性，风格迥异的艺术性，体现出各族人民在观念、情感、视听审美经验上的差异，也全面反映了各族人民不同的风俗习惯、精神风貌和价值取向。民间艺术是各族人民对生命的最真实的感悟、对自然最真切的感知、对生活最朴实的写照。一、传统民间艺术地位堪忧（一）传统民间艺术走向“消亡”20世纪以来，各地政治、经济的快速发展，中国从农业大国逐步走向工业大国，民族文化赖以生长的空间受到挤压。所谓的“文明”与“落后”，所谓的“流行”与“传统”，相互交错，中国传统文化在这场变革中受着极大地冲击。现如今，大家更多思考的都是如何改变、提高自己的物质生活，加上流行艺术的普及，挤压了传统艺术存在的空间，一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡。长年致力于民间文化艺术保护的冯骥才先生曾在不同场合指出:“民族民间文化艺术每一分钟都在流失。”他呼吁:“我们现在要跟每一分钟赛跑！”但是谁来充当民间艺术的“守护神”？这是一个沉重但又不得不回答的问题。（二）传统民间艺术后继乏人传统民间艺术存在着现实问题，如我工作的城市———桐乡，其长年流传的说唱艺术“三跳”也不例外。当年老艺人演出唱满茶楼，只可惜弹指间，“至今唯有鹧鸪飞”。曾对“三跳”的发展和兴盛作出过重要贡献的许多老艺人都已作古，一些经过几代艺人锤炼加工、精辟生动、贴近生活、幽默风趣的好书目也逐渐失传，后继乏人，会演唱的人更是少之又少。作为桐乡的文化艺术遗产，“三跳”拥有悠久的历史和高贵的艺术价值。随着时间的流逝，古老的民间说唱艺术，不可避免地走向衰落。二、学校音乐教育日趋“西化”学校音乐教育中对传统民间艺术传承的缺失现象已是不争的事实，旧的传承模式无法满足新时代的需求，传统民间艺术在中国的主体地位动摇的现状令人堪忧。（一）学校音乐教育中传统民间艺术的缺失长期以来，由于历史和社会的种种原因，学校音乐教育未能把传承中国传统民间艺术作为重要的职责。无论是《课标》的设计还是课程实施，都不同程度的忽视地方音乐，不能有效利用地域音乐文化资源的现象普遍存在。音乐学家樊祖荫曾说过:“一个民族的传统文化孕育着他们的悠久历史和文化精髓，是这个民族和国家人才培养的土壤。民族文化的教育是对人的本源的、根的教育，在学生素质教育中占有重要的位置。”“保持民族文化的传承，是连接民族情感纽带、增进民族团结和维护国家统一及社会稳定的重要文化基础，也是维护世界文化多样性和创造性、促进人类共同发展的前提。”［1］（二）传统民间艺术传承失衡我国传统民间艺术在长期历史发展进程中大多是师徒口耳相传的形式，或以民间艺术社团组织来进行的，但这种传承方式现在却无法满足新时代的需要。不可否认，我国社会教育体制是以学校教育为主要渠道的文化传承，因此对传统民间艺术的传承我们应该迎合新时代的步伐，思考学校教育传承传统民间艺术的路径