2025年西方思想试题及答案

2025年西方思想试题及答案一、名词解释（每题8分，共40分）1.四因说亚里士多德在《物理学》中提出的解释事物存在与变化的核心理论。他认为，任何事物的提供与存在都依赖四种原因：质料因（构成事物的基本材料，如青铜对于雕像）、形式因（事物的本质规定性，即“是什么”的结构，如雕像的形状）、动力因（推动质料实现形式的外部力量，如雕刻家的技艺）、目的因（事物提供的最终目标，如雕像的创作是为了审美或纪念）。四因说突破了前苏格拉底哲学单一本原论的局限，将动态提供与静态本质结合，为自然哲学和形而上学提供了系统性的解释框架。亚里士多德后期将四因简化为形式因与质料因，认为动力因与目的因可归属于形式因，体现了其从具体到抽象的哲学深化。2.单子论莱布尼茨在《单子论》中构建的形而上学体系核心。单子（Monad）被定义为“单纯实体”，即没有部分、不可分割的精神性存在，是构成宇宙的终极单元。其基本特征包括：单子无广延（非物质）、具有内在能动性（“内在原则”推动其变化）、彼此独立（“没有可供事物出入的窗户”）、遵循“前定和谐”（上帝创世时设定所有单子的发展程序，使其保持协调）。莱布尼茨提出单子论，旨在解决机械论哲学中“不可分的点”与“连续性”的矛盾——单子作为精神性的“点”保证了不可分性，前定和谐则保证了宇宙的连续性。这一理论不仅影响了德国古典哲学（如康德对“物自体”的思考），也隐含了现代系统论的雏形。3.绝对精神黑格尔哲学体系的核心范畴，指贯穿自然、社会与思维发展的终极实在。绝对精神并非静态实体，而是通过自我否定、自我扬弃的辩证运动实现自身的“主体”。其发展分为三个阶段：逻辑阶段（纯粹概念的推演，如《逻辑学》中的存在、本质、概念）、自然阶段（绝对精神外化为自然，表现为机械论、物理论、有机论的演化）、精神阶段（绝对精神回归自身，通过主观精神（个体意识）、客观精神（社会伦理）、绝对精神（艺术、宗教、哲学）最终实现自我认识。绝对精神的辩证运动体现了黑格尔“实体即主体”的原则，将本体论、认识论与历史观统一为“真理是全体”的动态过程，为马克思的历史唯物主义提供了辩证法的理论来源。4.生活世界（Lebenswelt）胡塞尔晚期现象学的核心概念，指前科学、前理论的直观经验世界，是一切科学与理论活动的根基。在《欧洲科学的危机与先验现象学》中，胡塞尔批判现代科学因数学化、客观化而遗忘了生活世界，导致“意义的丧失”。生活世界具有三个特征：主观性（由主体的意向性活动构建）、境域性（经验在具体情境中展开，如日常交往、实践）、奠基性（科学理论的“意义源”，如物理学的“空间”源于生活中的“位置”体验）。胡塞尔强调，回归生活世界并非否定科学，而是通过现象学还原揭示科学的“前谓词经验”基础，重建科学与人性的关联。这一概念直接影响了海德格尔的“此在”分析、伽达默尔的解释学及哈贝马斯的“交往理性”。5.他者（Autrui）列维纳斯伦理学中的核心范畴，指绝对超越于“自我”的异质性存在，尤其是作为“脸”（Visage）呈现的他人。与传统哲学（如笛卡尔的“我思”、黑格尔的“主奴辩证法”）将他者视为自我的对象或否定不同，列维纳斯认为他者的“脸”拒绝被总体性（Totalité）的同一哲学所同化，其“无限性”（Infini）直接唤起自我的伦理责任——“你不可杀人”的诫命先于一切认知。他者不是自我的对立面，而是伦理关系的起点：自我通过对他者的“责任”（Responsabilité）实现真正的主体性。这一思想颠覆了传统“自我中心”的哲学范式，将伦理学置于存在论之上，成为后现代哲学批判“总体性”、强调差异性的重要资源。二、简答题（每题15分，共60分）1.简述亚里士多德对柏拉图理念论的批判及其哲学转向。亚里士多德对柏拉图理念论的批判集中于《形而上学》第一卷，核心指向“分离说”（理念与具体事物相分离）的内在矛盾：其一，理念无法解释具体事物的运动与变化。柏拉图认为理念是静止的“原型”，但具体事物的生灭需要动力因，而理念作为独立实体无法提供这种动力。其二，“第三者”论证（ThirdManArgument）：若具体事物因分有理念而存在（如“大的事物”分有“大本身”），则“大本身”与具体事物需分有更高一级的“大的理念”，导致无限倒退。其三，理念论无法说明具体事物的本质。柏拉图将理念视为“多中之一”，但亚里士多德认为本质应内在于具体事物（“形式在质料中”），而非外在于它们。这一批判推动了亚里士多德的哲学转向：从柏拉图的“超验形而上学”转向“内在形而上学”。他提出“实体（ousia）是第一存在”，实体是“这个”（todeti），即具体的个别事物（如苏格拉底），其本质（形式）与质料不可分离。同时，亚里士多德将哲学的重心从“追求超验的理念世界”转向“研究存在之为存在的原因”（第一哲学），为经验主义与自然哲学的结合奠定了基础。2.奥古斯丁“光照说”的认识论意义是什么？奥古斯丁的“光照说”（Illuminatio）是其融合柏拉图主义与基督教神学的认识论理论，核心在于解决“人类如何获得真理”的问题。他认为，人的感官只能获得变动的“意见”，理性虽能把握永恒真理（如数学、道德原则），但理性本身无法创造真理——真理的来源是上帝的“光照”。正如肉眼需借助自然光才能看见物体，理性需借助“上帝的光”（VerbumDei）才能“看见”真理。其认识论意义体现在三方面：其一，突破了柏拉图“回忆说”的内在性。柏拉图认为真理是灵魂对理念世界的回忆，奥古斯丁则将真理的根源外化为上帝的恩典，强调真理的超越性与启示性。其二，调和了理性与信仰的关系。理性是上帝赋予人的能力，但需依赖上帝的光照才能实现其认知功能，这为“信仰寻求理解”（fidesquaerensintellectum）的中世纪哲学纲领提供了依据。其三，奠定了“内在经验”的认知路径。奥古斯丁提出“真理存在于内心”（veritasininteriorehomine），人通过反思内心（“返观内心”）感知上帝的光照，这一“内在性”维度深刻影响了笛卡尔的“我思”与现代主体性哲学。3.休谟如何解构因果关系？这一解构对近代哲学有何影响？休谟在《人性论》中对因果关系的解构基于经验主义原则：一切知识源于印象（感觉经验），观念是印象的摹本。他指出，因果关系的“必然性”无法通过理性演绎或经验观察直接证明：首先，理性演绎无法证明因果必然性。因果关系是“事实的知识”（与“观念的关系”如数学不同），其反面总是可能的（如“火不热”不矛盾），因此无法通过先验推理确立。其次，经验观察只能提供“恒常联结”（constantconjunction）：我们多次观察到A事件后伴随B事件（如火焰后有热），但这仅说明A与B在时间、空间上的“接近”和“接续”，无法观察到A“必然导致”B的“能力”或“力量”。最后，因果必然性的根源是“习惯”（custom）或“联想”：重复的经验使心灵形成“从A到B”的习惯性期待，这种期待被误认为是客观的必然性。休谟总结：“因果关系是人类心灵的习惯性联想，而非事物本身的属性。”这一解构对近代哲学产生了深远影响：其一，摧毁了唯理论“天赋观念”与“必然真理”的根基，迫使康德思考“先天综合判断如何可能”；其二，推动经验主义走向怀疑论，暴露了经验归纳法的局限性；其三，为科学哲学中的“归纳问题”（休谟问题）奠定了基础，至今仍是科学合理性辩护的核心难题。4.简述康德“物自体”（Dingansich）概念的双重含义及其哲学意义。康德的“物自体”是其批判哲学的核心概念，具有双重含义：其一，作为“认识的界限”。物自体指独立于人的感性直观的事物自身，人只能通过感性形式（时空）和知性范畴（如因果）认识事物的“现象”（Erscheinung），而无法认识物自体。物自体为人类知识划定了界限：科学只能研究现象界，无法触及超验的本体（如灵魂、上帝），从而避免了形而上学的独断论。其二，作为“实践的对象”。在实践理性领域，物自体（如自由、道德法则）是“本体”（Noumenon），虽不可认识，但可通过道德律被“设定”（postulate）。人作为“有限的理性存在者”，既有感性欲望（属于现象界），又有理性能力（属于本体界），通过遵守道德法则（“定言命令”），人得以参与本体界的自由，实现“人的目的王国”。其哲学意义在于：通过区分现象与物自体，康德调和了经验主义（知识源于经验）与唯理论（知识具有普遍必然性）的矛盾，为科学知识奠定了先验基础；同时，将物自体保留为实践理性的领域，为道德、宗教留下了空间，实现了“限制知识，为信仰腾出地盘”的批判目标。这一双重含义也开启了德国古典哲学的内在张力——费希特、谢林、黑格尔试图通过绝对精神消解物自体，而新康德主义则强调物自体的不可知论维度。三、论述题（每题20分，共40分）1.比较笛卡尔“我思故我在”与胡塞尔“先验自我”的异同，并分析其哲学范式的转变。笛卡尔的“我思故我在”（Cogito,ergosum）与胡塞尔的“先验自我”（transzendentalesEgo）均以“自我”为哲学的起点，但二者的理论背景、内涵及哲学目标存在根本差异。相同点：二者都试图通过“自我”确立知识的绝对确定性。笛卡尔在普遍怀疑后，发现“我在怀疑”本身不可怀疑，从而确立“我思”（思维实体）的存在，作为一切知识的阿基米德点；胡塞尔则通过“先验还原”（悬置自然态度），将世界的存在信念放入“括号”，最终回到“先验自我”——纯粹意识的主体性，作为意向性活动的根源，为一切意义（包括科学知识、日常经验）提供奠基。不同点：其一，“自我”的性质不同。笛卡尔的“我思”是“思维着的实体”（rescogitans），属于“心灵实体”，与“广延实体”（resextensa）并立，保留了心物二元论的残余；胡塞尔的“先验自我”并非实体，而是“纯粹意识”的活动结构（意向性），是“非对象性”的主体性，超越了心物对立。其二，“确定性”的来源不同。笛卡尔的“我思”通过“清楚明白的知觉”（claraetdistinctaperceptio）获得确定性，本质上是一种“反思性”的认知；胡塞尔的“先验自我”通过“本质直观”（Wesensschau）被把握，强调意识的“前反思”结构——意向性（意识总是“指向某物”）是一切经验的前提，无需通过反思确证，而是通过现象学还原直接显现。其三，哲学目标不同。笛卡尔的“我思”旨在为自然科学（如物理学）奠定确定性基础，最终通过“上帝存在”的证明重建外部世界的可靠性，属于近代认识论的“主体-客体”范式；胡塞尔的“先验自我”则旨在解决“欧洲科学的危机”——通过揭示先验自我作为“意义构成者”，重建科学与生活世界的关联，超越主客对立的“自然态度”，走向“先验现象学”的哲学范式。哲学范式的转变：从笛卡尔到胡塞尔，哲学从“实体论”转向“功能论”，从“主客对立”的认识论转向“意向性构成”的现象学。笛卡尔的“我思”仍是传统形而上学的“主体实体”，而胡塞尔的“先验自我”是“功能性的意义源”，其核心不再是“存在什么”，而是“意义如何被构成”。这一转变推动了哲学从“知识论”向“存在论”（海德格尔）、“语言哲学”（维特根斯坦）的深化，成为现代哲学突破近代主体性哲学的关键环节。2.分析黑格尔辩证法在《精神现象学》中的展开逻辑，并论述其对马克思历史观的影响。黑格尔的辩证法在《精神现象学》中呈现为“意识经验的科学”，其核心是“绝对精神通过自我否定实现自我认识”的动态过程。这一展开逻辑可分为三个阶段：第一阶段：意识（Bewusstsein）。意识指向外在对象，经历“感性确定性”（对“这一个”的直接感知，如“这时”“这里”）、“知觉”（将对象把握为“事物及其属性”）、“知性”（通过“力与力的表现”等概念认识规律，最终达到“超感官世界”）。但意识发现，对象的本质并非外在于意识，而是意识自身的产物，从而过渡到“自我意识”。第二阶段：自我意识（Selbstbewusstsein）。自我意识以自身为对象，经历“欲望”（通过否定他物确证自身）、“主奴辩证法”（主人与奴隶的相互承认与反转）、“自由意识”（斯多亚主义、怀疑主义、苦恼意识）。自我意识最终认识到，真正的自由在于与他者的“相互承认”，从而过渡到“理性”。第三阶段：理性（Vernunft）至绝对精神（absolutesGeist）。理性确信“世界是理性的”，经历“观察的理性”（科学认知）、“实践的理性”（个体行动与伦理世界）、“精神”（客观精神，如古希腊伦理、罗马法权、基督教世界）、“宗教”（艺术宗教、天启宗教）、“绝对知识”（哲学，即精神对自身的完全认识）。最终，绝对精神在哲学中实现了“主体与客体、思维与存在的同一”。对马克思历史观的影响：其一，辩证法的批判性。黑格尔将历史视为“否定之否定”的发展过程，马克思吸收了这一“批判的和革命的”维度，提出历史是“生产力与生产关系矛盾运动”的过程，阶级斗争是历史发展的动力。其二，“实践”的引入。黑格尔的辩证法以“精神的自我运动”为核心，马克思将其“颠倒”为“物质生产实践”的辩证法——历史的主体不是绝对精神，而是“现实的人”，通过物质生产活动改