《论衡·自然篇》原文及译文

《论衡·自然篇》原文及译文《论衡·自然篇》是东汉思想家王充《论衡》的第五十四篇。本篇核心在于用“自然无为”四个字界定天的本质，旨在系统批判当时盛行的“天人感应”神学思想。王充开篇即提出“天地合气，万物自生”的著名论断，认为万物的生成如同夫妇合气生子一样，是一个无意志、无目的的自然过程。他驳斥了“天为人作农夫桑女”的观点，强调“天动不欲以生物，而物自生”，并指出天没有口目等感官和嗜欲，因此不可能有意识地创造万物或进行谴告。王充认为，汉代儒生所鼓吹的灾异谴告之说，并非上天意志，而是社会衰乱时人际相互指责的产物。他的思想继承了道家的天道自然观，也近似荀子的自然之天，具有破除迷信的科学精神。天地合气，万物自生，犹夫妇合气，子自生矣。万物之生，含血之类，知饥知寒。见五谷可食，取而食之，见丝麻可衣，取而衣之。或说以为天生五谷以食人，生丝麻以衣人，此谓天为人作农夫桑女之徒也，不合自然，故其义疑，未可从也。试依道家论之。天地交合元气，万物自然化生，就像夫妇结合而孩子自然出生一样。万物之中，凡有血气的生命，都知道饥饿与寒冷。看到五谷可以食用，就取来吃；看到丝麻可以制衣，就取来穿。有一种说法认为，天创造出五谷是为了给人吃，生出丝麻是为了给人穿，这就是说天在给人当农夫、桑女之类的角色了。这种看法不符合“自然”之道，所以它的道理是可疑的，不可听从。我们尝试依据道家的观点来论述一下。天者，普施气万物之中，谷愈饥而丝麻救寒，故人食谷衣丝麻也。夫天之不故生五谷丝麻以衣食人，由其有灾变不欲以谴告人也。物自生，而人衣食之；气自变而人畏惧之。以若说论之，厌於人心矣。如天瑞为故，自然焉在？无为何居？天，普遍地将元气布施于万物之中，谷物能解饥饿，丝麻能御寒冷，所以人吃谷物、穿丝麻。天并非有意地生出五谷丝麻来给人吃穿，正如它不会通过灾变来有意谴告人一样。万物自然生长，而人取用为衣食；元气自然变化（形成异常天象），而人自己感到畏惧。用这样的观点来解释，就符合人的情理了。如果认为祥瑞是天有意安排的，那么“自然”在哪里呢？“无为”又居于何处呢？何以知天之自然也？以天无口目也。案有为者，口目之类也。口欲食而目欲视，有嗜欲於内，发之於外，口目求之，得以为利欲之为也。今无口目之欲，於物无所求索，夫何为乎？何以知天无口目也？以地知之。地以土为体，土本无口目。无地，夫妇也，地体无口目，亦知天口目也。使天体乎？宜与地同。使天气乎，气若云烟。云烟之属，安得口目？怎么知道天是自然的呢？根据天没有口和眼睛来判断。考察凡是有意识、有目的行为的主体，都属于有口目之类的生物。口要吃东西，眼要看东西，内心有嗜欲，表现于外，口目去追求，才能为了利益欲望去行动。现在天没有口目的欲望，对外物无所求索，它怎么会（有意识地）做什么事呢？怎么知道天没有口目呢？根据地可以推知。地以土为实体，土本来就没有口目。天地，如同夫妇，地体没有口目，也就可以知道天没有口目了。假使天是有形体的吗？那应该和地相同。假使天是元气吗？元气就像云烟。云烟这类东西，怎么会有口目呢？或曰：“凡动行之类，皆本有为。有欲故动，动则有为。今天动行与人相似，安得无为？”曰：天之动行也，施气也，体动气乃出，物乃生矣。由人动气也，体动气乃出，子亦生也。夫人之施气也，非欲以生子，气施而子自生矣。天动不欲以生物，而物自生，此则自然也。施气不欲为物，而物自为，此则无为也。谓天自然无为者何？气也。恬淡无欲，无为无事者也，老聃得以寿矣。老聃禀之於天，使天无此气，老聃安所禀受此性！师无其说而弟子独言者，未之有也。或复於桓公，公曰：“以告仲父。”左右曰：“一则仲父，二则仲父，为君乃易乎？”桓公曰：“吾未得仲父，故难；已得仲父，何为不易！”夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不复与知。皇天以至优之德，与王政随而谴告之，则天德不若桓公，而霸君之操过上帝也。有人驳问：“凡是运动的事物，根本上都有目的。因为有欲望才会动，一动就有目的行为。如今天体的运行和人的活动相似，怎能说是‘无为’呢？”回答道：天的运行，是布施元气；天体运行，元气就散发出来，万物于是化生。如同人运动元气（行房事），身体活动元气就散发，孩子也就自然孕育出生了。人施放元气时，并非有意要生孩子，元气施放后孩子就自己出生了。天运行并非有意要创造万物，而万物自己就生成了，这就是“自然”。布施元气并非有意造物，而万物自己生成，这就是“无为”。说天是自然无为的，依据是什么呢？是元气。元气恬淡无欲，无为无事，老子正是禀受了这种元气，所以能够长寿。老子是从天那里禀受此性的，假使天没有这种元气，老子从哪里禀受这种本性呢！老师没有讲过某种学说，而弟子却能独自讲出来的，从来没有这样的事。有人向齐桓公请示事情，桓公说：“去告诉仲父（管仲）。”左右近臣说：“一次找仲父，二次找仲父，当国君就这么容易吗？”桓公说：“我没有得到仲父时，所以困难；已经得到仲父了，为什么不容易呢！”桓公得到仲父，把政事委托给他，自己不再参与具体管理。如果说皇天以它极高尚的德行，却要跟着人间政治（的好坏）来进行谴告，那么天的德行还不如桓公，而这位霸君的操守反而超过上帝了。或曰：“桓公知管仲贤，故委任之；如非管仲，亦将谴告之矣。使天遭尧、舜，必无谴告之变。”曰：天能谴告人君，则亦能故命圣君。择才若尧、舜，受以王命，委以王事，勿复与知。今则不然，生庸庸之君，失道废德，随谴告之，何天不惮劳也！曹参为汉相，纵酒歌乐，不听政治，其子谏之，笞之二百。当时天下无扰乱之变。淮阳铸伪钱，吏不能禁，汲黯为太守，不坏一炉，不刑一人，高枕安卧，而淮阳政清。夫曹参为相若不为相，汲黯为太守若郡无人。然而汉朝无事，淮阳刑错者，参德优而黯威重也。计天之威德，孰与曹参、汲黯？而谓天与王政随而谴告之，是谓天德不若曹参厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治卫，子贡使人问之：“何以治卫？”对曰：“以不治治之。”夫不治之治，无为之道也。有人说：“齐桓公知道管仲贤能，所以才委任他；如果遇到的不是管仲，天也将会对他进行谴告了。假使天遇到的是尧、舜那样的圣君，必定不会有谴告的变异发生。”对此，王充反驳道：天如果能谴告昏君，那么也应该能有意识地任命圣君。它只需选择像尧、舜那样的人才，授予他们王命，委以治理天下的事务，自己不再干预就行了。但现实却不是这样，天往往生出平庸的君主，等到他们失道废德之后，又跟着进行谴告，天怎么就不怕麻烦呢！曹参担任汉朝丞相时，整日纵酒歌乐，不过问具体政务，他的儿子劝谏，反而被他打了二百板子。但当时天下并没有发生扰乱动荡的变乱。淮阳郡有人私铸假钱，官吏无法禁止，汲黯去担任太守后，没有毁坏一座铸炉，没有惩罚一个人，只是高枕安卧，而淮阳的政事却变得清平安定了。曹参当丞相好像没当一样，汲黯当太守好像那郡里没人一样。然而汉朝因此平安无事，淮阳刑罚搁置不用，这是因为曹参的德政优厚而汲黯的威望深重。估量一下天的威德，与曹参、汲黯相比谁更高呢？如果说天会随着人间政治的好坏而进行谴告，那就等于是说天的德行不如曹参宽厚，威严不如汲黯深重了。蘧伯玉治理卫国，子贡派人问他：“您用什么方法治理卫国？”他回答说：“用‘不治理’的方法来治理。”这种“不治理之治”，就是无为之道。或曰：“太平之应，河出图，洛出书。不画不就，不为不成。天地出之，有为之验也。张良游泗水之上，遇黄石公，授太公书，盖天佐汉诛秦，故命令神石为鬼书授人，复为有为之效也。”曰：此皆自然也。夫天安得以笔黑而为图书乎？天道自然，故图书自成。晋唐叔虞、鲁成季友生，文在其手，故叔曰“虞”，季曰“友”。宋仲子生，有文在其手，曰：“为鲁夫人。”三者在母之时，文字成矣，而谓天为文字，在母之时，天使神持锥笔墨刻其身乎？自然之化，固疑难知，外若有为，内实自然。是以太史公纪黄石事，疑而不能实也。赵简子梦上天，见一男子在帝之侧，后出，见人当道，则前所梦见在帝侧者也。论之以为赵国且昌之状也。黄石授书，亦汉且兴之象也。妖气为鬼，鬼象人形，自然之道，非或为之也。又有人说：“太平盛世的瑞应，是黄河出图，洛水出书。但图不画就不会形成，书不写就不会成就。天地能生出图书，这正是有意识行为的证明。张良在泗水边闲游，遇到黄石公，被授予《太公兵法》，这大概是天要帮助汉朝诛灭秦朝，所以命令神石化为人形，以兵书传授张良，这又是有意识行为的效验。”王充对此批驳道：这些都是自然发生的。天怎么能用笔墨来绘制图书呢？天道是自然的，所以图书也是自己形成的。晋唐叔虞、鲁国的成季友出生时，手上就有字，所以叔被命名为“虞”，季被命名为“友”。宋仲子出生时，手上也有字，写着“为鲁夫人”。这三个人在母腹里的时候，文字就形成了，难道能说是天写了文字，在他们还在母腹时，派神仙拿着锥子笔墨去他们身上雕刻吗？自然的化育，本来就难以确知，外表看起来像是有意识的行为，内在本质其实是自然的。因此司马迁记载黄石公的事迹时，也心存疑虑而无法坐实。赵简子梦见自己上天，看见一个男子在上帝的身边，后来他外出，看见一个人挡在路中，正是之前梦见在上帝身边的那位。世人议论此事，认为这是赵国将要昌盛的征兆。黄石公授书给张良，也是汉朝将要兴起的象征。所谓的“妖气”化现为鬼，鬼呈现出人的形状，这是自然的道理，并非有谁刻意造作的。草木之生，华叶青葱，皆有曲折，象类文章，谓天为文字，复为华叶乎？宋人或刻木为楮叶者，三年乃成。列子曰：“使天地三年乃成一叶，则万物之有叶者寡矣。”如列子之言，万物之叶自为生也。自为生也，故能并成。如天为之，其迟当若宋人刻楮叶矣。观鸟兽之毛羽，毛羽之采色，通可为乎？鸟兽未能尽实。春观万物之生，秋观其成，天地为之乎？物自然也。如谓天地为之，为之宜用手，天地安得万万千千手，并为万万千千物乎？诸物在天地之间也，犹子在母腹中也。母怀子气，十月而生，鼻、口、耳、目、发肤、毛理、血脉、脂腴、骨节、爪齿，自然成腹中乎？母为之也？偶人千万，不名为人者，何也？鼻口耳目非性自然也。武帝幸李夫人，李夫人死，思见其形。道士以方术作夫人形，形成，出入宫门，武帝大惊，立而迎之，忽不复见。盖非自然之真，方士巧妄之伪，故一见恍忽，消散灭亡。有为之化，其不可久行，犹李夫人形不可久见也。道家论自然，不知引物事以验其言行，故自然之说未见信也。草木生长，花叶青翠繁茂，都有曲折的纹理，类似图文章采，如果说这是天刻写的文字，难道说天还制造了花叶吗？宋国有人用木头雕刻楮树叶，三年才完成。列子说：“假如天地三年才造出一片叶子，那么万物中有叶子的就太少了。”按照列子的说法，万物的叶子是自己生长的。因为是自己生长，所以能同时大量生成。如果说是天制造的，那速度就会像宋国人刻楮叶一样慢了。看鸟兽的毛羽，毛羽上的各种色彩，都是天有意识地做出来的吗？仅用鸟兽的例子也许还不能完全说明问题。春天观察万物萌生，秋天观察它们成熟，这是天地有意识制造的吗？是万物自己这样的。如果说天地制造的，制造就应该用手，天地哪里来千千万万只手，去同时制造千千万万种事物呢？各种事物存在于天地之间，就像婴儿在母亲腹中一样。母亲怀有胎儿之气，十月后婴儿出生，他的鼻、口、耳、目、发肤、毛孔纹理、血脉、脂肪、骨节、指甲牙齿，是在母亲腹中自然形成的呢？还是母亲有意识制造的呢？泥塑木雕的偶人有千万个，但不能称之为人，为什么呢？因为它们的鼻口耳目不是自然生成的。汉武帝宠爱李夫人，李夫人死后，他很想再见到她的形貌。道士用方术制作出李夫人的形象，做成后，这形象能在宫门出入，武帝见了大惊，站起来迎接，它却忽然消失了。因为这并非自然的真实形体，而是方士巧诈虚妄造出的假象，所以一见之下恍惚不清，很快就消散灭亡了。有意识制造的化现，不能长久存在，就像李夫人的幻形不能久见一样。道家论述自然之道时，不知道引用具体的事物来验证自己的言论，所以“自然”的学说未能被人普遍信服。然虽自然，亦须有为辅助。耒耜耕耘，因春播种者，人为之也；及谷入地，日夜长大，人不能为也。或为之者，败之道也。宋人有闵其苗之不长者，就而揠之，明日枯死。夫欲为自然者，宋人之徒也。万物虽然都是自然化生的，但也需要人的作为来加以辅助。使用农具耕田除草，顺应春天时令播种，这是人有意识的行为；等到谷物种子落入土地，日夜自然长大，这个过程人就不能干预了。如果有人硬要去干预，那就是走向失败的道路。宋国有个人担心他的禾苗不长，就到田里把它们一棵棵拔高，结果第二天禾苗全都枯死了。那些想要替自然去作为的人，就是和这个宋国人同类的人。问曰：“人生於天地，天地无为。人禀天性者，亦当无为，而有为，何也？”曰：至德纯渥之人，禀天气多，故能则天，自然无为。禀气薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不类圣贤，故有为也。天地为炉，造化为工，禀气不一，安能皆贤？贤之纯者，黄、老是也。黄者，黄帝也；老者，老子也。黄、老之操，身中恬澹，其治无为。正身共己，而阴阳自和，无心於为而物自化，无意於生而物自成。有人问：“人由天地所生，天地是无为的。人禀受了天的本性，也应该无为，但却有意识地去作为，这是为什么呢？”王充回答道：那些德行最高、禀性最纯厚的人，禀受上天的元气最多，所以能效法上天，做到自然无为。那些禀受元气稀薄寡少的人，不遵循道德，不像天地那样，所以叫做“不肖”。“不肖”的意思，就是不相像。不像天地，不类同圣贤，所以他们有意识地去作为。天地就像熔炉，造化如同工匠，人所禀受的元气既然各不相同，怎么能都成为贤人呢？贤人中最纯正的，是黄帝、老子这类人。黄帝、老子他们的操守，身心恬静淡泊，他们治理天下也实行无为。端正自身，恭敬自持，而阴阳自然调和，无心于作为而万物自然化育，无意于生长而万物自然成就。《易》曰：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。”垂衣裳者，垂拱无为也。孔子曰：“大哉，尧之为君也！惟天为大，惟尧则之。”又曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”周公曰：“上帝引佚。”上帝，谓虞舜也。虞舜承安继治，任贤使能，恭己无为而天下治。虞舜承尧之安，尧则天而行，不作功邀名，无为之化自成，故曰“荡荡乎，民无能名焉”。年五十者击壤於涂，不能知尧之德，盖自然之化也。《易》曰：“大人与天地合其德。”黄帝、尧、舜，大人也，其德与天地合，故知无为也。天道无为，故春不为生，而夏不为长，秋不为成，冬不为藏。阳气自出，物自生长；阴气自起，物自成藏。汲井决陂，灌溉园田，物亦生长，霈然而雨，物之茎叶根莇，莫不洽濡。程量澍泽，孰与汲井决陂哉！故无为之为大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不为也，气和而雨自集。《周易》说：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。”“垂衣裳”的意思，就是垂衣拱手，无为而治。孔子说：“伟大啊，尧作为君主！只有天是最伟大的，只有尧能效法它。”又说：“崇高啊！舜和禹拥有天下，却并不亲自操劳（天下就治理好了）。”周公说：“上帝引佚。”“上帝”指的是虞舜。虞舜承接太平之世，继承已治之业，任用贤能之士，自己只是庄严端正，无为而治，天下就太平了。虞舜承接了尧留下的安定局面，尧则效法天道而行，不刻意建功求名，无为的教化自然成功，所以人们说“尧的功德浩荡广大啊，百姓都不知道该怎么称赞他了”。年纪五十的人在路边玩击壤游戏，并不觉得尧有什么特别的恩德，这就是自然教化的结果啊。《周易》说：“大人的德行与天地相合。”黄帝、尧、舜，就是大人，他们的德行与天地相合，所以知道他们实行的是无为。天道无为，所以春天并非有意使万物萌生，夏天并非有意使万物成长，秋天并非有意使万物成熟，冬天并非有意使万物闭藏。阳气自然出现，万物自然生长；阴气自然兴起，万物自然成熟收藏。通过打井开渠来灌溉田园，作物也能生长；当充沛的大雨自然降下时，作物的茎、叶、根，没有不得到充分润泽的。衡量比较一下雨水润泽的效果，与打井开渠相比哪个更大呢！所以说，无为的作用是最大的。从根本上就不追求功业，所以功业得以建立；从根本上就不追求名声，所以名声自然形成。滂沱大雨，功绩和名声够大了吧，但天地并不是有意为之，只是阴阳之气调和，雨就自然聚集降下了。儒家说夫妇之道，取法於天地，知夫妇法天地，不知推夫妇之道，以论天地之性，可谓惑矣。夫天覆於上，地偃於下，下气焌上，上气降下，万物自生其中间矣。当其生也，天不须复与也，由子在母怀中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何与知哉？及其生也，人道有教训之义。天道无为，听恣其性，故放鱼於川，纵兽於山，从其性命之欲也。不驱鱼令上陵，不逐兽令入渊者，何哉？拂诡其性，失其所宜也。夫百姓，鱼兽之类也。上德治之，若烹小鲜，与天地同操也。商鞅变秦法，欲为殊异之功，不听赵良之议，以取车裂之患，德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下当其上，上安其下，纯蒙无为，何复谴告？故曰：“政之适也，君臣相忘於治，鱼相忘於水，兽相忘於林，人相忘於世。故曰天也。”孔子谓颜渊曰：“吾服汝，忘也；汝之服於我，亦忘也。”以孔子为君，颜渊为臣，尚不能谴告，况以老子为君，文子为臣乎？老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，饮之者醉不相知。薄酒酸苦，宾主颦蹙。夫相谴告，道薄之验也。谓天谴告，曾谓天德不若淳酒乎？儒家谈论夫妇之道，说它是效法天地。知道夫妇效法天地，却不懂得推究夫妇之道，来论证天地的本性，这可以说是糊涂了。天覆盖在上面，地仰卧在下面，地气上升，天气下降，万物就自然化生在天地之间了。当万物化生时，天不需要再参与什么，就像孩子在母亲怀里，父亲无法知晓具体过程一样。万物自然化生，子女自然长成，天地父母，哪里需要知道或干预呢？等到孩子出生后，人类社会有教育训导的责任。但天道是无为的，听任万物放纵其本性，所以把鱼放回河流，把兽放归山林，顺从它们生命本性的欲望。为什么不驱赶鱼让它上山陵，不驱逐兽让它进深渊呢？因为那样就违背、扭曲了它们的本性，让它们失去了适宜的生存环境。百姓，也如同鱼兽一类。德行最高的统治者治理他们，就像煎小鱼（不频繁翻动以免弄碎）一样小心，这与天地的操守是相同的。商鞅变更秦国的法令，想要建立非凡的功业，不听赵良的劝告，最终招致车裂的祸患，这是由于他德行浅薄、欲望太多，导致君臣互相憎恨怨怼。道家德行深厚，臣下与君主合宜相应，君主使臣下安宁，大家都纯朴蒙昧，无为而治，哪里还需要什么谴告呢？所以说：“政治达到最适宜的状态时，君臣在治理中都忘了彼此，鱼在水中忘了水，兽在林中忘了林，人在世上忘了世。这就叫合于天道。”孔子对颜渊说：“我赏识你，是自然而然的；你信服于我，也是自然而然的。”以孔子为君，颜渊为臣，尚且不能互相谴告，何况以老子为君，文子为臣呢？老子、文子，他们是像天地一样（无为）的人啊。醇厚的美酒味道甘甜，喝醉的人彼此融洽都忘了对方。淡薄的酒又酸又苦，宾主喝了都皱眉头。互相谴告，正是道德淡薄的证明。说天会谴告人，难道是说天的德行还不如醇厚的美酒吗？礼者，忠信之薄，乱之首也。相讥以礼，故相谴告。三皇之时，坐者于于，行者居居，乍自以为马，乍自以为牛，纯德行而民瞳矇，晓惠之心未形生也。当时亦无灾异，如有灾异，不名曰谴告。何则？时人愚蠢，不知相绳责也。末世衰微，上下相非，灾异时至，则造谴告之言矣。夫今之天，古之天也，非古之天厚，而今之天薄也，谴告之言生於今者，人以心准况之也。诰誓不及五帝，要盟不及三王，交质子不及五伯。德弥薄者信弥衰。心险而行诐，则犯约而负教；教约不行，则相谴告；谴告不改，举兵相灭。由此言之，谴告之言，衰乱之语也，而谓之上天为之，斯盖所以疑也。礼制这种东西，是忠信观念淡薄之后才出现的，实为祸乱的开端。人们用礼制标准相互讥讽指责，所以才产生“谴告”之说。在三皇时代，坐着的人悠然自得，行走的人安闲舒适，一会儿觉得自己是马，一会儿觉得自己是牛，人们的德行纯朴，百姓懵懂无知，狡黠算计的心智还没有萌生。那时也没有所谓的灾异，即便有异常现象发生，也不称作“谴告”。为什么呢？因为那时的人淳朴愚钝，不懂得用标准去互相要求和指责。到了后世道德衰微，上下互相非难指责，灾异现象频繁出现，于是就编造出“谴告”的言论了。现在的天，和古代的天是同一个天，并非古代的天德行淳厚，而现在的天德行浇薄。“谴告”的说法产生于当今，是人们根据自己的心思去类比推测出来的。以言辞告诫（诰誓）的做法，在五帝时代没有；要挟结盟（要盟）的方式，在三王时代不见；交换人质以保证信用的行为，在五霸时期之前不流行。德行越浇薄，信用就越衰退。心地险恶、行为偏颇，就会违反誓约、背弃教化；教化与誓约不能推行，就互相谴告；谴告之后仍不改正，便动用武力互相攻灭。由此说来，谴告的言论，正是社会衰败混乱时期的话语，却说是上天有意为之，这大概正是令人怀疑的地方。且凡言谴告者，以人道验之也。人道，君谴告臣，上天谴告君也，谓灾异为谴告。夫人道，臣亦有谏君，以灾异为谴告，而王者亦当时有谏上天之义，其效何在？苟谓天德优，人不能谏，优德亦宜玄默，不当谴告。万石君子有过，不言，对案不食，至优之验也。夫人之优者，犹能不言，皇天德大，而乃谓之谴告乎？夫天无为，故不言，灾变时至，气自为之。夫天地不能为，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，气自为之。夫天地之间，犹人背腹之中也。谓天为灾变，凡诸怪异之类，无小大薄厚，皆天所为乎？牛生马，桃生李，如论者之言，天神入牛腹中为马，把李实提桃间乎？牢曰：“子云：‘吾不试，故艺。’”又曰：“吾少也贱，故多能鄙事。”人之贱不用於大者，类多伎能。天尊贵高大，安能撰为灾变以谴告人？且吉凶蜚色见於面，人不能为，色自发也。天地犹人身，气变犹蜚色。人不能为蜚色，天地安能为气变！然则气变之见，殆自然也。变自见，色自发，占候之家，因以