孔孟经权思想：传统智慧中的原则与变通

孔孟经权思想：传统智慧中的原则与变通一、引言1.1研究背景与意义在儒家学说的思想脉络中，孔孟经权思想占据着举足轻重的关键地位，宛如一颗璀璨的明珠，散发着独特的智慧光芒。从孔子的“可与立，未可与权”，到孟子的“嫂溺援之以手”，经权思想贯穿于孔孟的哲学理念与道德实践之中，成为儒家思想体系中不可或缺的重要组成部分。它承载着儒家对于道德原则与现实情境之间微妙关系的深刻洞察，蕴含着在坚守根本原则的基础上，灵活应对复杂多变现实的处世智慧，是儒家思想在实践层面的生动体现。在中国传统思想的广袤版图中，孔孟经权思想同样具有深远的影响力，宛如一条奔腾不息的文化长河，滋润着历代思想家的心灵。它不仅是儒家学者在面对社会变革与人生困境时的思想指引，更是中国传统政治、伦理、文化等诸多领域的重要理论源泉。在政治领域，经权思想为统治者提供了治国理政的智慧，使其懂得在坚守正道的同时，根据时势的变化灵活调整政策；在伦理领域，它指导着人们在处理人际关系时，既能遵循基本的道德规范，又能根据具体情况做出恰当的抉择；在文化领域，经权思想融入了中华民族的文化基因，塑造了中国人独特的思维方式和价值观念。深入研究孔孟经权思想，对于我们深刻理解儒家思想的精髓具有不可替代的重要作用。儒家思想作为中国传统文化的核心，其丰富的内涵和深邃的智慧需要我们不断地挖掘和领悟。经权思想作为儒家思想的重要维度，通过对其研究，我们能够更加全面、深入地把握儒家思想的内在逻辑和实践要求，揭示儒家思想在应对现实问题时的灵活性与适应性，从而更好地传承和弘扬儒家思想的精华。研究孔孟经权思想有助于我们从一个独特的视角去认识中国传统思想的发展脉络。中国传统思想的发展是一个多元融合、不断演进的过程，而孔孟经权思想在其中扮演了关键的角色。它与其他思想流派相互交流、相互影响，共同推动了中国传统思想的繁荣与发展。通过对经权思想的研究，我们可以追溯中国传统思想在不同历史时期的演变轨迹，了解其与社会现实之间的互动关系，从而为我们深入研究中国传统思想提供一个新的切入点。在现代社会，孔孟经权思想依然具有重要的现实意义，宛如一座蕴含无尽智慧的宝库，为我们解决各种复杂问题提供了有益的借鉴。在道德建设方面，面对多元价值观的冲击，经权思想启示我们要坚守道德底线，同时根据具体情境做出合理的道德判断和选择，培养具有高度道德责任感和灵活应变能力的现代公民。在社会治理领域，它提醒决策者在制定政策时，要兼顾原则性与灵活性，充分考虑不同地区、不同群体的实际情况，实现社会的公平正义与和谐稳定。在个人成长与发展过程中，经权思想教导我们要学会在坚持自我原则的基础上，适应环境的变化，灵活调整自己的行为方式，以更好地实现人生目标。1.2研究目的与方法本研究旨在深入剖析孔孟经权思想的内涵，精准阐释“经”与“权”的概念及其相互关系，揭示其在儒家思想体系中的独特地位与核心价值。通过系统梳理孔子和孟子关于经权的论述，探究他们如何在坚守道德原则的基础上，灵活应对复杂多变的现实情境，为人们提供具有普遍指导意义的行为准则和价值导向。对孔孟经权思想进行全面的比较研究，揭示二者的异同之处及其内在联系也是本研究的重要目的。尽管孔子和孟子同属儒家学派，其经权思想存在着一脉相承的传承关系，但由于所处时代背景、社会环境以及个人经历的差异，他们的经权思想在具体内涵、侧重点和应用方式上也呈现出一定的差异。通过深入比较，我们能够更加清晰地把握孔孟经权思想的发展脉络和演变规律，为进一步深化对儒家经权思想的理解提供坚实的基础。本研究还将积极探讨孔孟经权思想在现代社会的价值与应用，为解决现实问题提供有益的借鉴。在当今时代，社会发展日新月异，各种新问题、新挑战层出不穷。孔孟经权思想所蕴含的智慧，如在道德判断、决策制定、人际关系处理等方面的思考，能够为我们提供新的思路和方法。通过将经权思想与现代社会的实际需求相结合，我们可以探索出其在当代社会的应用路径，使其在现代社会中焕发出新的生机与活力，为推动社会的和谐发展和个人的成长进步贡献力量。为了实现上述研究目的，本研究将采用文献研究法作为主要的研究方法。通过广泛查阅和深入研读儒家经典著作，如《论语》《孟子》《礼记》等，全面收集其中关于经权思想的相关论述，并对这些文献进行细致的整理、分析和解读，力求准确把握孔孟经权思想的原意和精髓。同时，还将参考历代学者对孔孟经权思想的注释、解读和研究成果，充分汲取前人的智慧，拓宽研究视野，为深入研究提供丰富的资料支持和理论依据。案例分析法也是本研究的重要方法之一。在研究过程中，将选取《论语》《孟子》以及其他相关历史文献中的具体案例，如孔子在面对不同情境时的言行决策、孟子所讲述的“嫂溺援之以手”等故事，对这些案例进行深入剖析，以生动具体的实例来展现孔孟经权思想在实践中的应用。通过对案例的分析，我们能够更加直观地理解经权思想的具体内涵和操作方法，深入探讨其在不同情境下的合理性和有效性，从而为现代社会的实践提供更具针对性的指导。1.3国内外研究现状国内对孔孟经权思想的研究源远流长，成果丰硕。古代学者对经权思想的探讨多蕴含于对儒家经典的注释与解读之中。例如，程颐、朱熹等宋明理学家在其著作中对经权关系进行了深入阐释，程颐认为“权只是经也，自汉以下，无人识权字”，强调权不离经，二者本质上是统一的；朱熹则进一步发挥，在《四书章句集注》中对孔子、孟子有关经权的言论进行了细致注解，使经权思想在理学体系中得以深化和系统化，为后世理解经权思想奠定了坚实的理论基础。近现代以来，随着学术研究的不断深入和多元化，孔孟经权思想受到了更为广泛的关注。学者们从哲学、伦理学、历史学等多个学科视角对其进行研究，取得了一系列具有重要价值的成果。在哲学领域，冯友兰在《中国哲学史》中对孔孟经权思想进行了系统梳理，从哲学思想发展的脉络出发，分析了经权思想在儒家哲学体系中的地位和作用，认为经权思想体现了儒家在道德实践中对原则性与灵活性的辩证思考，为从哲学角度研究经权思想提供了重要的研究范式和思路。张岱年在《中国伦理思想研究》中，从伦理学的角度深入剖析了孔孟经权思想的道德内涵，探讨了经权思想在道德判断、道德选择中的具体应用，指出经权思想是儒家道德实践智慧的集中体现，对于解决现实生活中的道德困境具有重要的指导意义，为经权思想的伦理学研究开辟了新的路径。近年来，随着对传统文化研究的持续升温，孔孟经权思想的研究也呈现出更加繁荣的景象。学者们在继承前人研究成果的基础上，不断拓展研究的广度和深度。一方面，在研究内容上，不仅关注经权概念的内涵、经权关系的本质等传统议题，还深入挖掘经权思想在不同历史时期的演变过程及其与当时社会政治、经济、文化等因素的相互关系。如有的学者通过对春秋战国时期社会变革的分析，探讨了孔孟经权思想产生的时代背景和社会根源，揭示了经权思想如何在应对社会变革中逐渐形成和发展。另一方面，在研究方法上，综合运用文献考证、历史分析、比较研究等多种方法，使研究更加全面、深入、科学。例如，通过对儒家经典与其他诸子百家文献的比较研究，进一步凸显经权思想的独特性和普遍性；运用历史分析方法，对不同朝代经权思想的实践案例进行分析，展现经权思想在历史进程中的实际影响和应用价值。国外对孔孟经权思想的研究相对较晚，但近年来也逐渐受到重视。西方学者在研究中国哲学和文化时，开始关注孔孟经权思想这一独特的理论体系。一些学者从跨文化比较的视角出发，将孔孟经权思想与西方哲学中的相关理论进行对比研究。例如，将经权思想与亚里士多德的“中道”思想进行比较，分析二者在道德实践、行为准则等方面的异同。通过这种比较研究，不仅有助于西方学者更好地理解孔孟经权思想的内涵和价值，也为中国学者提供了新的研究视角和思路，促进了中西哲学文化的交流与融合。然而，目前国内外关于孔孟经权思想的研究仍存在一些不足之处。在研究深度上，虽然对经权概念和关系的探讨已经取得了一定的成果，但对于经权思想背后深层次的哲学基础、文化根源的挖掘还不够深入。例如，对于经权思想与中国传统的天道观、人性论之间的内在联系，尚未形成系统、全面的认识。在研究广度上，对经权思想在不同领域的应用研究还不够充分。经权思想不仅在道德、政治领域有着重要的应用价值，在教育、经济、管理等领域也应该有着广阔的应用空间，但目前这方面的研究还相对薄弱。此外，在研究方法上，虽然已经运用了多种研究方法，但在方法的创新性和综合性方面还有待提高。如何进一步拓展研究方法，更加全面、深入地揭示孔孟经权思想的内涵和价值，是未来研究需要努力的方向。二、孔子经权思想2.1经权思想的内涵2.1.1“经”的含义与原则在孔子的思想体系中，“经”代表着常道，是具有根本性、稳定性和原则性的道德准则与行为规范，宛如一座巍峨的灯塔，为人们的行为和思想指引着正确的方向。它是儒家思想的核心价值所在，是人们在社会生活中应当始终坚守的根本原则，具有不可动摇的权威性和永恒的价值。孔子所倡导的“知、仁、勇”，被《中庸》誉为“天下之达德也”，构成了“经”的重要道德原则。“知”即智慧，它并非仅仅是知识的积累，更是对事物本质的深刻洞察和对人生哲理的透彻领悟。拥有智慧，人们才能在纷繁复杂的世界中明辨是非、善恶与美丑，做出正确的判断和选择。孔子在教育过程中，注重培养学生的智慧，鼓励他们独立思考，通过对经典的学习和对生活的观察，不断提升自己的认知能力和思维水平。例如，他教导学生“学而不思则罔，思而不学则殆”，强调学习与思考的结合，只有这样才能获得真正的智慧。“仁”是孔子思想的核心，也是“经”的核心要义。“仁”的内涵丰富而深刻，它包含着对他人的关爱、尊重、同情和包容，是一种发自内心的善良和慈爱。孔子认为，“仁者爱人”，一个有仁德的人应当关心他人的福祉，尽力帮助他人，与他人建立和谐的关系。在日常生活中，孔子以身作则，践行着“仁”的理念。他对学生关怀备至，不仅传授知识，还关注他们的品德修养和身心健康；他对百姓充满同情，希望统治者能够施行仁政，减轻百姓的痛苦。“克己复礼为仁”，通过克制自己的私欲，使自己的行为符合礼的规范，是实现“仁”的重要途径。“勇”并非是鲁莽和蛮干，而是在面对困难、危险和不义时，能够挺身而出，坚守正义和真理的勇气和担当。孔子强调“勇者不惧”，一个勇敢的人应当有坚定的信念和无畏的精神，敢于挑战权威，敢于与恶势力作斗争。当看到社会上存在的不公和不义时，勇敢的人应当勇敢地站出来，为正义发声，为维护社会的公平和正义贡献自己的力量。同时，勇敢也体现在面对自身的不足和错误时，能够勇敢地承认并努力改正。孟子在孔子“知、仁、勇”的基础上，进一步发展出“仁、义、礼、智”四端。“义”是指公正合宜的道理或举动，它是人们行为的准则和规范，要求人们在面对各种选择时，要遵循道义，不做违背良心和道德的事情。“礼”是社会秩序和规范的体现，它涵盖了社会生活的各个方面，包括礼仪、礼节、礼貌等。“礼”不仅是一种外在的形式，更是一种内在的修养和道德约束，它能够使人们的行为更加得体、文明，促进社会的和谐与稳定。“智”则是对是非、善恶的判断能力，与孔子所说的“知”有相通之处，但更强调在道德实践中的智慧运用。董仲舒将其扩充为“仁、义、礼、智、信”，即“五常”。“信”指的是诚实守信，是人与人之间建立信任关系的基础。一个讲信用的人，言出必行，能够赢得他人的尊重和信任。在社会交往中，诚实守信是非常重要的品质，它能够促进人际关系的和谐，推动社会的发展。“五常”构成了儒家道德体系的核心内容，成为后世人们遵循的基本道德准则，它们相互关联、相互促进，共同构成了“经”的丰富内涵。这些道德原则贯穿于孔子的思想和言行之中，成为他评判人们行为善恶、是非的标准，也为后世儒家学者所传承和发展。在孔子看来，只有遵循这些道德原则，人们才能成为有道德、有修养的人，社会才能实现和谐与安宁。无论是在个人的修身养性，还是在社会的治理和发展中，“经”的原则都具有至关重要的指导作用。它为人们提供了明确的行为指南，使人们在面对各种复杂的情况时，能够坚守道德底线，做出正确的选择。2.1.2“权”的含义与特点与“经”的原则性相对应，“权”在孔子的经权思想中代表着通权达变，是一种在特定情境下灵活运用道德原则的智慧和能力。它强调根据具体情况对常规的道德准则进行适当的调整和变通，以达到更好的道德效果。“权”并非是随意的改变或违背原则，而是在坚守根本原则的基础上，对具体问题进行具体分析，做出最符合实际情况的决策。孔子曾说：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”这句话深刻地体现了“权”的重要性和难以把握性。在孔子看来，能够一起学习的人，不一定能够共同追求道；能够共同追求道的人，不一定能够坚守道；而能够坚守道的人，却不一定能够在面对复杂情况时做到通权达变。这表明“权”是一种更高层次的能力和境界，它需要人们具备敏锐的洞察力、深刻的思考力和果断的决策力。“权”具有显著的灵活性和情境性特点。它要求人们在面对不同的情境和问题时，不能僵化地套用固定的道德原则，而要根据具体情况进行灵活的调整和运用。在某些特殊情况下，遵循常规的道德原则可能会导致不良的后果，此时就需要运用“权”的智慧，做出适当的变通。在战争时期，为了保护更多人的生命安全，士兵可能需要采取一些在和平时期被视为不道德的手段，如杀敌等。这种情况下，虽然违背了和平时期的道德原则，但从更高的道德目标来看，却是为了实现更大的善，是符合“权”的精神的。“权”的灵活性还体现在它能够根据不同的人物、时间、地点等因素进行调整。不同的人具有不同的性格、能力和背景，在处理相同的问题时，可能需要采取不同的方法。同样的道德原则在不同的历史时期和社会环境中，其具体的应用方式也可能会有所不同。在古代社会，人们的生活方式和价值观念与现代社会有很大的差异，因此在运用道德原则时，也需要考虑到这些差异，进行适当的调整。“权”与“经”之间存在着紧密而复杂的关系。一方面，“权”以“经”为基础，不能脱离“经”而独立存在。任何的变通都必须在坚守根本原则的前提下进行，否则就会失去道德的底线，沦为肆意妄为。如果为了达到个人的私利，而随意违背道德原则，这种行为就不能称之为“权”，而是不道德的行为。另一方面，“权”是对“经”的补充和完善。在现实生活中，情况往往是复杂多变的，单纯依靠固定的道德原则有时难以应对各种复杂的情况。此时，“权”的运用就能够使道德原则更加灵活地适应现实的需要，更好地实现道德的目标。在处理人际关系时，有时候需要根据对方的性格和情绪，灵活地运用道德原则，采取更加合适的沟通方式和行为方式，这样才能更好地维护良好的人际关系。2.2经权思想在孔子思想体系中的体现2.2.1伦理道德层面在伦理道德层面，孔子的经权思想有着深刻且具体的体现，对人们的为人处世和交友之道产生了深远的影响。孔子以“仁”为核心构建了其伦理道德体系，“仁”贯穿于他对各种人际关系和道德行为的思考之中。在交友方面，孔子明确提出“君子以文会友，以友辅仁”，深刻体现了经权思想在这一领域的应用。从“经”的角度来看，孔子强调要与有仁德的人交友，这是他坚守的根本原则。在《论语・卫灵公》中，孔子说：“居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”他认为与仁者交友，不仅能够受到仁德的熏陶，还能在相互交流和学习中，共同践行仁德，提升自身的道德修养。这种对交友对象的道德要求，体现了“经”的稳定性和原则性，是人们在交友过程中应当始终遵循的基本准则。只有与有仁德的人交往，才能在良好的道德氛围中不断进步，实现自我的完善。在具体的交友情境中，孔子又展现出了“权”的智慧，即根据不同的情况灵活运用交友原则。在现实生活中，人与人的性格、背景和相处方式各不相同，不可能完全按照固定的模式去交友。孔子深知这一点，他注重根据朋友的特点和具体情况，采取合适的方式与之相处。对于性格急躁的朋友，他可能会更加耐心地倾听和引导；对于性格内向的朋友，他则会主动关心，给予更多的鼓励和支持。这种因人而异的交友方式，体现了“权”的灵活性和情境性，使交友过程更加和谐、融洽。在为人处世方面，孔子同样秉持着经权结合的原则。他强调“己所不欲，勿施于人”，这是一条具有普遍适用性的道德原则，体现了“经”的层面。它要求人们在与他人交往时，要设身处地地为他人着想，不做自己不愿意别人对自己做的事情。这一原则是人际交往的基石，有助于建立良好的人际关系，维护社会的和谐稳定。然而，在实际生活中，情况往往复杂多变，有时需要根据具体情况做出灵活的调整。当面对他人的过错时，孔子主张要以宽容和理解的态度去对待。他说：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”这并不意味着放弃原则，而是在坚守道德底线的基础上，给予他人改过自新的机会。在某些特殊情况下，为了避免冲突的升级或伤害他人的感情，适当的妥协和让步也是必要的。但这种妥协和让步必须有一个限度，不能违背基本的道德原则。例如，在与他人的意见产生分歧时，如果对方的观点并非完全错误，且坚持己见可能会引发激烈的争执，孔子可能会选择暂时搁置争议，寻找更合适的时机进行沟通和交流。这种在坚持原则的基础上灵活处理问题的方式，充分体现了孔子经权思想在为人处世方面的精妙之处。2.2.2教育理念层面孔子的经权思想在教育理念层面有着鲜明的体现，对其教育实践产生了深远的指导意义。“因材施教”和“有教无类”是孔子教育思想的重要理念，其中蕴含着丰富的经权思想。“有教无类”体现了孔子教育思想中“经”的层面，是他坚守的教育原则。孔子认为，无论贵贱、贫富、智愚，人人都应有接受教育的权利。他打破了当时贵族对教育的垄断，广收门徒，将教育普及到了社会的各个阶层。在孔子的弟子中，有出身贵族的孟懿子，也有家境贫寒的颜回；有聪明好学的子贡，也有资质平平的曾参。他一视同仁地对待每一位弟子，给予他们平等的教育机会，充分体现了教育的公平性和普遍性。这种教育理念的提出，在当时具有革命性的意义，为社会的发展培养了大量的人才，推动了文化的传承和发展。“因材施教”则体现了“权”的层面，展现了孔子教育方法的灵活性。孔子深知每个学生都有其独特的性格、兴趣、天赋和学习能力，因此在教育过程中，他会根据学生的不同特点，制定个性化的教育方案，采用不同的教学方法和手段。对于性格活泼、思维敏捷的子路，孔子会在他过于冲动时，加以引导和约束，培养他的沉稳和谨慎；对于性格内向、善于思考的颜回，孔子则会给予他更多的鼓励和启发，激发他的潜力。在教学内容上，孔子也会根据学生的需求和能力进行调整。对于立志从政的学生，他会着重传授政治理论和治国之道；对于对文化艺术感兴趣的学生，他会在诗、礼、乐等方面给予更多的指导。这种因材施教的教育方法，能够充分发挥每个学生的优势，提高教育的效果，使学生能够在自己擅长的领域取得更好的发展。在教育实践中，孔子还注重根据学生的学习情况和反馈，及时调整教学策略。如果发现某个学生在某个知识点上理解困难，他会耐心地进行讲解，采用更通俗易懂的例子帮助学生理解；如果某个学生在某个方面取得了进步，他会及时给予肯定和鼓励，增强学生的学习信心。这种灵活的教学方式，体现了孔子对教育过程中具体情况的敏锐洞察力和应对能力，使他的教育更加贴近学生的实际需求，更具有针对性和实效性。2.2.3政治主张层面在政治主张层面，孔子的经权思想有着深刻的体现，为其政治理念的构建和实施提供了重要的指导。“为政以德”是孔子政治思想的核心主张，其中蕴含着经权思想的智慧。从“经”的角度来看，孔子强调统治者应当以道德为基础来治理国家，这是他始终坚守的政治原则。他认为，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。意思是说，如果用政令来治理百姓，用刑法来约束他们，百姓虽然能够暂时避免犯罪，但却没有羞耻之心；而如果用道德来引导百姓，用礼义来规范他们，百姓不仅会有羞耻之心，而且能够自觉地遵守社会规范。在孔子看来，道德是社会秩序的根本保障，统治者只有以身作则，践行道德，才能赢得百姓的尊重和信任，使百姓心悦诚服地接受统治。他主张统治者要“修己以安人”，通过自身的道德修养和行为示范，来影响和带动百姓，实现社会的和谐与稳定。在具体的政治实践中，孔子也认识到需要根据实际情况灵活运用政治手段，这体现了“权”的层面。在面对不同的政治局势和社会问题时，统治者不能一成不变地遵循固定的模式，而要根据具体情况做出适当的调整。当国家面临外部威胁时，统治者可能需要采取一些强硬的军事措施来保卫国家的安全；当社会出现经济危机时，统治者则需要制定相应的经济政策来促进经济的发展。但这些权宜之计都必须以“为政以德”为前提，不能违背道德和正义的原则。在处理与其他国家的关系时，孔子主张以礼义为准则，通过和平的方式解决争端。但在某些特殊情况下，如对方侵犯了本国的利益且无法通过和平手段解决时，也可以采取必要的自卫行动。这种在坚守道德原则的基础上，根据实际情况灵活运用政治手段的思想，体现了孔子经权思想在政治领域的应用。它既强调了道德的重要性，又注重实际效果，为统治者提供了一种全面、灵活的政治治理思路。2.3孔子经权思想的案例分析2.3.1麻冕与纯冕之例在《论语・子罕》中，孔子曾言：“麻冕，礼也；今也纯，俭，吾从众。”这句话生动地体现了孔子在礼仪方面的经权思想。在古代，制作礼帽有其特定的规范，传统的做法是用麻线来编织礼帽，这是符合礼的规定的，体现了“经”的层面。然而，随着时代的发展和社会的变迁，人们的生活方式和价值观念逐渐发生了变化。到了孔子所处的时代，人们开始用丝来制作礼帽，这种做法相较于用麻线制作更加节省物力和人力，体现了“俭”的理念。从“经”的角度来看，用麻线制作礼帽是传统的礼仪规范，它承载着深厚的文化内涵和历史意义，是人们应当遵循的既定规则。然而，孔子并没有固执地坚守这一传统做法，而是根据时代的变化和实际情况，做出了灵活的判断和选择。他认为，虽然用丝制作礼帽不符合传统的礼仪规范，但它具有节俭的优点，能够适应社会发展的需要。在这种情况下，孔子选择了“从众”，即跟随大多数人的做法，认可用丝制作礼帽的合理性。这一案例充分体现了孔子经权思想中“权”的灵活性。孔子并非盲目地追求传统礼仪的形式，而是更加注重礼仪的本质和精神内涵。他认识到，礼仪的目的是为了表达对他人的尊重和敬意，促进社会的和谐与稳定。在实际生活中，当传统的礼仪规范与现实情况发生冲突时，应当根据具体情况进行适当的调整和变通，以更好地实现礼仪的目的。用丝制作礼帽虽然在形式上与传统礼仪有所不同，但它所表达的尊重和敬意并没有改变，而且还体现了节俭的美德，符合社会发展的趋势。因此，孔子的“从众”选择并不是对传统礼仪的否定，而是在坚守礼仪本质的基础上，对礼仪形式的一种合理变革。孔子在麻冕与纯冕之例中所展现的经权思想，对后世产生了深远的影响。它启示我们，在面对传统与变革的问题时，应当保持一种理性和开放的态度。既要尊重传统，传承和弘扬优秀的文化传统，又要与时俱进，根据时代的发展和社会的需求，对传统进行合理的创新和变革。只有这样，才能使传统在现代社会中焕发出新的生机与活力，更好地服务于社会的发展和进步。2.3.2孟懿子、孟伯武、子游问孝之例在《论语》中，记载了孔子对孟懿子、孟伯武、子游问孝的不同回答，这些回答生动地展现了孔子经权思想在伦理教育中的巧妙应用。孟懿子问孝时，孔子回答：“无违。”当樊迟为其驾车时，孔子进一步解释说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”这一回答体现了“经”的层面，强调了孝在行为上要遵循礼的规范，无论是父母在世时的侍奉，还是去世后的丧葬祭祀，都要以礼相待。礼是社会秩序和道德规范的体现，遵循礼来行孝，是一种普遍适用的原则。孟伯武问孝时，孔子说：“父母唯其疾之忧。”这一回答则更侧重于从子女的角度出发，提醒子女要关心父母的身体健康，减少父母的担忧。这种回答方式体现了“权”的灵活性，针对孟伯武的具体情况，强调了孝的一个重要方面。每个家庭和个人的情况各不相同，孟伯武可能在其他方面表现较好，但在关心父母健康方面有所欠缺，孔子的回答正是根据他的特点，给予了有针对性的指导。子游问孝时，孔子回答：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”在这里，孔子强调了孝不仅仅是物质上的供养，更重要的是内心的敬意。这一回答也是根据子游的特点和当时的社会现象做出的。可能子游在物质供养方面做得不错，但在对父母的恭敬态度上存在不足，孔子通过这种方式提醒他要注重孝的精神内涵。孔子对三人问孝的不同回答，充分体现了他经权思想在伦理教育中的应用。他深知每个学生都有其独特的性格、家庭背景和认知水平，因此在教导他们关于孝的道理时，能够根据具体情况进行灵活的引导。这种因材施教的方法，既坚守了孝的基本道德原则，即“经”，又根据不同的情境和对象，采取了不同的教育方式，即“权”，使学生能够更好地理解和践行孝的理念。这不仅有助于学生个人的品德修养和成长，也为后世的伦理教育提供了宝贵的借鉴。在现代教育中，我们也应当学习孔子的这种教育智慧，关注学生的个体差异，根据不同的情况进行有针对性的教育，以提高教育的效果和质量。三、孟子经权思想3.1经权思想的内涵3.1.1“经”的进一步阐释孟子的经权思想在儒家思想发展历程中占据着承上启下的关键地位，它既深深扎根于孔子思想的肥沃土壤之中，又在此基础上实现了创造性的突破与发展，宛如一棵茁壮成长的大树，在传承的根基上绽放出更为绚烂的花朵。孟子对“经”的理解，不仅继承了孔子所倡导的基本道德原则，如“仁”“义”“礼”“智”等，将其视为人们行为的根本准则和价值导向，更是以其独特的视角和深刻的思考，赋予了这些原则更为丰富和深刻的内涵，使其在社会生活的各个领域发挥着更为重要的指导作用。“仁政”是孟子思想的核心主张之一，也是其“经”的重要体现，它犹如一盏明灯，照亮了统治者治国理政的道路，为实现社会的和谐与稳定提供了根本的理念和方法。孟子认为，统治者应当以仁爱之心对待百姓，关心他们的生活疾苦，满足他们的基本需求，使百姓能够安居乐业。他主张“以不忍人之心，行不忍人之政”，强调统治者要将内心的仁爱之情转化为实际的政治行动，切实为百姓谋福祉。在《孟子・梁惠王上》中，孟子向梁惠王阐述了“仁政”的具体内容，包括“制民之产”，即给予百姓一定的土地和生产资料，使他们能够过上稳定的生活；“省刑罚，薄税敛”，减轻百姓的负担，避免过度的刑罚和繁重的赋税对百姓的压迫；“谨庠序之教，申之以孝悌之义”，重视教育，通过教育培养百姓的道德品质和社会责任感。这些主张体现了孟子对百姓的深切关怀，也反映了他对理想政治秩序的追求。孟子的“性善论”为其“经”的思想提供了坚实的人性基础，宛如一座大厦的基石，支撑着整个思想体系的构建。他认为，人天生具有“四端”之心，即“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”。这“四端”之心是人性中善良的萌芽，是人们道德行为的内在依据。孟子强调，只要人们能够充分发挥和扩充这些善端，就能够成为有道德的人。“苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母”，充分说明了扩充善端的重要性。基于“性善论”，孟子认为人们在社会生活中应当遵循道德原则，发扬善良的本性，做一个有益于社会和他人的人。在道德层面，孟子将“仁”“义”“礼”“智”视为“经”的核心内容，它们相互关联、相互促进，共同构成了一个完整的道德体系。“仁”是一种发自内心的关爱他人的情感，是道德的核心和基础。“义”是指在具体情境中做出正确的道德判断和选择，它要求人们的行为符合正义和公平的原则。“礼”则是社会秩序和规范的体现，它通过各种礼仪制度和行为准则，约束人们的行为，使社会生活能够有序进行。“智”是对道德原则和行为的认知和理解，它帮助人们明辨是非善恶，做出正确的决策。孟子认为，一个有道德的人应当具备这四种品质，并且在日常生活中不断践行和完善它们。在面对利益诱惑时，人们应当坚守“义”的原则，不为私利所动；在与他人交往时，应当遵循“礼”的规范，尊重他人，展现出良好的道德修养。在政治层面，孟子的“经”体现为他对理想政治秩序的追求和对统治者的道德要求。他认为，统治者应当以“仁政”为指导，以道德为基础来治理国家。只有这样，才能赢得百姓的信任和支持，实现国家的长治久安。孟子强调统治者要以身作则，成为百姓的道德楷模。“君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。一正君而国定矣”，明确指出了统治者的道德品质对国家治理的重要影响。如果统治者能够做到仁、义、正，百姓就会受到感染，纷纷效仿，从而形成良好的社会风气，实现国家的稳定和繁荣。3.1.2“权”的深入解读孟子对“权”的理解，着重强调了其权衡分辨、灵活应变的特质，这种特质在复杂多变的现实世界中显得尤为重要，宛如一把精准的标尺，帮助人们在面对各种纷繁复杂的情况时，做出最为恰当的判断和决策。在孟子看来，“权”并非是随意的变通，而是在对具体情况进行深入分析和权衡的基础上，做出的符合道德原则和实际需要的选择。它要求人们具备敏锐的洞察力和果断的决策能力，能够在关键时刻迅速做出正确的判断，采取有效的行动。“嫂溺援之以手”的著名案例，生动而深刻地诠释了孟子“权”的思想内涵，成为了人们理解其经权思想的经典范例。淳于髡曾向孟子提出尖锐的问题：“男女授受不亲，礼与？”孟子坚定地回答：“礼也。”然而，淳于髡紧接着追问：“嫂溺，则援之以手乎？”面对这一充满挑战的问题，孟子毫不犹豫地回应道：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺，援之以手者，权也。”在这个案例中，“男女授受不亲”是当时社会所遵循的礼仪规范，是一种普遍的道德原则，体现了“经”的层面。然而，当嫂子溺水这一紧急情况发生时，如果小叔子仍然固执地坚守“男女授受不亲”的礼仪规范，而对嫂子的生命安危视而不见，那无疑是违背人性和道德的，会被视为如同豺狼一般冷酷无情。此时，小叔子果断地伸出援手，打破常规的礼仪束缚，正是运用了“权”的智慧。这种行为表面上看似违背了“经”的原则，但实际上却是在更高层次上维护了“仁”的根本道德原则。因为在孟子的思想体系中，“仁”是最为核心的价值追求，一切行为都应当以“仁”为出发点和落脚点。在嫂溺的危急时刻，拯救生命是“仁”的体现，小叔子的援救行为正是对“仁”的积极践行，是在特殊情况下对道德原则的灵活运用，展现了“权”的重要性和必要性。“权”在孟子的思想中，不仅仅是一种应对特殊情况的策略，更是一种对道德原则的深刻理解和把握。它要求人们在面对复杂的现实情境时，能够超越僵化的规则和教条，根据具体情况做出符合道德本质的判断和选择。在日常生活中，人们常常会遇到各种两难的困境，此时就需要运用“权”的思维方式，综合考虑各种因素，权衡利弊得失，以达到最佳的道德效果。在处理人际关系时，有时需要根据对方的性格、情绪和具体情况，灵活地调整自己的言行举止，以更好地维护良好的关系。这种灵活性并不是对道德原则的背离，而是在尊重道德原则的基础上，根据实际情况进行的合理调整，是“权”的思想在实践中的具体应用。孟子的“权”还体现了他对时代变化的敏锐感知和对社会现实的深刻洞察。在战国时期，社会动荡不安，各种矛盾和冲突层出不穷。在这样的时代背景下，孟子认识到，仅仅依靠传统的道德规范和礼仪制度，已经无法有效地应对复杂多变的社会现实。因此，他强调“权”的重要性，鼓励人们在坚持道德原则的前提下，根据时代的发展和社会的需要，灵活地调整自己的行为和策略。这种思想具有很强的现实针对性，为人们在动荡的社会环境中提供了一种应对变化的智慧和方法。3.2经权思想在孟子思想体系中的体现3.2.1政治理念方面在政治理念方面，孟子的经权思想犹如一盏明灯，为统治者指明了治国理政的方向，对君主行为和政策制定发挥着至关重要的指导作用。“民为贵，社稷次之，君为轻”这一著名论断，深刻体现了孟子以民为本的政治理念，是其经权思想在政治领域的核心体现。它强调了民众在国家政治生活中的至高地位，将民众的利益置于首位，认为君主的统治应当以保障民众的福祉为根本出发点和落脚点。这一理念如同一条贯穿孟子政治思想的红线，影响着他对君主行为和政策制定的方方面面的思考。从“经”的角度来看，孟子认为君主应当始终坚守以民为本的原则，这是不可动摇的根本之道。君主应当关心民众的生活，满足他们的基本需求，使民众能够安居乐业。在《孟子・梁惠王上》中，孟子向梁惠王阐述了“仁政”的具体内容，强调君主应当“制民之产”，即给予百姓一定的土地和生产资料，使他们能够过上稳定的生活。他认为，“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心”，只有让百姓拥有稳定的产业，他们才会有稳定的心态，从而遵守社会秩序。孟子还主张君主应当“省刑罚，薄税敛”，减轻百姓的负担，避免过度的刑罚和繁重的赋税对百姓的压迫。他指出，“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也”，严厉批判了那些不顾百姓死活、只顾自己享乐的君主。这些主张体现了孟子对百姓的深切关怀，也反映了他对理想政治秩序的追求。在具体的政治实践中，孟子也认识到需要根据实际情况灵活运用政治手段，这体现了“权”的层面。当国家面临外部威胁或内部危机时，君主应当果断采取行动，以维护国家的安全和稳定。在面对强大的敌人入侵时，君主应当组织军队进行抵抗，保护百姓的生命和财产安全。但这种行动必须以保障百姓的利益为前提，不能为了战争而过度消耗百姓的资源。孟子在《孟子・梁惠王下》中，记载了孟子与齐宣王关于战争的对话。齐宣王问孟子：“交邻国有道乎？”孟子回答说：“有。惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷；惟智者为能以小事大，故大王事獯鬻，勾践事吴。以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。”这里孟子提出了在处理国际关系时，君主应当根据自身的实力和情况，采取不同的策略。如果自身实力强大，应当以仁爱之心对待弱小的国家；如果自身实力较弱，应当敬畏强大的国家，避免战争。这种根据实际情况灵活运用政治手段的思想，体现了孟子经权思想在政治领域的应用。孟子还认为，君主在制定政策时，应当充分考虑到百姓的利益和需求，根据不同地区、不同阶层的实际情况进行调整。在税收政策上，应当根据百姓的贫富程度进行合理的征收，避免对贫困百姓造成过重的负担。在教育政策上，应当根据不同地区的文化传统和教育水平，制定相应的教育计划，提高教育的质量和效果。这种因时制宜、因地制宜的政策制定方法，体现了孟子经权思想的灵活性和实践性。3.2.2道德观念方面孟子的经权思想在道德观念方面有着深刻而丰富的体现，为人们在复杂的道德情境中做出正确的抉择提供了重要的指导。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”这一著名论述，生动地展现了孟子所倡导的坚定道德信念，是“经”的层面在道德领域的集中体现。它强调了人们在面对各种诱惑和困境时，应当坚守自己的道德底线，不为外界的压力和利益所动摇。这种道德信念是人们在社会生活中保持高尚品德的基石，无论在何种情况下，都应当始终秉持。在《孟子・滕文公下》中，孟子讲述了“大丈夫”的标准。他认为，真正的大丈夫应当“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”，即居住在天下最宽广的住宅“仁”里，站立在天下最正确的位置“礼”上，行走在天下最宽广的道路“义”上。“得志，与民由之；不得志，独行其道”，当得志时，与百姓一同遵循正道而行；不得志时，就独自坚守自己的原则。这种对道德原则的坚守，体现了“经”的稳定性和权威性。无论是在顺境还是逆境中，人们都应当以“仁”“义”“礼”为准则，规范自己的行为，不做违背道德的事情。在具体的道德实践中，孟子也认识到需要根据不同的情境灵活运用道德原则，这体现了“权”的层面。“嫂溺援之以手”的案例就是一个典型的例子。在正常情况下，“男女授受不亲”是社会所遵循的礼仪规范，是一种普遍的道德原则。然而，当嫂子溺水这一紧急情况发生时，如果小叔子仍然固执地坚守这一原则，而对嫂子的生命安危视而不见，那无疑是违背人性和道德的。此时，小叔子果断地伸出援手，打破常规的礼仪束缚，正是运用了“权”的智慧。这种行为表面上看似违背了“经”的原则，但实际上却是在更高层次上维护了“仁”的根本道德原则。因为在孟子的思想体系中，“仁”是最为核心的价值追求，一切行为都应当以“仁”为出发点和落脚点。在嫂溺的危急时刻，拯救生命是“仁”的体现，小叔子的援救行为正是对“仁”的积极践行，是在特殊情况下对道德原则的灵活运用。孟子还认为，在面对道德困境时，人们应当根据具体情况进行权衡和判断，做出最符合道德要求的选择。在《孟子・告子上》中，孟子提出了“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也”。这里孟子通过比喻，阐述了在面对生命和道义的抉择时，应当以道义为重，舍弃生命来维护道义。这种在道德困境中做出正确抉择的思想，体现了孟子经权思想在道德判断中的应用。它要求人们在面对复杂的道德情境时，要冷静思考，权衡利弊，做出符合道德原则的选择。3.2.3社会理想方面孟子的社会理想充满了对和谐与美好的向往，而经权思想则如同一条贯穿其中的智慧之线，为实现这一理想提供了有力的支持。孟子的社会理想是建立一个“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的和谐社会，在这个社会中，人们互相关爱、尊重，各得其所，共同享受着幸福的生活。这种社会理想体现了孟子对人类美好未来的憧憬，也反映了他对社会正义和公平的追求。从“经”的角度来看，孟子认为实现社会和谐的根本在于人们能够遵循道德原则，践行“仁”“义”“礼”“智”等美德。他强调统治者应当以“仁政”治理国家，关心百姓的生活，使百姓能够安居乐业。只有统治者以身作则，践行道德，才能赢得百姓的尊重和信任，从而实现社会的和谐与稳定。在《孟子・梁惠王上》中，孟子向梁惠王阐述了“仁政”的具体内容，包括“制民之产”“省刑罚，薄税敛”“谨庠序之教，申之以孝悌之义”等。通过这些措施，统治者能够满足百姓的基本物质需求，减轻百姓的负担，提高百姓的道德素质，从而促进社会的和谐发展。在实现社会理想的过程中，孟子也认识到会面临各种复杂的社会矛盾和问题，需要运用“权”的智慧来灵活应对。在处理社会矛盾时，孟子主张要根据具体情况进行具体分析，采取合适的方法来解决问题。当出现贫富差距过大的问题时，统治者应当采取措施调节贫富差距，实现社会的公平正义。可以通过税收政策、福利制度等手段，对富人进行适当的调节，对穷人进行帮助和扶持，使社会资源得到更加合理的分配。在处理人际关系中的矛盾时，孟子强调要以“仁”和“礼”为准则，相互理解、包容，通过沟通和协商来解决问题。在家庭关系中，子女应当孝敬父母，父母应当关爱子女；在社会交往中，人们应当尊重他人，乐于助人。当出现矛盾时，要多站在对方的角度思考问题，以平和的心态解决矛盾，维护良好的人际关系。孟子还认为，在不同的历史时期和社会背景下，实现社会理想的具体方式和方法也会有所不同，需要根据时代的变化进行调整和创新。在战国时期，社会动荡不安，战争频繁，百姓生活困苦。孟子针对这种情况，提出了“仁政”的主张，希望通过统治者的改革和努力，实现社会的和平与稳定。而在现代社会，随着科技的进步和社会的发展，人们面临着新的问题和挑战，如环境污染、资源短缺、社会竞争压力增大等。在这种情况下，我们应当继承和发扬孟子的经权思想，根据现代社会的特点和需求，探索新的实现社会和谐与人民幸福的途径和方法。可以通过加强环境保护、推动科技创新、完善社会制度等措施，来解决现代社会面临的问题，实现社会的可持续发展。3.3孟子经权思想的案例分析3.3.1嫂溺援之以手之例“嫂溺援之以手”这一案例，生动且深刻地展现了孟子经权思想在道德实践中的精妙运用，成为了后世理解其思想内涵的经典范例。在《孟子・离娄上》中，淳于髡与孟子展开了一场精彩的对话，淳于髡问道：“男女授受不亲，礼与？”孟子坚定地回答：“礼也。”紧接着，淳于髡抛出了一个极具挑战性的问题：“嫂溺，则援之以手乎？”孟子毫不犹豫地回应：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺，援之以手者，权也。”在当时的社会背景下，“男女授受不亲”是被广泛遵循的礼仪规范，它体现了社会对男女之间交往界限的明确规定，是一种具有普遍性和稳定性的道德原则，属于“经”的范畴。这一原则的存在，旨在维护社会的公序良俗，避免因男女之间的不当接触而引发道德风险和社会问题。在正常情况下，人们应当严格遵守这一礼仪规范，以确保社会秩序的和谐与稳定。当嫂子溺水这一紧急情况发生时，小叔子面临着一个艰难的道德抉择。如果他严格遵守“男女授受不亲”的礼仪规范，对嫂子的生命安危视而不见，那么他的行为将违背基本的人性和道德准则，会被视为如同豺狼一般冷酷无情。因为在这种情况下，生命的价值远远高于礼仪的规范，拯救生命是更为紧迫和重要的任务。此时，小叔子果断地伸出援手，打破常规的礼仪束缚，正是运用了“权”的智慧。他在瞬间做出了正确的判断，认识到在这一特殊情境下，遵循“男女授受不亲”的礼仪规范会导致严重的后果，而打破这一规范去拯救嫂子的生命，虽然表面上违背了“经”的原则，但实际上却是在更高层次上维护了“仁”的根本道德原则。从这个案例中可以看出，孟子认为在面对道德困境时，人们应当根据具体情况进行权衡和判断，灵活运用道德原则。“权”并不是对“经”的否定，而是在特殊情况下对“经”的合理变通，是为了更好地实现道德的目的。在嫂溺的情境中，小叔子的援救行为虽然违背了“男女授受不亲”的礼仪规范，但却体现了“仁”的精神，即对他人生命的关爱和尊重。这种行为是在遵循道德本质的基础上，对具体情况做出的正确反应，是“权”的思想在道德实践中的具体体现。“嫂溺援之以手”的案例还启示我们，道德判断和行为选择应当以维护人的生命和尊严为出发点和落脚点。在现实生活中，我们常常会遇到各种复杂的道德情境，有时遵循常规的道德原则可能会导致不良的后果。此时，我们就需要运用“权”的思维方式，综合考虑各种因素，做出符合道德要求的决策。在面对自然灾害时，为了救助受灾群众，人们可能需要打破一些常规的工作流程和规定，以尽快提供救援和帮助。这种行为虽然在一定程度上违背了常规，但却是为了实现更高的道德目标，是值得肯定和赞扬的。3.3.2舜不告而娶之例舜不告而娶的故事，深刻地体现了孟子经权思想在特殊情境下对道德原则的灵活运用，为我们理解其思想提供了一个独特的视角。《孟子・万章上》中记载：“万章问曰：‘《诗》云：“娶妻如之何？必告父母。”信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？’孟子曰：‘告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。’”在传统的道德观念和礼仪规范中，“娶妻如之何？必告父母”是被普遍认可的原则，它体现了对父母权威的尊重和对家庭伦理秩序的维护，是一种具有稳定性和权威性的道德准则，属于“经”的范畴。在正常情况下，子女娶妻应该告知父母，征求他们的意见，这不仅是一种孝道的体现，也是家庭关系和谐的重要保障。舜所处的情况却极为特殊。他的父母对他百般刁难，甚至多次试图加害于他。在这种情况下，如果舜遵循常规，向父母禀告娶妻之事，很可能会遭到父母的反对，从而无法娶妻生子。而“男女居室，人之大伦也”，婚姻是人类社会的重要伦理关系，是延续后代、传承家族的重要方式。如果因为遵循“告父母”的原则而放弃娶妻，就会破坏这一重要的伦理关系，违背了人类社会的基本道德要求。舜选择不告而娶，正是运用了“权”的智慧，在特殊情境下对道德原则进行了灵活的变通。他在面临两难困境时，权衡了两种选择的利弊，最终做出了符合更高道德目标的决策。虽然他的行为表面上违背了“告父母”的礼仪规范，但实际上却是为了维护“男女居室”这一更大的伦理原则，是在特殊情况下对道德原则的合理运用。从孟子对舜不告而娶的认可中可以看出，他认为在特殊情况下，当遵循常规的道德原则会导致更大的道德困境时，人们可以根据具体情况进行权变。这种权变并非是随意的改变或违背原则，而是在对道德原则的深刻理解和把握的基础上，为了实现更高的道德目标而做出的选择。在舜的案例中，他的不告而娶虽然违背了“告父母”的礼仪规范，但却维护了婚姻这一重要的伦理关系，避免了因无法娶妻而带来的一系列道德问题。这种行为体现了孟子经权思想中对道德原则的灵活运用和对现实情境的深刻洞察。舜不告而娶的案例还启示我们，在面对复杂的道德情境时，我们应当保持清醒的头脑，深入分析问题的本质，权衡各种选择的利弊，做出符合道德要求的决策。在现代社会中，我们也会遇到各种类似的道德困境，如在个人利益与集体利益、道德原则与现实需求之间做出选择。此时，我们可以借鉴孟子经权思想的智慧，在坚守道德底线的基础上，根据具体情况灵活变通，以实现道德价值的最大化。四、孔孟经权思想比较4.1相同点4.1.1对“经”的尊崇孔子与孟子都对“经”予以高度尊崇，将其视为道德与行为的根本准则，在各自的思想体系中，“经”占据着不可动摇的核心地位。孔子所倡导的“知、仁、勇”，被《中庸》誉为“天下之达德也”，构成了“经”的重要道德原则。“知”即智慧，是对事物本质的深刻洞察和对人生哲理的透彻领悟；“仁”是其思想的核心，包含着对他人的关爱、尊重、同情和包容；“勇”则是在面对困难、危险和不义时，能够挺身而出，坚守正义和真理的勇气和担当。这些道德原则是孔子评判人们行为善恶、是非的标准，也是他所认为的人们在社会生活中应当始终遵循的根本准则。孟子在孔子“知、仁、勇”的基础上，进一步发展出“仁、义、礼、智”四端，并被董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，即“五常”。“仁”依然是核心，强调关爱他人；“义”指公正合宜的道理或举动；“礼”是社会秩序和规范的体现；“智”是对是非、善恶的判断能力；“信”则是诚实守信。“五常”成为后世人们遵循的基本道德准则，它们相互关联、相互促进，共同构成了“经”的丰富内涵。孟子认为，人们只有遵循这些道德原则，才能成为有道德、有修养的人，社会才能实现和谐与安宁。在孔子和孟子的思想中，“经”具有稳定性和权威性。它是一种永恒的、普遍的道德准则，不受时间和空间的限制，适用于各种社会情境和人际关系。无论是在个人的修身养性，还是在社会的治理和发展中，“经”都发挥着至关重要的指导作用。在个人修养方面，孔子强调“克己复礼为仁”，通过克制自己的私欲，使自己的行为符合礼的规范，从而实现“仁”的境界。孟子则强调“存心养性”，通过保持和扩充自己的善端，培养良好的品德。在社会治理方面，孔子主张“为政以德”，统治者应当以道德为基础来治理国家，通过自身的道德修养和行为示范，来影响和带动百姓。孟子则主张“仁政”，统治者应当以仁爱之心对待百姓，关心他们的生活疾苦，满足他们的基本需求，使百姓能够安居乐业。4.1.2对“权”的认可孔子和孟子都充分认可“权”的重要性，在他们看来，“权”是在特殊情况下灵活变通的智慧和能力，能够帮助人们更好地应对复杂多变的现实情境，实现更高的道德和价值目标。孔子曾说：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”这句话深刻地体现了“权”在孔子思想中的重要地位。他认为，能够一起学习的人，不一定能够共同追求道；能够共同追求道的人，不一定能够坚守道；而能够坚守道的人，却不一定能够在面对复杂情况时做到通权达变。这表明“权”是一种更高层次的能力和境界，它需要人们具备敏锐的洞察力、深刻的思考力和果断的决策力。孟子同样强调“权”的重要性，“嫂溺援之以手”的著名案例便是其“权”思想的生动体现。淳于髡问孟子：“男女授受不亲，礼与？”孟子回答：“礼也。”又问：“嫂溺，则援之以手乎？”孟子答曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺，援之以手者，权也。”在这个案例中，“男女授受不亲”是当时社会所遵循的礼仪规范，是一种普遍的道德原则，体现了“经”的层面。然而，当嫂子溺水这一紧急情况发生时，如果小叔子仍然固执地坚守“男女授受不亲”的礼仪规范，而对嫂子的生命安危视而不见，那无疑是违背人性和道德的。此时，小叔子果断地伸出援手，打破常规的礼仪束缚，正是运用了“权”的智慧。这种行为表面上看似违背了“经”的原则，但实际上却是在更高层次上维护了“仁”的根本道德原则。孔子和孟子都认为，“权”的运用是为了更好地实现道德和价值目标。在面对复杂的现实情境时，人们不能僵化地套用固定的道德原则，而要根据具体情况进行灵活的调整和运用。在某些特殊情况下，遵循常规的道德原则可能会导致不良的后果，此时就需要运用“权”的智慧，做出适当的变通。在战争时期，为了保护更多人的生命安全，士兵可能需要采取一些在和平时期被视为不道德的手段，如杀敌等。这种情况下，虽然违背了和平时期的道德原则，但从更高的道德目标来看，却是为了实现更大的善，是符合“权”的精神的。4.1.3经权关系的一致性孔子和孟子对经权关系的看法具有一致性，他们都认为“权”不能背离“经”，“权”是在遵循“经”的基础上的灵活应变。在孔子的思想中，“权”以“经”为基础，是对“经”的补充和完善。他强调在处理问题时，要在坚守道德原则的前提下，根据具体情况进行灵活的调整和变通。在面对礼仪规范与现实情况的冲突时，孔子认为应该在不违背礼仪本质的前提下，做出适当的改变。在麻冕与纯冕之例中，虽然用丝制作礼帽不符合传统的礼仪规范，但它具有节俭的优点，能够适应社会发展的需要。因此，孔子选择了“从众”，认可用丝制作礼帽的合理性。这种选择并不是对传统礼仪的否定，而是在坚守礼仪本质的基础上，对礼仪形式的一种合理变革。孟子同样认为“权”不能脱离“经”而独立存在，任何的变通都必须在坚守根本原则的前提下进行。在“嫂溺援之以手”的案例中，虽然小叔子打破了“男女授受不亲”的礼仪规范，但他的行为是为了拯救嫂子的生命，是在更高层次上维护了“仁”的根本道德原则。这种行为是在遵循“经”的基础上，根据具体情况做出的灵活应变，是对“经”的合理运用。孔子和孟子都强调，在运用“权”时要把握好度，不能过度变通而违背“经”的原则。如果为了达到个人的私利，而随意违背道德原则，这种行为就不能称之为“权”，而是不道德的行为。在处理人际关系时，我们可以根据对方的性格和情绪，灵活地运用道德原则，采取更加合适的沟通方式和行为方式。但这种灵活性必须有一个限度，不能违背基本的道德准则。如果为了迎合他人而放弃自己的原则，或者为了达到自己的目的而不择手段，这种行为就是不可取的。4.2不同点4.2.1思想侧重点不同孔子经权思想的侧重点主要体现在日常伦理和教育领域，他将经权思想融入到人们的日常生活和教育实践中，通过具体的言行和教诲，引导人们在日常生活中践行道德原则，培养良好的品德和行为习惯。在伦理道德层面，孔子以“仁”为核心，强调人与人之间的关爱和尊重，注重个人的修身养性。他提出“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”等观点，这些观点都围绕着日常生活中的人际关系展开，教导人们要以仁爱之心对待他人，从自身做起，推己及人，营造和谐的社会氛围。在交友方面，孔子主张“君子以文会友，以友辅仁”，强调通过与朋友的交往，相互学习，共同提高道德修养。他注重朋友之间的真诚和信任，认为朋友之间应该相互关心、相互帮助，共同追求道德的完善。在教育理念上，孔子主张“有教无类”和“因材施教”。“有教无类”体现了他对教育公平的追求，认为无论贵贱、贫富、智愚，人人都应有接受教育的权利。这一思想打破了当时贵族对教育的垄断，为社会的发展培养了大量的人才。“因材施教”则体现了他对学生个体差异的尊重，他会根据每个学生的性格、兴趣、天赋和学习能力，制定个性化的教育方案，采用不同的教学方法和手段。对于性格活泼、思维敏捷的子路，孔子会在他过于冲动时，加以引导和约束，培养他的沉稳和谨慎；对于性格内向、善于思考的颜回，孔子则会给予他更多的鼓励和启发，激发他的潜力。这种教育理念和方法，注重培养学生的品德和才能，强调通过教育引导学生树立正确的价值观和人生观。孟子经权思想的侧重点则更多地体现在政治和社会理想方面，他将经权思想与国家的治理和社会的发展紧密结合，为统治者提供治国理政的思想和方法，追求社会的和谐与正义。在政治理念上，孟子主张“民为贵，社稷次之，君为轻”，强调君主应当以民为本，关心百姓的生活疾苦，满足他们的基本需求。他认为，君主的权力来自于人民，应该为人民谋福祉，否则就会失去民心，失去统治的合法性。孟子向梁惠王阐述“仁政”的具体内容，包括“制民之产”“省刑罚，薄税敛”“谨庠序之教，申之以孝悌之义”等，这些主张都是为了实现他的政治理想，使百姓能够安居乐业，国家能够长治久安。在社会理想方面，孟子追求建立一个“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的和谐社会。他认为，在这样的社会中，人们互相关爱、尊重，各得其所，共同享受着幸福的生活。为了实现这一社会理想，孟子强调统治者应当以“仁政”治理国家，关心百姓的生活，使百姓能够安居乐业。同时，他也鼓励人们在日常生活中践行道德原则，发扬善良的本性，做一个有益于社会和他人的人。4.2.2“权”的运用程度和范围差异在“权”的运用程度和范围上，孟子相较于孔子展现出更为显著的突破性。孔子虽然认可“权”的重要性，但他对“权”的运用较为谨慎，更多地体现在日常事务和道德情境中。在面对礼仪规范与现实情况的冲突时，孔子会在不违背礼仪本质的前提下，做出适当的改变。如在麻冕与纯冕之例中，虽然用丝制作礼帽不符合传统的礼仪规范，但它具有节俭的优点，能够适应社会发展的需要。因此，孔子选择了“从众”，认可用丝制作礼帽的合理性。这种选择是在遵循礼仪基本原则的基础上，对礼仪形式的一种适度调整，体现了孔子在日常事务中对“权”的运用。孟子在“权”的运用上则更加大胆和灵活，尤其是在处理政治和社会重大问题时，常常突破常规，展现出强烈的现实关怀和改革精神。在政治领域，孟子主张君主应当以民为本，当国家面临外部威胁或内部危机时，君主应当果断采取行动，以维护国家的安全和稳定。在面对强大的敌人入侵时，君主应当组织军队进行抵抗，保护百姓的生命和财产安全。但这种行动必须以保障百姓的利益为前提，不能为了战争而过度消耗百姓的资源。孟子还认为，当君主的行为违背了“仁政”的原则，严重损害了百姓的利益时，人民有权推翻他的统治。在《孟子・梁惠王下》中，孟子对齐宣王说：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残。残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”这种观点在当时具有极大的突破性，打破了传统的君臣观念，强调了人民的权利和正义的重要性。在社会道德方面，孟子的“嫂溺援之以手”案例充分体现了他在特殊情境下对“权”的大胆运用。在正常情况下，“男女授受不亲”是社会所遵循的礼仪规范，是一种普遍的道德原则。然而，当嫂子溺水这一紧急情况发生时，孟子认为小叔子应当果断地伸出援手，打破常规的礼仪束缚，拯救嫂子的生命。这种行为表面上看似违背了“经”的原则，但实际上却是在更高层次上维护了“仁”的根本道德原则。孟子通过这一案例，强调了在特殊情况下，人们应当根据具体情况进行权衡和判断，灵活运用道德原则，以实现更高的道德目标。4.2.3表达方式和论证方法不同孔子经权思想的表达方式较为含蓄委婉，多通过日常言论和教育实践来体现。他善于运用比喻、类比等修辞手法，将深刻的道理蕴含在生动的事例和简洁的话语中，让人们在潜移默化中受到启发和教育。在教育学生时，孔子很少直接给出明确的答案，而是通过提问、引导等方式，让学生自己去思考和领悟。在回答学生关于“仁”的问题时，孔子会根据学生的不同情况，给出不同的回答。对于颜渊，孔子说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”对于仲弓，孔子说：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”这种因人而异的回答方式，既体现了孔子对学生的因材施教，也展现了他经权思想表达方式的灵活性和含蓄性。在论证方法上，孔子主要通过引用经典、讲述历史故事等方式来阐述自己的观点，以增强说服力。他常常引用《诗经》《尚书》等经典中的语句，来支持自己的论点。在论述“礼”的重要性时，孔子引用《诗经・小雅・楚茨》中的“礼仪卒度，笑语卒获”，来说明礼仪的规范和恰当的言行能够带来和谐与收获。孔子还会讲述历史上的圣贤事迹，如尧、舜、禹等，来激励学生追求道德的完善。通过这些方式，孔子将经权思想与传统文化紧密结合，使其更易于被人们接受和理解。孟子经权思想的表达方式则更为直接鲜明，充满了论辩色彩。孟子生活在战国时期，社会动荡不安，各种思想流派相互争鸣。在这样的背景下，孟子为了宣扬自己的思想，常常与其他学派的学者进行激烈的论辩。他善于运用逻辑推理和反问等手法，直击对方的要害，使自己的观点更加突出和有力。在与告子辩论人性问题时，孟子通过层层追问和逻辑推理，指出告子“性无善无不善”的观点存在矛盾和漏洞。他认为，人性本善，“四端”之心是人性中善良的萌芽，只要人们能够充分发挥和扩充这些善端，就能够成为有道德的人。孟子的论辩风格犀利而富有感染力，能够迅速抓住问题的关键，使自己的观点深入人心。在论证方法上，孟子喜欢通过讲述具体的事例来论证自己的观点，使抽象的道理变得更加生动形象、易于理解。“嫂溺援之以手”“五十步笑百步”“揠苗助长”等著名的故事，都是孟子用来论证自己思想的有力例证。在阐述“仁政”的重要性时，孟子讲述了“五十步笑百步”的故事，通过形象的比喻，说明统治者如果不能真正关心百姓的生活，仅仅在表面上做出一些改变，是无法得到百姓的认可和支持的。这些生动的事例不仅增强了孟子思想的说服力，也使他的经权思想更加通俗易懂，便于传播和应用。五、孔孟经权思想的现代意义5.1在个人修养方面的价值5.1.1培养灵活应变能力在现代社会，我们所处的环境复杂多变，面临着各种各样的挑战和机遇。孔孟经权思想为我们提供了宝贵的智慧，有助于培养灵活应变的能力，使我们能够从容应对生活中的各种变化。现代社会的快速发展导致生活节奏不断加快，科技的迅猛进步、社会观念的转变以及经济形势的波动，都使得我们的生活充满了不确定性。在这种情况下，具备灵活应变能力成为了适应社会发展的关键。在职业发展中，我们常常会遇到各种突发情况和变化。可能会面临工作任务的调整、职业环境的改变或者行业的变革。此时，我们需要运用孔孟经权思想中的“权”，灵活调整自己的工作计划和职业规划。如果所在的行业出现了新的技术和趋势，我们不能固步自封，而应该积极学习和适应，调整自己的知识结构和技能，以更好地应对职业发展中的挑战。在工作中，我们还可能会遇到与同事、上级之间的沟通问题或者合作冲突。这时，我们可以借鉴孔子在为人处世方面的智慧，根据对方的性格和具体情况，灵活调整沟通方式和合作策略。对于性格直爽的同事，我们可以直接表达自己的观点和想法；对于性格较为内向的同事，我们则可以采取更加委婉的方式进行沟通。通过灵活应变，我们能够更好地解决工作中的问题，提升工作效率和职业发展前景。在日常生活中，我们也会面临各种意外情况和突发问题。在面对家庭纠纷时，我们不能一味地坚持自己的观点，而应该学会换位思考，根据家庭成员的情绪和具体情况，灵活调整沟通方式和解决问题的方法。在与朋友交往中，也可能会遇到意见不合的情况，此时我们可以运用“权”的智慧，适当妥协和让步，以维护良好的友谊。在面对自然灾害、公共卫生事件等不可抗力因素时，我们更需要灵活应变，调整自己的生活方式和计划，做好自我保护和应对措施。孔孟经权思想中的“经”为我们提供了坚守的原则和底线，使我们在灵活应变的过程中不会迷失方向。在面对各种诱惑和挑战时，我们要坚守道德原则和法律底线，不做违背良心和法律的事情。在职业发展中，我们要遵守职业道德，不搞不正当竞争；在日常生活中，我们要遵守社会公德，做一个有责任感的公民。只有在坚守“经”的基础上，灵活运用“权”，我们才能在复杂多变的现代社会中保持清醒的头脑，做出正确的决策，实现自己的人生价值。5.1.2塑造正确的价值观和道德观在现代社会，价值观和道德观面临着诸多挑战和冲击，多元文化的交融、市场经济的发展以及网络信息的快速传播，使得人们在价值选择和道德判断上常常陷入困惑。孔孟经权思想为我们提供了明确的指导，有助于塑造正确的价值观和道德观，引导我们在面对道德困境时做出正确的抉择，坚守道德底线，实现自我价值。孔孟经权思想中的“经”所包含的“仁”“义”“礼”“智”“信”等道德原则，是我们塑造正确价值观和道德观的基石。“仁”强调关爱他人、尊重生命，使我们懂得关心他人的疾苦，乐于助人，培养善良的品质。在日常生活中，我们应该主动关心身边的人，为他们提供帮助和支持。当看到他人遇到困难时，我们要伸出援手，给予力所能及的帮助。“义”要求我们遵循正义和公平的原则，做一个正直的人。在面对利益诱惑时，我们要坚守道义，不做违背良心和道德的事情。在工作中，我们要遵守职业道德，不搞不正当竞争；在社会交往中，我们要遵守社会公德，不做损害他人利益的事情。“礼”是社会秩序和规范的体现，它教导我们要尊重他人，遵守社会礼仪。在与他人交往时，我们要注意言行举止，尊重他人的权利和尊严。“智”帮助我们明辨是非善恶，做出正确的判断和决策。我们要不断学习和思考，提高自己的认知能力和思维水平，以便在面对复杂的情况时能够做出明智的选择。“信”则是诚实守信，是人与人之间建立信任关系的基础。我们要做到言出必行，遵守承诺，树立良好的信誉。在面对道德困境时，孔孟经权思想中的“权”为我们提供了灵活的应对方法。当我们面临道德冲突时，不能僵化地套用固定的道德原则，而要根据具体情况进行权衡和判断，做出最符合道德要求的选择。在“嫂溺援之以手”的案例中，小叔子在面对嫂子溺水的紧急情况时，打破了“男女授受不亲”的礼仪规范，果断伸出援手，拯救了嫂子的生命。这种行为虽然表面上违背了“经”的原则，但实际上却是在更高层次上维护了“仁”的根本道德原则。在现代社会中，我们也会遇到类似的道德困境。在面对他人的求助时，如果帮助他人可能会给自己带来一定的风险，但不帮助又违背了自己的良心，这时我们就需要运用“权”的智慧，综合考虑各种因素，做出正确的决策。我们可以在确保自身安全的前提下，尽力帮助他人；或者寻求其他合适的方式来解决问题。通过遵循孔孟经权思想，我们能够在道德实践中不断提升自己的道德修养，实现自我价值。在日常生活中，我们要将“经”的原则融入到自己的行为中，通过不断地践行道德原则，培养良好的品德和行为习惯。我们要关心他人、诚实守信、遵守社会规范，做一个有道德的人。在面对道德困境时，我们要运用“权”的智慧，做出正确的选择，维护道德的尊严和价值。通过这样的道德实践，我们能够不断提高自己的道德水平，实现自我的完善和发展，为社会的和谐与进步做出贡献。五、孔孟经权思想的现代意义5.1在个人修养方面的价值5.1.1培养灵活应变能力在现代社会，我们所处的环境复杂多变，面临着各种各样的挑战和机遇。孔孟经权思想为我们提供了宝贵的智慧，有助于培养灵活应变的能力，使我们能够从容应对生活中的各种变化。现代社会的快速发展导致生活节奏不断加快，科技的迅猛进步、社会观念的转变以及经济形势的波动，都使得我们的生活充满了不确定性。在这种情况下，具备灵活应变能力成为了适应社会发展的关键。在职业发展中，我们常常会遇到各种突发情况和变化。可能会面临工作任务的调整、职业环境的改变或者行业的变革。此时，我们需要运用孔孟经权思想中的“权”，灵活调整自己的工作计划和职业规划。如果所在的行业出现了新的技术和趋势，我们不能固步自封，而应该积极学习和适应，调整自己的知识结构和技能，以更