2025年新版湖南舞蹈考研真题及答案

2025年新版湖南舞蹈考研练习题及答案一、名词解释（每题5分，共25分）1.湖南地花鼓湖南地花鼓是流行于湖南中部、东部及北部地区的民间舞蹈形式，俗称“打花鼓”“地蹦子”。表演以一男一女（或一男两女）为基本组合，男性持折扇或手巾，女性持花帕或彩扇，通过“走场”“逗耍”“对唱”等环节展现农耕文化背景下的生活场景。其音乐融合地方小调（如《洗菜心》《十绣》）与锣鼓点，动作强调“矮子步”“扭腰摆胯”的乡土韵律，2011年被列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，是湖湘民间舞蹈的典型代表。2.吴晓邦“新舞蹈艺术”理论20世纪40年代，舞蹈家吴晓邦结合中国社会现实与舞蹈实践提出的创作主张。核心包括“为人生而舞蹈”的功利性追求，强调舞蹈应反映社会矛盾、表达民众情感；“现实主义”的创作方法，主张从生活中提炼动作语汇；“民族化”的艺术方向，要求吸收传统舞蹈元素构建中国特色舞蹈语言。该理论直接影响了湖南早期新舞蹈创作，如20世纪50年代湖南歌舞团《送粮路上》即以田间劳动为素材，实践了“源于生活高于生活”的创作理念。3.梅山傩舞流传于湖南新化、安化一带的梅山文化圈的祭祀舞蹈，与傩祭仪式紧密结合。表演时舞者佩戴“开山”“先锋”“土地”等木质面具，手持司刀、师刀等法器，通过“踩九州”“打梅山”“跳土地”等程式化动作驱邪纳福。其动作保留原始巫舞特征（如屈膝半蹲、快速旋转），音乐使用“师公腔”和锣鼓伴奏，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产。近年湖南艺术职业学院将其编创为舞台作品《梅山记忆》，实现了传统祭祀舞蹈的当代转化。4.舞蹈生态学研究舞蹈与生态环境（自然生态、社会生态、文化生态）相互关系的交叉学科。其核心观点包括：舞蹈形态受地理气候影响（如湖南多雨潮湿环境催生“低重心”的地花鼓步伐）；舞蹈功能随社会结构变化（如摆手舞从“祭祖”演变为旅游表演）；舞蹈传承依赖文化生态（如湘西苗族鼓舞因“非遗传承人制度”得以活态保护）。该理论为分析湖南多民族舞蹈的地域特征提供了方法论工具。5.红色舞蹈叙事以中国共产党领导的革命历史为题材，通过舞蹈语汇构建红色记忆的创作方式。湖南作为革命老区，其红色舞蹈叙事具有鲜明特征：一是依托本土红色资源（如《秋收起义》《通道转兵》）；二是融合湖湘民间舞蹈元素（如《八女投江》中融入湘西苗鼓的“打鼓点”动作）；三是强调情感共鸣（如《半条被子》通过“分被”“握别”等细节刻画军民鱼水情）。2023年湖南舞蹈家协会主办的“红色潇湘”舞蹈展演中，80%作品采用此叙事模式。二、简答题（每题15分，共60分）1.简述湖湘舞蹈的“三元文化”特征及其表现湖湘舞蹈的形成受三种文化影响，形成“三元融合”特征：（1）楚文化基因：屈原《九歌》记载的“抚长剑兮玉珥，璆锵鸣兮琳琅”描述了楚地巫舞的祭祀场景，湖南现存的梅山傩舞、土家族摆手舞仍保留“巫风炽盛”的遗绪，如舞者通过“旋舞”“顿足”模拟与神灵沟通。（2）中原文化渗透：自秦汉起，中原移民带来的“雅乐”“百戏”与本土舞蹈融合，如湖南地花鼓中的“对子戏”结构（生旦对唱对舞）明显受中原戏曲影响，其“走圆场”动作与传统戏曲台步同源。（3）少数民族文化特质：湖南有土家族、苗族、侗族等11个世居少数民族，其舞蹈具有鲜明的族群标识——土家族摆手舞的“单摆”“双摆”模仿农事动作；苗族鼓舞的“猴儿鼓”以拟兽动作为特色；侗族芦笙舞的“探步”“绕圈”体现集体协作精神。三种文化的碰撞交融，使湖湘舞蹈既具神秘巫韵，又含农耕雅趣，更显民族风情。2.分析《湘江北去》（2022年湖南歌舞剧院创作）的编创特色《湘江北去》以青年毛泽东在长沙的革命活动为题材，编创特色体现在三方面：（1）动作语汇的“在地性”转化：编舞并未采用传统革命舞蹈的“握拳”“冲锋”等符号化动作，而是从湖南本土舞蹈中提炼语汇——如用“地花鼓”的“扭胯”动作表现青年学子的朝气，以“苗鼓”的“跳跃”动作模拟岳麓山登高场景，使历史叙事更具地域真实感。（2）空间调度的隐喻性：全剧以“湘江”为核心意象，群舞调度多次呈现“水流”形态（如斜线流动象征江涛）、“礁石”形态（静止三人组象征坚守信念），通过空间变化暗合“百舸争流”的诗词意境。（3）音乐与舞蹈的互文：配乐融合《浏阳河》改编版与现代电子音效，当主舞（饰毛泽东）独舞时，音乐转为古琴独奏《潇湘水云》，舞蹈动作则配合琴韵放缓节奏，形成“静中蓄势”的艺术效果，突破了传统红色舞蹈“激昂为主”的单一风格。3.简述“身韵”训练体系对湖南舞蹈教育的影响“身韵”（中国古典舞身法韵律）自20世纪80年代引入湖南舞蹈教育，产生三方面影响：（1）基础训练的系统化：湖南师范大学舞蹈学院、湖南艺术职业学院将“提沉”“冲靠”“含腆”等身韵元素纳入基训课，改变了此前“模仿民间动作”为主的教学模式，使学生掌握“以腰为轴”“形神兼备”的古典舞核心规律，提升了动作的规范性与表现力。（2）创作语汇的拓展：教师与学生以“身韵”为基础，结合湖湘民间舞蹈进行编创。如作品《楚腰湘韵》将身韵的“子午相”与湖南汉剧高腔的“云手”结合，既保留古典舞的“圆、曲、拧、倾”，又融入地方戏曲的“顿挫”特征，形成独特的“湖湘古典舞”风格。（3）非遗传承的创新：在湘西苗族鼓舞、土家族摆手舞的传习中，教师运用身韵的“节奏处理法”（如“慢板延伸”“快板爆发”）分析传统动作的内在韵律，帮助传承人更清晰地讲解“摆”“跳”“转”的发力规律，提高了非遗教学的科学性。4.列举湖南现存的3项国家级非遗舞蹈并说明其保护现状（1）土家族摆手舞（龙山、永顺）：主要保护方式为“校地合作”——龙山县将摆手舞纳入中小学课间操，湖南吉首大学成立“摆手舞研究中心”，定期举办“摆手舞文化节”，但存在“舞台化”过度问题，部分传统祭祀环节（如“扫堂”）逐渐消失。（2）湘西苗族鼓舞（花垣、凤凰）：采取“传承人+传习所”模式，花垣县设立12个苗鼓传习所，国家级传承人龙英棠每年带徒20人以上，2023年还开发了“苗鼓研学课程”，但年轻群体学习热情不足，掌握“猴儿鼓”“四面鼓”等绝技的艺人仅存5位。（3）沅陵辰州傩舞（沅陵县）：保护重点为“活态传承”，当地保留3个完整的傩祭仪式圈，每年农历八月“秋社”时举行“跳香”活动，舞者均为民间“端公”（巫师），但仪式的宗教属性导致现代传播受限，仅在少数村落存续。三、论述题（每题25分，共75分）1.结合具体作品，论述湖南民族舞蹈的“传统性”与“现代性”平衡路径湖南民族舞蹈在当代发展中面临“保持传统基因”与“适应现代审美”的矛盾，其平衡路径可通过以下案例分析：（1）“动作语汇的解构与重构”——以《苗山飞歌》（2021年湖南民族歌舞团创作）为例，作品保留了苗族鼓舞的核心动作“斗鼓”（两人对鼓相击），但将传统的“站鼓”（固定位置击鼓）改为“游鼓”（边舞边移动击鼓），并加入现代舞的“大跳”“倒立”动作，既保留了“以鼓为魂”的传统，又增强了视觉冲击力。（2）“文化内涵的转化与深化”——土家族摆手舞原以“祭八部大王”为核心，2022年张家界推出的《天工摆手》将其转化为“致敬劳动者”的主题，通过“春种”“秋收”“织锦”等场景的舞蹈化呈现，既延续了“模拟农事”的动作传统，又赋予其“劳动创造美”的现代意义，实现了从“神本”到“人本”的内涵升级。（3）“传播形式的创新与融合”——2023年湖南非遗中心联合短视频平台推出“指尖上的非遗”系列，其中“湘西苗鼓”短视频采用“传统表演+现代剪辑”模式：前3秒展示老艺人打“四面鼓”的绝技，中间穿插年轻舞者用苗鼓节奏配合流行音乐的编舞，最后以“点击学习”链接引导互动。这种“传统内容+现代媒介”的传播方式，使苗鼓的网络播放量较往年增长400%，同时吸引了2000余名年轻人报名线下培训。综上，湖南民族舞蹈的平衡路径需立足“动作基因”的保留，推动“文化内涵”的时代转化，并借助“现代技术”拓展传播边界，最终实现传统舞蹈的“活态传承”而非“标本式保护”。2.从“舞蹈与地域文化”视角，分析湖南舞蹈的“潇湘美学”特征“潇湘美学”是湖湘文化的重要组成部分，体现为“清婉与雄健并存”“灵秀与厚重交融”的审美特质，这在湖南舞蹈中主要表现为三方面：（1）“水韵”与“山骨”的形态对立统一。湖南地处长江中游，湘江、沅水贯穿全境，同时多山地（如武陵山、雪峰山），这种地理特征投射于舞蹈形态：一方面，受“水”的影响，地花鼓、采莲船等舞蹈动作多“曲线流动”（如“摆胯”时身体呈S型）、“轻盈灵动”（如“小跳步”模拟水波荡漾），体现“潇湘水云”的清婉；另一方面，受“山”的影响，苗族鼓舞、梅山傩舞的动作强调“重心下沉”（如半蹲击鼓）、“力度爆发”（如“跺脚”模拟山岩震动），展现“楚地雄强”的刚健。如2020年湖南舞蹈家协会编创的《山水潇湘》，群舞分为“水之韵”“山之魂”两个篇章，前者用白纱、慢板表现水的柔，后者用粗布、快板表现山的刚，完整呈现了地域美学的双重性。（2）“巫风”与“儒韵”的文化基因交织。湖南古属楚地，“信巫鬼，重淫祀”（《汉书·地理志》）的巫文化与后来传入的儒家文化长期共存，反映在舞蹈中：一是巫文化的“神秘性”——梅山傩舞的面具、祭祀步法保留“通神”的仪式感，舞者眼神“专注放空”，动作“规律性重复”，营造出“人神共舞”的超现实氛围；二是儒家文化的“伦理性”——地花鼓的“对唱对舞”多表现“夫妻互敬”“邻里互助”的生活场景，动作“含蓄克制”（如男女舞者保持一步距离），符合“乐而不淫”的儒家审美。两者交织形成湖南舞蹈“神秘而不荒诞，热烈而有节制”的独特气质。（3）“草根”与“雅化”的创作取向共生。湖南舞蹈既有源自民间的“草根性”（如农闲时自发表演的地花鼓），又有经过专业院团加工的“雅化”版本（如湖南歌舞剧院的《湘女》）。前者动作“粗糙但鲜活”（如即兴的“逗趣”动作），语言“直白但生动”（如唱词“郎在高山打一望，妹在塘边洗衣裳”）；后者通过“动作规范”（提炼典型动作为组合）、“结构重组”（将零散表演整合成叙事舞剧）、“舞美升级”（加入灯光、投影营造意境）实现雅化。这种共生关系使湖南舞蹈既保持“泥土气息”，又具备“艺术高度”，如《摆手谣》（2023年首演）即在民间摆手舞的基础上，加入现代舞的“空间调度”和交响乐伴奏，成为既“接地”又“高雅”的典型作品。综上，湖南舞蹈的“潇湘美学”是地域地理、历史文化、创作生态共同作用的结果，其“对立统一”的特征使其在全国舞蹈版图中独树一帜。3.结合湖南舞蹈教育现状，探讨“非遗舞蹈传承人才培养”的优化策略湖南是全国非遗舞蹈资源大省（拥有12项国家级、37项省级非遗舞蹈），但当前传承人才培养存在“断层严重”（40岁以下掌握绝技的传承人仅占18%）、“教学滞后”（部分传习所仍采用“口传身授”的经验式教学）、“应用不足”（学生掌握的非遗舞蹈难以对接舞台表演或文化旅游需求）等问题，优化策略可从三方面入手：（1）构建“三元主体”培养体系。建立“高校+传习所+院团”的协同机制：高校（如湖南师范大学舞蹈学院）负责理论教学（开设《舞蹈人类学》《非遗法》等课程）和基础训练（将非遗舞蹈纳入必修学分）；传习所（如龙山摆手舞传习所）由国家级传承人主导“绝技教学”（如摆手舞的“单摆”“双摆”细节）和“仪式实践”（参与真实的祭祀、节庆活动）；院团（如湖南民族歌舞团）提供“舞台转化”平台（指导学生将传统动作编创为舞台作品）。2024年湖南艺术职业学院试点该体系，首批20名学生中，15人已能独立完成非遗舞蹈的教学与表演，效果显著。（2）开发“活态化”教学资源。一是建立“非遗舞蹈数字库”：运用动作捕捉技术记录湘西苗鼓的“猴儿鼓”、梅山傩舞的“踩九州”等濒危动作，提供3D动态图谱，解决“口传身授”中“只可意会”的问题；二是编写“项目制教材”：以具体非遗项目（如“土家族摆手舞”）为单元，内容包括历史沿革、动作分解（附视频二维码）、文化背景、现代编创案例等，使教学更具针对性；三是开设“跨学科工作坊”：邀请民俗学家、音乐家、舞美设计师与舞蹈学生共同参与，如2023年“苗鼓工作坊”中，学生与民俗学者合作挖掘鼓点的“年节象征意义”，与作曲家合作将传统鼓点融入现代音乐，提升了对非遗舞蹈的综合理解。（3）完善“