明·颜光衷《孝弟论》原文及译文

明·颜光衷《孝弟论》原文及译文明·颜光衷有子说：“孝弟为仁之本。”孟子说：“尧舜之道，孝弟而已矣。”这孝弟，关涉甚大，横的纵的，往古来今，无边无际的，都是这个物事。然须晓得“孝弟”的，是何物？所以孝弟的，是什么根苗？颜光衷先生的《孝悌论》说：有子说：“孝和悌是仁的根本。”孟子说：“尧舜之道，不过就是孝和弟罢了。”这孝悌与我们关系很大，横的纵的，从古到今，无边无际的事情，都和孝悌有关。然而我们必须知道，“孝悌”究竟是什么东西？之所以要行孝悌，到底是什么根源？人于天地间一气耳。自有宇宙以来，无日不生，都是活活的，“仁”者，活也。我手足活时，便知痛痒；痿痹处，便不知痛痒。天地万物，看那活动的，青翠的、跳舞飞跃的、呻吟鸣叫的，便触着我怀抱，便有生意，疼痛与他相关。盖所谓“仁”也。人活在天地间，凭的是“气”。自从有了宇宙以来，万物无日不在生长，都是有生机活力的，“仁”使万物在活着。我手脚在活着时就知道痛痒；若麻木失去知觉，便不知痛痒。天地间的万物，看那些会活动的，青翠的、跳舞飞跃的、呻吟鸣叫的，只要我们有所感触，便是有了生机，疼痛与他都有关联，这大概就是所谓的“仁”了。吾身活处，从何得来？跟着这精气。而精气非我自家，跟着这形色。而形色亦非我自家，都是从双亲分剖的。我的身体会活着，是从何处得来的？就是跟随这精气而活着。但精气并非我自有，它是跟着这形体的。而这形体也非我自有，它是从父母结合分生出来的。试看在母腹中，母呼亦呼，母吸亦吸。养的是母胎，茹[插图]的是母血。这里自家原有躯壳否？一旦离里出怀，才有性命。然何处不傍着父母。试看小孩子家，终日醒，亦醒着父母；终日睡，亦睡着父母；终日欢欢笑笑，啼啼嗥嗥，都是欢笑啼嗥着父母。舍父母则一筹不展，一情不立，这里还自家有躯壳否？请看胎儿在母亲腹中时，母亲呼气，胎儿也跟着呼气，母亲吸气，胎儿也跟着吸气。在母亲的胎盘得营养，吃的是母亲的血。这时你自己原本有躯壳吗？有一天离开母胎，自己才有了独立生命。然而仍旧处处依靠着父母啊。请看小孩子，整天醒着时，父母也醒着陪伴；整天睡觉时，父母也陪着睡觉；整天欢笑啼哭时，父母也陪着欢笑啼哭。离开了父母，则一筹莫展，什么都无法自立，到这时你自己感觉，有独立的身体吗？这便是一堂的生意，合一堂爹爹娘娘、哥哥姐姐，弄这小孩子。小孩子，一味无东无西，依着爹爹娘娘、哥哥姐姐，作一块。那是尔恩？那是我怨？那是尔是？那是我非？岂不是浑然一体！这便谓之仁。这就是集合一家人在一起才能生存的涵义，合一家的爸爸妈妈、哥哥姐姐，都来逗弄照顾这小孩。而这小孩总是不分东西，依偎在爸爸妈妈、哥哥姐姐的身边，不分你我聚在一块。这时怎能分出哪是你的恩，哪是我的怨，哪个你对，哪个你不对？这岂不是已浑然合为一体！这就是所谓的“仁”。仁者，人也。原合父子兄弟为一人者也。迨后稍长，便不傍父母行立，自家有一种跑跳的意思；不傍父母喜怒，自家有一种戏耍顽拗的意思；不傍父母食息，自家有一种想佳味，求便宜的意思。岂不是我体日现，渐渐与亲隔了？“仁”，就是指人与人之间的关系。本来父子兄弟在一起，就像一个人的各部分不可分离。等到稍微长大，就不再依靠父母行动，自己有了自由跑跳的想法；不再跟着父母喜怒哀乐，自己有一种游戏玩耍的想法，开始顽皮不听话；不再依靠父母生活，自己有了追求佳味和利益的想法。这不就是自我意识日益显现，渐与双亲隔阂了？而为父母者，复不勘破此机，挑他拨他，惟恐他不入了世情，不成了我相。凡事则誉之曰：“我的乖乖！我的乖乖！”此便引动他毁誉根，务外根了，他日便成了伐善施劳，矜名饰节的气象。然而为人父母，到此时仍没观察识破这种要理，还在事事干预他，惟恐他不能深入人情世故，不能长大为独立的“我”而受人欺负。凡是他遇到占便宜的事，就会表扬他说：“我的乖宝贝！我的乖宝贝！”这样就会引动他毁誉喜怒的分别心，一味追求外在的享受，使他以后出现炫耀自己的好处，吹嘘自己的功劳，夸耀自己的名声，粉饰自己的节操的现象。对兄弟则戏之曰：“这是我儿，这是假儿；这得我怜，这不得我怜。”便引动他妒忌根、彼我根了，他日便成了妨贤媢嫉，同胞不和睦的气象。对兄弟就开玩笑说：“这才是我亲生的儿子，这不是我亲生的儿子；这儿子值得我怜爱，这个不值得我怜爱。”这就引动他心中的嫉妒忌恨，形成彼我分别的观念，往后就形成嫉贤妒能，同胞不和睦的现象。遇食物，则戏之曰：“我的要多要多。”便引动他馋口根，贪婪根了，他日便成了争田争货，受贿纳赇的气象。遇到食物时，就开玩笑说：“我的份要多要多。”这就会引动他贪吃、贪婪的观念，造成日后争夺财产、接受贿赂的现象。遇少有得失哀啼，则语之曰：“谁惹我儿子，我要打他。”便引他很戾根、恩怨根了，他日便成了背公树党，阴鸷斗害的气象。遇到一点小委屈而哭号，就对他说：“是谁惹哭我的儿子，我要打他。”这就会引动他凶暴乖戾、产生恩怨对立的情绪，造成日后背离公众利益，树立私党、阴险残暴斗争害人的情形。这等气象，渐开渐著，连父母亦不能有其子矣。何也？父母亦不能尽是好言，亦不能尽是怜惜，物食亦不能充量，恩情亦不能无得失也。于是向之所以教其子者，皆为还向父母之具。家人父子间，便有尔非我是的意思。谋事而当，而以之自多也；一惹物议，而曰吾父母实然也。这种现象渐渐发展，愈来愈显著，连父母也无法左右儿子了。为什么呢？父母平时也不能全用好话来呵护小孩；也不能全是爱怜小孩行为；在物食方面也不能完全满足小孩的需求；给小孩的宠爱之情也不能不分是非全倒向他一边。如果与此相反，那么以前所教给小孩的错误观念在他长大后就会报应到父母身上。在家人父子之间，就有你错我对的想法。若是事情做对，就以为自己出力很多；如果一旦遭人非议，就说是我父母实在没教好。房户之间，笑语之内，恩恩怨怨，赢赢输输，不可胜道矣。是牛李洛朔之党，即家人而已然。而揖让争篡之局，自一堂而遂分也。而况乎外诱驱驰之，妇言荧惑之？子女及仆从怂恿之者哉？若是而可为仁否？自家如此，而能与他人忘物我齐顺逆否？在同一屋檐下，在平时谈笑中，全是恩怨、输赢等错误观念，这种事情太多，一时很难尽说。所以像牛李党争、洛朔之争的现象，就是参与者在家庭内已培植出争斗观念。是礼让，还是争夺篡权的局面，自一家之内就已见分晓。又何况受到外界诱惑驱使、妇人之言蛊惑、子女及仆人随从的怂恿呢？像这种情形，还能保有“仁”吗？自己对家人都已如此，还能在与他人一起时，做到物我两忘，不去计较顺逆吗？间有一二知义理有志气的人，硬着要孝，硬着要弟。然无始以来，习心习气，难平难释。故百般冲下，忽现傲惰根；百般奉顺，忽现蛮拗根；百般推让，忽现我能我会根。此根不彻，精神气色，倏忽流露出来。父子兄弟，必有默窥其微者，便不能欢欢喜喜，浑然无事也。其中也有一两位知道义理而有志气的人，硬要孝顺，硬要友悌。然而从无始以来，心中就积下不良习气，很难平息，很难放下。所以在多方冲激下，忽然会出现骄傲懒惰的根性；对长辈百般孝顺，忽然出现蛮横不顺从的根性；平时百般礼让，忽然出现逞强的根性。若是这种根蒂不清除干净，在平时的言行举止神色中，就会忽然间无意表露出来。在父子兄弟之间，必然有人会暗中观察到这微细处，所以一家人便不能欢欢喜喜、安定地过日子。故孝弟，是无皮壳的物。有皮壳的，终鼓舞不上。此无皮壳的，便会达之天下。何也？无我也，忍辱也，善下也，不言而饮人以和也。此皆在一家，则一家动；在天下，则天下动者。因此，“孝悌”这东西，它是没有皮壳的。有皮壳之物，可以看到可以摸得，可始终无法鼓励它上进。只有像“孝悌”这种没皮壳的东西，只要鼓励它，可使它通达于天下。为什么呢？因为它无我、忍辱，善于放下自己，如此可以一句话不说也能用中和之道给人以满足。它在一家之内，这一家的和气就能动起来；若能将孝悌遍及天下，则整个世界就能动起来趋向和谐，就能成就大同世界。是故东叫母，西靠子，一一撞着孝弟，则必思所以抚喻之。老无告，幼颠连，一一撞着孝弟，则必思所以终养之。行役之人，边戌之士，不遑将父将母，一一撞着孝弟，则必思所以休恤之。鲲鲕胎夭，将雏翼卵；草英木秀，带根靠芽，一一撞着孝弟，则必思所以濡沫之。全护之，如此种种灵活，真个是叫天天灵，叫地地应。以至于蛮貊异类，有血性者，莫不在其联络中也，何有不仁？因此，那些在东边叫父母的，西边要依靠子女的，都一一撞着孝悌，就务必想办法来安抚开导他们。老年有疾苦而无处诉说，幼年困苦无养，都一一撞着孝悌，就务必想办法让他们能得到养护照顾。服劳役的人，守边的将士，没有时间奉养父母，都一一撞着孝悌，就务必想办法来使他们的父母得到温暖和抚恤。小鱼将要胎死腹中，需要抚养鱼子；草木花果成长，需要保护根芽，都一一撞着孝悌，就务必想办法来救助它们。一切众生都要完全保护起来，如此种种生灵都能活着，这才真个是叫天天灵，叫地地应。直至落后的边远种族，只要有血性的生命，都能得到联系照护，如此怎会还有不仁之事？尝观古来孝子，或至鸷鸟不攫，鸷兽不搏，景星庆云，祥征瑞应，非其顺德致然哉？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。一段和豫气象。殷荐上帝，而仁天地，配祖考。而孝父母者，都在于此，此外更有何事？曾经观察自古以来的孝子，有的可达到凶鸟不会袭击他，猛兽不会攻击他，吉星祥云一直跟着他，祥瑞之象一直围绕着他的境界，这岂不是孝顺的德行所致吗？天地有顺时运行的法则，因此日月运行不会有差错，四季的次序不会变更。圣人遵守顺时运行的法则，就会刑罚清明而民众悦服。《易经》的“豫”卦说明了一种和谐欢乐的景象。先王观察这一卦象，创作乐曲，崇尚天德，殷勤隆重地祭祀上帝，使天地呈现仁的气象，并以故去的祖宗配享。孝顺父母的人，重点都在这里，此外还有什么呢？孟子云：“尧舜，孝弟而已矣。”又说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”两“而已”矣，煞甚关合。若“孝弟”，该不得“求放心”；“求放心”，该不得“孝弟”，便非一了百当也。缘心不是圆腔子，原是蔼然乐豫的，原是恻然疼痛的，原是油然活泼的。孟子说：“尧舜之道，就是孝悌而已。”又说：“学问之道没有别的什么，不过就是把那失去了的本心找回来而已。”两个“而已”，很有关联并能融汇一起。如果“孝悌”包括不了“找回失去的心”，如果“找回失去的心”包括不了“孝悌”，那就无法做到领略事情的根本，其余可连类而解。因为人心不是胸腔里的肉圆团，它原本就是和善快乐的，原本就是因恻隐而为众生疼痛的，原本就是自然活泼充满生气的。天霁地朗，心眼具开；天昏地黑，愁乱默默。是天地一心也。草夭木乔，鸟濯麀伏，无限欣喜；颠崖堕阙，凶创夭折，无限凄惶。是万物一心也。雨后天晴，心眼无限宽阔而开朗；天昏地暗，心眼就忧愁烦乱而闷闷不乐。这就说明天地与我的心本来就是一体的。绿草长得茂盛，树木长得高大，鸟儿自在在水边洗濯，母鹿悠闲在林中藏伏，心情就无限欣喜；山崩地裂，房屋倒塌，遇凶受伤，夭折连连，内心就非常凄凉惶恐。这就说明万物不离一心。舍此而耽彀便宜，利灾幸祸，便谓之“放心”；即不然而要誉恶声的心，该博涉猎的心，矜名饰节的心，枯槁寂守的心，亦谓之“放心”。何也？于我心之生意不属也。如果我们舍弃物我一体的感觉而沉陷于获取不正当的利益，幸灾乐祸，就以为这是“放心”；要就是以为求好名声厌恶批评的心，包括求博学多闻的心，夸耀自己名声，粉饰自己节操的心，枯守寂静的心，这些也是“放心”。这样是不对的，为什么呢？因为这些意念不是从我们的真心生起来的！故前面分明说：仁，人心也；孝弟，便是仁根之第一透露，第一勃郁处。此处养得根活，便枝附叶贯，千花万朵，一齐俱森发了。如人一身，耳听，目视，手持，足行，何者不是一团生意。而道家修养，只是神气上炼得纯，守得一，自能长生轻举。盖一处灵时，连骨节都灵了。孝弟之于天地民物亦然。是亦全身之神气，修养之丹头也。丹头入手，脱凡成圣，在须臾间，更无调理骨节工夫。故尝为之转一语曰：“学问之道，仁而已矣；仁之道，孝弟而已矣。”此两“而已”矣，所以贴贴合合，而无痕迹者也。所以在前已说明：仁，就是人的心；孝悌，就是仁心发端的显露处，第一生机茂盛的地方。能在此地将孝悌培植起来，将来就会枝繁叶茂，千花万朵，到那时大树参天，一切都能顺势而成长。就像人的身体，耳能听，目能视，手能持，足能行，哪一样不是一身的生机所造成？在道家修养术中，只教人在神气上锻炼精纯，能使精神守一而不分散，就自然能长生不老又身心轻快。因为心生万物，一处灵时，骨节都会跟着灵巧。孝悌也是如此，心中能存孝悌，到最后天地万民万物，也都会受影响。这孝悌也就是全身的神气，修养的主要因素。能从最重要地方入手，要脱凡成圣，就在一念之间，更不必再浪费时间在调理骨节上下功夫。因此，我曾经转述一句话说：“做学问的方法，就是求仁而已；而求仁之道，就在孝悌而已。”此处两个“而已”，与孟子所说的两个“而已”能够彼此契合，了无痕迹。又曰：天下之所以纷扰不靖者，只是强心猛气，勃而为怒，斗而为力，奔突而为攻战争逐。涿鹿之兵，七雄之虓阚，潢池渔阳之鼙鼓，看吹息其间，而翻浪乾坤者，是甚么？其初只是些些戾气，横在胸臆间，渐渐相触发起来，咽吐不下。于是抗拒父兄，傲慢长上。此抗拒傲慢的根苗，便是会挟持官长的，便是会椎埋报仇的，便是会不逞啸聚[插图]的。又说：天下情势之所以会纷乱不安，只因有强暴的心和凶猛之气在作怪，遇到事情就勃然大怒，奋力斗殴，冲突升级为战争而争逐不息。涿鹿之战，战国七雄的战争，因叛乱而出现的渔阳战鼓，看上去他们在世间吹口气，就有翻转乾坤的大变化，这是什么原因呢？最初也只不过是横梗在心中一点点暴戾之气罢了，渐相抵触就被激怒起来，这口气咽不下去，于是就做出抗拒父兄、傲慢长上的举动。这种抗拒、傲慢的根源，就会发展成挟持长官，甚至做出杀人越货的报复行动，最后在不得志的情况下演变为啸聚山林的匪党。故《易传》曰：“讼必有众起。”不止是讼于官长，自家有逞是非，争胜负的心，而蹶张横行之势已见矣。尧说丹朱曰：“嚣讼可乎？”而禹之戒曰：“无若丹朱傲。”究其“讼”字，只一“傲”字。所以事亲而傲，必不能孝；事长而傲，必不能忠；治民而傲，必不能仁。只一“傲”字，便做成济恶不才之归，而不能解救。所以《易传》说：“讼事必从众人之处兴起。”不只是讼于长官，就连自家人也有恣意争是非，论胜负的心，而那种气势汹汹，横行霸道的态势显然可见。尧帝对他的儿子丹朱说：“叫嚣争讼恰当吗？”而夏禹也曾告诫说：“不要像丹朱那样傲。”推究这“讼”字来源，其实就是一个“傲”字。所以想要孝顺双亲却傲慢，必定不能尽孝；要想侍奉长上却傲慢，必定不能尽忠；要治理百姓却傲慢，必定不能仁慈。就是因这“傲”字，必让我们归于为恶不成器的行列，甚至无可救药。是故君子有大道，必骄泰以失之。骄泰的人，亢高傲慢，贵己而贱人，是己而非人，智己而愚人。有甚么心情，计民利病，念民疾苦。因此，正如《大学》所说：“君子追求正道，必定靠忠信来得到它，因骄泰而失去它。”骄泰的人，自高自大又傲慢无礼，自以为尊贵而轻贱别人，惟有自己对而别人都不对，自以为聪明而说别人愚笨。有如此存心，哪还会有心思为百姓谋福利除弊病，体念民生疾苦呢？《大学》一书，自“齐家”以至“平天下”，都不外“孝”“弟”“慈”。则骄泰的人，分明是不孝，不弟，不慈也。然虽不孝，不弟，不慈，终比别人不同。故虽有至刚，而不能不为亲者下；虽有至戾，而不能不为长者屈。此便是天性不可解的。关于《大学》这本书，从“齐家”以至“平天下”，都不外乎“孝”“悌”“慈”这几个字。那么骄泰的人，明明就是不孝，不弟，不慈。虽是不孝，不弟，不慈，但和别人比较时，也还有不同的地方。所以虽然本性非常刚强难化，但是遇到自己双亲也不得不低下；虽然个性非常暴戾，但是遇到自己长上也不得不低头。这就是天性难以解释的地方。试观不孝的人，到人前，亦自检饰些些。若使之己坐父立，他决定不安。又如道他孝则喜，道他不孝则怒。此亦是人根未断处。此未断处，便是血性所入，便可容吾感化。所以孝子悌弟，于其间一拨便转。请看那些不孝之人，在人面前也会检点装装样子。如果让他自己坐下而让他父亲站立，他必会不安。又比如说他孝顺他就高兴，说他不孝他就生气。这也是做人的良心还没断绝的地方。而这尚未断绝的地方，就是血性的切入点，从此地可让我们感化他们。所以凡是有点孝悌根性的人，只要从良知处触动他们便能转好。如郑庄公把自家母娘休了，颍考叔食肉遗母，关他甚事，却便幡然悔悟。又如子皋居丧，泣血三年，未尝现齿。何预成宰政事？然却成人之兄死，因子皋而为之衰也。此其间不知所以感，所以应？无形相触，翻动肺腑。正是“莫为之天，莫致之命”在是。如郑庄公把自己母亲休掉，颖考叔在受赐食物时希望能“将肉拿回去献给母亲”，这原本不关郑庄公的事，而庄公却因此感动而幡然醒悟，与母亲“黄泉”相见，和好如初。又如子皋为亲守丧，三年泣血，未曾露齿笑过。他当时也没想到会参与成邑政事，更没有想到成邑这个地方有一个人死了哥哥，因被子皋感动而为兄长披麻戴孝。这中间不知是怎么去感，又如何去应的，在无形中接触，潜移默化中就触动了肺腑。正如孟子所说：“没有人叫他做，而他竟然做了，这就是天意。没有人叫他来，而他竟然来了，就是命运。”前辈施佑兄弟争田，因与严凤舟次，语及产事，凤挥泪不止，佑大感悟。此等事，皆是不可晓的。严公自家孝友，何事管着施家？为之涕泪纵横，且不知何以一滴滴，落向施君肚里去也！前辈施佑与兄弟互争田产，有一天与严凤同乘一船，谈到分田产之事，严凤听后泪流不止，施佑被他感动而觉悟。这些事都无法事先预知，严公自己孝悌之事，怎么会想到要管到施家呢？可听施君一说，他却泪流满面，不知为何他流的滴滴眼泪，都进了施君的肚里！大抵天地间，有意气、有圭角、有算计的，都会抵拒人；无根无蔕，无奈何，不自知的，偏会感动人。任是阛阓间，至愚至贱的人，有一个孝子出，不大家揄扬他，则大家钦敬他，或则默地负愧他。此敬他愧他时，真个是戾心平，躁心释，一片可掬可怜境界。在一家则一家平，在天下则天下平。上而官长，上而君相，权力愈大，嘘吸愈众。又岂有不尽天下而孝子之悌弟之者哉？故曰：“一家仁，一国兴仁。”又曰：“尧舜帅天下以仁，而民从之。”机正在此。大凡在天地之间，凡是意气用事、锋芒毕露、会算计别人的人，都会排斥人；反而那些没根没底、无可奈何、连自己都不知道自己的人，偏会感动人。即使是在民间非常愚蠢，非常卑贱的人群中，出了一个孝子，大家不是赞扬他就是钦佩尊敬他，还在暗中感到自己不如他而惭愧。这种尊敬或惭愧的心情，真会让暴戾之心平静，烦躁之心消失，很明显是一种非常可爱的境界。这种境界，存在一个家庭里，那这家庭就和睦；能推行到整个国家，那这国家必定和平。上面的长官乃至于王侯将相，权力愈大，愈易鼓舞大众。如此一来，又哪能不让全天下的子弟都做孝悌之人呢？所以说：“一家人能推行仁道，整个国家就能推行仁政。”又说：“尧舜能以仁道引导天下，所以百姓都很乐意跟随他。”关键之处就在于此。天下风俗坏时，大抵自其子弟时先做坏了；人品心术坏时，亦自子弟时先做坏了。少有拂戾，便容受不下；稍有才气，便收敛不入。所以一到长成，放出无状来，遂不可当。古来洒扫应对，奉几侍立，都是要消除子弟的雄心猛气，使之鞭向入微。天下风气败坏时，大凡在为人子为人弟时就先把底子做坏了；人品心术败坏时，也是从为人子为人弟时就先把底子做坏了。所以只要稍有违逆，就忍耐不住而发怒；只要稍有一点才气，便收敛不住而嚣张。所以一旦长大成人，就会现出无礼行为，甚至难以制止。自古以来，从小就教子弟洒扫应对，在长辈旁奉事礼敬，都是要消除后辈的霸心傲气，使他通过鞭策而深入内心最微处进行改进。又如天子之子，齿胄鸣谦。曰：“君在则礼然，父在则礼然，长在则礼然。”此是何等意思？天下不患无才干，而患无真性；不患不能为君、父、师，而患不能为佳子弟也。以子之道君之，在在通是可奉侍可怜惜的意思；以弟之道君之，在在通是耕让畔行让路的意思。又如帝王或贵族之子，在一起读书依年龄为序，行动上显露谦德的礼仪。告诉他：“在君王前要有礼貌，在父亲前要有礼貌，在长上前要有礼貌。”这是什么意思呢？国家不怕人没有才干，只怕人失去真心；不怕做不了君、亲、师，只怕做不好孝子贤孙。能以人子之道来当国君，那么全国之人都是可侍奉可怜惜的对象；能以为人弟之道来当国君，那么全国到处都是农夫耕地礼让，行人走路礼让的情形。昔舜、禹之有天下也，天下方讴歌之，讼狱朝觐之，极其熏赫！而舜自视不过有虞之穷人耳。井廪犹存，只载莫见，于田号泣，方恨无所控诉，而天下已治矣。禹自视不过羽山[之罪人子耳。父痛莫赎，洪波惊骨，路逢罪人，不觉泪数行下！而天下又治矣。从前舜、禹有了天下，天下人都歌颂称赞他们，各地诉讼断案都来朝廷拜见，气势是多么显赫！但是舜帝不居功，自以为不过是有虞这个地方的穷人罢了。井田米仓都还在，只不见运载粮食，水灾造成了荒年，使百姓在田中哭泣，正怨恨不知向何处控诉，禹一出来就天下大治了。但夏禹却不居功，自认为不过是羽山罪人鲧的儿子罢了。父痛犹在，尚未赎罪，而汹涌的洪水依旧惊心动魄，路上遇到罪人，不觉同病相怜而潸然泪下！像禹这样用心，天下才能太平。以至文、武之孝，莫不皆然。彼犹然日朝于王季之寝门三也，彼犹然事事关其忾僾，而在在受其提命也。故云：“事死如事生，事亡如事存。”盖文武不终于为人君，而终于为人子也。想其惠鲜鳏寡，吊民伐暴。独有此前人之心事，耿耿胸臆间耳。彼丹朱之启明，岂无其才？然一“傲”字，已结断天下命根矣。此五典百揆，所以属之有鳏氏也。到了周朝文王、武王，他们的做法无不如此。他们依然每天三次到内室向父亲王季请安，一切事情都与王季息息相通，而且处处受到父亲耳提面命。所以《中庸》说：“侍奉死者就好像他们还活着，侍奉亡者就好像他们还在。”因为文王、武王不以追求做君王为终极目的，而把尽人子之道作为终极目的。所以，他们就想如何去惠及少数及鳏寡无依之人，如何去讨伐残暴的统治者来慰问受苦的人民。只有这些前人交代未完成的事情，时刻记在他们心中而耿耿于怀。那丹朱也是个聪明人，难道他会没才能吗？然而只是心存一个“傲”字，就已将天下的命根斩断。所以帝王之位，也就非虞舜莫属。又曰：圣人言孝，皆不是小可的事。《礼记》云：“小孝用力，中孝用劳，大孝不匮。”夫子说舜之大孝，便说德为圣人，大德受命。分明是完天之所生，以天事亲了。孔夫子说到舜的大孝，称赞他的德行可为圣人，他的大德可承受上天交付的使命。这已清楚说明完全是天生，以天性来侍奉亲人了。须晓得“亲”是何物？不是一团血肉之亲。我生于亲者是何物？不是一团血肉之我。原是圆陀陀，光亮亮，大家作一块的。亲亦是这个，天地万物，亦是这个。须知“亲”是什么？它不是指血肉结合的亲人。我从亲人身上生下来是什么东西？不是指这血肉之躯的我。“真我”原本就是圆陀陀、光亮亮，大家在这里面是紧密不可分的。我们所说的“亲”就是这个本性，而天地万物也是这个本性。父母生我一身，便要把身所有者，毕罗[插图]而献之父母，方是聚顺。若只去用力用劳，把那个粗形相服事，而一点空灵真骨血、无边宝贝，却抛下不理，可谓孝子乎？我事父母，又要将父母一肢一节，一念一动，下至涕唾几杖，无不尽情承奉，而父母一点空灵真骨血、无边宝贝，却抛下不理，可谓孝子乎？父母亲生我这个身体，我就要把全身所有都奉献给父母，才是最完整的孝顺。如果只用体力建立功劳，把那外表的粗体形相服侍好，却把那点空灵真性、无价的宝贝抛下不管，这样可称为孝子吗？我侍奉父母时，又只将他们身上每一处、每个念头、每个举动，下至他们的流涕、吐痰、茶几、拐杖，没有一样不照顾得很好，却把父母那点空灵真性、无价的宝贝抛下不管，这样可称为孝子吗？故才说大孝，便是顺亲养志。“顺亲”者，顺其灵妙之“亲”也，顺其先天未分之“亲”也。其汩没情识中者，伪亲也。“养志”者，养其大公之志也，养其彻地通天“胞民与物”之志也，其躯壳形骸中者，伪志也。因此，刚才说到要尽大孝，就是要顺从双亲的真性长养其心志。所谓“顺亲”，是指顺从那种空灵微妙的“亲”，顺从先天未分时的那个“亲”。而那被埋没在情识当中的，则是伪亲而非真亲。所谓“养志”，是要长养大公无私的心志，长养可以通天彻地“民胞物与”的心志，而躯壳形体中的妄心，则是伪志。然要顺亲养志，又须诚身守身。守身者，守其明善之身也，守其以达德行达道之身也。不然，则竭力顾养，柔颜侍养，亦伪身也。能认真身，始能认得真亲。故曰：“不诚乎身，不顺乎亲矣。”然而要做到“顺亲养志”，还必须诚身守身。所谓“守身”，是守护那明白至善的身体，守护那行大德从而走向大道彼岸的身体。要不然的话，虽然你尽力照顾奉养，和颜悦色侍养，也只是养了伪身罢了。能体认真身，才能认识真亲。所以《中庸》说：“自身不真诚，就不能孝顺父母了。”曾子之身，与曾元之身，便悬隔了，故所奉诸亲者，亦是不同。今且以舜孝、王祥观之。王祥之孝，至真至恳，不遗纤力，岂不几于舜之“不思不勉”者？若道孝与舜一，则王祥便是尧舜了。若道品地尚悬，心量尚未完满，又难说“尧舜之道，孝弟而已也”。曾子的身体和他儿子曾元的身体便显然不同，所以他们所侍奉的双亲当然也不同。现在以舜帝的孝顺和王祥的孝顺来比较观察，王祥的孝顺可说是最真诚最恳切，尽孝不遗余力，难道不和舜帝“不思不勉”行孝几乎相近吗？如果说他的孝顺和舜帝孝顺一样，那王祥就是尧舜了。若是谈到层次，王祥的心量尚未圆满，这又很难说明“尧舜之道，孝悌而已也”的道理。盖大舜从灵明上认亲，王祥从郛郭上认亲。大舜视瞽瞍便是至神、至圣、至仁、至慈的。其要杀我，要不使我娶之心，都是后来习心，其真心原不乃尔。假饶从其乱命，取快一时，奉承他习心，却把至神、至圣、至仁、至慈的真父母，结断了种子，于心何堪？于性何忍？故百般维持，百般挑动，果现出真父母来。两相比较，大舜是从灵明的本性上认亲，而王祥则是从外在的躯体上来认亲。大舜看父亲瞽瞍，是看他那具有至神、至圣、至仁、至慈的真心。而父亲要杀我，不让我娶亲的心，那是后来他的心受到污染而形成的恶习，他的真心原来并非如此。假如舜帝顺从父亲错乱的命令，为使父亲得到一时快乐而去满足他的恶习，却把那至神、至圣、至仁、至慈的真父母断根绝种，于心何堪？于性何忍？所以舜才想尽各种办法去维持，想尽各种办法去引导，果然使他的父母的真性显现出来。若王祥卧冰等项，固是天性笃挚，然其所随顺者，情识之父母也。亦缘王祥之身，未造虞舜地位，故所认亦止此。此即是善之不明也。又说：圣人谈到孝道，都不是件小事。《礼记》说：“小孝奉献气力，中孝建立功劳，大孝无穷无尽。”像王祥“卧冰求鲤”等孝亲事迹，固然是天性非常诚挚的表现，但他所随顺的对象，只是情识投胎的肉身父母而已。这也是由于王祥本身的修养未达到虞舜的境界，所以他所认识的对象也只能到此为止。这就是对至善本性不明白的缘故。明乎善，便完全那灵灵活活的，随在出生，自有寸尺。如小杖则受，大杖则走，不告而娶等项，非有成法可寻。自家心灵必如是而始快耳。真正明白了至善本性，就会随时随地表现出圆融无碍的灵活气质，随便他在哪个家庭出生，自然知道分寸。例如舜小杖就接受，大杖就避开，不告诉父母而娶妻等事，没有一个固定法则可依循。自心一定要这样才会感到快乐。自家如是，所以服侍父母者亦如是。故云：“事父母几谏。”几者，动之微，吉之先见者也。父母原来只有一善心，则尽属吉祥善事。就做微有转念，而此善心，亦隐隐跃跃，未肯澌没向尽，此亦是转凶为吉之几。自己如此，服侍父母也如此。所以《论语》说：“侍奉父母，如果父母有不对的地方，就要委婉地劝阻他们。”所谓“几”，指微动时，是吉兆最先显现的时候。如果父母亲原本就只有一颗善心，那所得果报就全属于吉祥的善事。即便父母稍微有所转念，这一颗善心也在隐隐约约跳动，不会全被埋没，此时也正是转凶为吉的机会。事父母者，正从此处“婉转”。“几”未动，挑动他；“几”甫动，接引他；“几”有失，挽回他。是以心斡心，视无形听无声的工课。故不待行事不从，当见志不从时，孝子已费尽心计矣。惟有这样，才能使己心与父母心一致，从来不会违逆。能如此诚心顺从，就可将亲心和我心，联结在这个真性本源上，团团聚在此地。同时也就把天地同根，万物同体的真性本源，团团聚在此地。能如此，还怕“性命”不会周全吗？还怕“位育”不能实现吗？还怕没有智慧用权变方法处理天下事吗？一切不都在我灵明本性的斡旋运转中吗？惟如是，故能心与之一，而未始有违也。如此而诚，如此而顺，便把亲与我联属一本之真原，团团会在这里。便把天地同根，万物同体之真原，团团会在这里。何“性命”之不周？何“位育”之不行？何天下之事变经权？不在我灵明斡运中？惟有这样，才能使己心与父母心一致，从来不会违逆。能如此诚心顺从，就可将亲心和我心，联结在这个真性本源上，团团聚在此地。同时也就把天地同根，万物同体的真性本源，团团聚在此地。能如此，还怕“性命”不会周全吗？还怕“位育”不能实现吗？还怕没有智慧用权变方法处理天下事吗？一切不都在我灵明本性的斡旋运转中吗？是谓集百顺以贻之亲。大舜之所以德为圣人，备福尊养者，此也。武周之所以“事死如生，事亡如存”者，亦此也。此个是常存的，常活的，彻于重元，而贯于灵蠢的。故舜同天之命，而凝天之休，以天事亲也。武祀乎其先，而达乎郊庙，以亲事天也。这就叫集结百顺以奉赠至亲。大舜之所以能以盛德成就圣人，具备了足够的福德受人尊敬供养，就是这个原因。周武王之所以能做到“事死如事生，事亡如事存”，也是这个原因。本性是常存的，常活的，通透万事万物的源头，贯穿于一切众生。所以舜帝的大德合乎上天的使命，而凝聚了上天的美德，他能以天性来侍奉至亲。周武王祭祀祖先，他的盛德能与天地祖先相通，这是他能以至亲本性侍奉上天的缘故。究竟是一“生”字，自有天地以来，无日不生，亲与我都是一生生相续。完着这个生，便把一世有“生”的物事，都相触相动了，方谓之无忝所生。张子西铭，全是发明此意。说到底就是一个“生”字，自有天地以来，没有一天不生，亲与我都是生生相续的。完成这个人生，就要把一世有“生”的物事，整个都接触感动了，如此才算无愧于父母所生。张载先生作《西铭》，全在阐明这个意义。如王祥之孝，不免是个死法，会“不思不勉”矣，而未可谓之“不思而得，不勉而中”也。“得”与“中”，是何物？是那天然活泼的，操无形之规矩，能尽天下之方圆。故云：“规矩，方圆之至也；圣人，人伦之至也。”“从容中道，圣人也。”就像王祥行的孝道，难免只是不灵活的方法，他只能做到“不思不勉”，却无法进一步达到“不思而得，不勉而中”的境界。那“得”与“中”又是什么东西呢？那是一种天然活泼的东西，它可操纵无形的规矩，能全部衡量天下的方圆。所以说：“圆规和曲尺是方圆的标准，圣人是做人的标准。”“自然而然地符合中道的原则，这样的人是圣人。”然即不会“得”，不会“中”，则亦谓之“思勉”可也。思勉者，意也，识也，性真不和盘捧出，则傍在意识上用事。若动着性谛，虽如舜之号泣怨慕，不可为人，不可为子。这样困勉之极，依然“不思不勉”耳。然而，不会“，也不会“中”，那么也可称他作“思勉”。这种“思勉”，是意识上的事，真性不能和盘托出，就依靠在意识上行事。如果触动了真谛，即使如舜帝那样对天号泣，怨恨自己看不到亲人而思慕，觉得自己不能成为圣人，不能尽人子之孝，这样困勉到了极点，也依然“不思不勉”（从本性而动的孝顺，不管遭遇什么困难都不会动摇自己的孝心，而且不须任何思考、任何勉强就会继续去行孝——译者注）。吾人既不能生而浑全，与尧舜一般，当思亲所与我是何物？原不是目视耳听的空髑髅，酒囊饭袋的臭东西，何堪将此抵塞糊涂，过了日子，且以此奉其亲也？思及此，一跃跃出，浑身作汗。便不肯把天下第一等，饶与别人做。自家做得一分，便是孝弟尽得一分，到完完全全，修德备福，则舜武为君之孝，与周公为相之孝，孔子素王之孝，莫不殊途同归矣。我们既然不能像尧舜一样，生下来就能使真性全然显露，也应当想想，双亲生下的我是什么？本来就不是只有目能视、耳能听的空骨架，也不是酒囊饭袋的臭东西，我们何能忍心认此臭皮囊就是自己，使自己迷糊度日，而且还以此来侍奉双亲呢？想到此地，自己的灵性应当一跃而出，此身吓得满身大汗。这样就不会把天下第一等善事（回复真性——译者注）让给别人去做。自己能尽力做一分，就是孝弟能尽一分，完完全全做到福德齐修，那就和舜帝、武王当君王的孝道，和周公当宰相的孝道，和孔子当素王的孝道，都殊途同归了。又曰：天下那有不孝的人。虽有不孝的人，而称之孝则喜，称之不孝则怒且愧。且人前矜名饰节，未敢如私居之放纵。是亦其良知不汩没处。充此良知，便是大孝根苗。只是习心习气，不能自化，所以依旧不孝也。剖得明白，则父识所以教子，子识所以自克。譬如攻贼，知贼所在，平定有期矣。又说：天下哪有真正不孝的人。即使有不孝的人，如果称赞他孝顺，他也会很欢喜，如果说他不孝，他就会生气并且惭愧。在别人面前，也只会夸耀自己的名声，粉饰自己的节操，不敢像私下里那样放纵。这也是他的良知还未完全泯灭。因此只要扩充这个良知，便是大孝生起的根苗。只是那心被污染的习气不能自己化解，所以依旧是不孝。果能将此理分析清楚，父亲便知道如何教导子女，子女便知道如何克制习气。就像攻贼一样，已知贼窟所在，则平定贼患指日可待。又曰：小不孝之所以习成者有四。一曰骄宠。为父母怜悯过甚，常顺适他性子，骤而拂之，则便不堪。常让他便宜，任他佚豫，令之执劳奉养，则便不习。人前出言，稍有过失，父不忍唐突其子，而子乃敢唐突于父。文行艺能，父誉子，惟恐不在我上，而子必欲父之出我下。积此骄纵，他人处展不出手，独父母处展得出手。遂真谓老成人无闻知矣。又说：养成小不孝的原因有四种。第一是骄宠。父母过度怜悯宠爱孩子，经常随顺适应他的个性，突然不顺他意，他便不堪忍受。经常让他随心所欲，听任他过着安逸享乐的日子，如果教他操劳家务奉养父母，他便不习惯了。在别人面前说话，孩子稍有过失，父亲不忍心让孩子出丑，而孩子竟敢冒犯父亲。文艺才能方面，父亲赞誉孩子，惟恐不在自己之上，而孩子却总希望父亲的成就在我之下。积下这些骄纵习气，在别人面前无法展现，惟独在父母面前可以展现出来。于是就以为老成之人没有见识。二曰习惯。语言粗率惯，便敢冲突；动作简易[插图]惯，便敢放恣；父母分甘绝少惯，遂不复忆其甘旨；父母扶病任苦惯，遂不复问其痛养。三曰乐纵。见同辈不胜意气，对双老而味薄。入私室千般趣态，上高堂而机窒。甚且明以父子兄弟为俗物，不乐相对。则岂有孝弟之念由中而出耶？第二是习惯。孩子语言粗鲁惯了，便敢冲撞父母；动作随便惯了，便敢放肆，任意妄为；父母平时分给过多的美食而惟恐太少惯了，孩子就不记得父母把美食留给他吃的恩德；父母受苦惯了，平时抱病还任劳任怨操劳，孩子就不再关心父母的疾苦。第三是乐纵。孩子见到同辈就热情，面对父母却很冷淡。进入自己房间就露出千般趣态，面对双亲就像讲不出话来。甚至明白表示，父子兄弟俗不可耐，不喜欢和他们见面。于是他怎么会衷心生起孝悌的念头呢？四曰忘恩记怨。夫恩习久愈忘，怨习久愈积。人情然也。故一饭见德，习久则餍嗛起。一施感恩，常济则多寡生。一迎面见亲，累日则猜嫌重。况父母兄弟，生而习之，以亲爱为固常，且有忧我而获拂者矣。以训迪为聱耳，且有誉我而被厌者矣。以任劳庇护，极念经营为平等，且有强预我事而怒耽者矣。眼前大恩，恬然罔识，况能推及胎养之劳，襁哺之苦，弱质惊魂之痛者哉？故人情有至颠倒，至古怪，而不自觉者。子之于父母是也，不以恩获怨者鲜矣。第四是忘恩记怨。受恩习惯了，愈久就容易忘记，但心中常起怨恨，久了会愈积愈深。这是人之常情。所以招待他人吃一餐饭，别人容易记恩；若是习惯了，天天吃饱反而怨恨。偶而接受他人一次的布施会感恩；若常受他人接济，则贪多嫌寡的心就会生出来。偶而一次的见面，令人倍感亲切；多日经常的相处，则互相猜疑越来越严重。更何况父母兄弟自出生后，相聚一起已很习惯，认为相亲相爱本来平常，有时关心我反而受我排斥。认为父母的教诲开导刺耳，有时赞誉我反而被我厌弃。认为父母极尽劳苦庇护我，尽力赚钱养育我，是很平常的事，有时会因父母太过强力干预我的事而发怒。对于眼前大恩大德满不在乎，好像没看见似的，还能推及怀胎十月的养育辛劳，婴儿时期的哺乳劳苦，以及为了照顾我这病弱的身体而时时担惊受怕的痛苦吗？所以，人情世故非常颠倒古怪，自己却不自觉。像孩子对于父母往往都有这些情形，所以不以恩而获怨的父母就很少了。此数者，皆人之习情。然亦未尝无真性，但积久不知其误耳。是宜急急唤醒，早早克治，时时思量。勿谓亲心之慈，我可自恕；勿谓世道之薄，我犹胜人。小不孝之积渐，即为大不孝，可不惧乎！以上所说几种现象，都是人之常情。然而这不是说，人类就已没有真性良心，只因积习太久，不知这是错误罢了。所以应当急急唤醒，早早克治，时时思量。不要以为父母心中仁慈，就可自我宽恕；不要以为现在世风日下，我还比别人强，就可随波逐流。小不孝慢慢积累，就会变成大不孝，难道不应引以为惧吗！又曰：大不孝之所以习成者有四。一曰私财。财入我手，便为我有。而在父母手者，又谓我得有之也。财足则忘亲，财乏则觊亲，求财不得则怨亲。亲不能自养，而寄食我财，则又怨亲。甚且以单父只子，而因财相夷者有矣；少长互推，而弃亲不养者有矣。不知身谁之身？财谁之财？我不带一财来，而襁哺无缺，以至今日，谁为者乎？乃多营几文财，便欲与我亲较算也。又说：养成大不孝的原因也有四种。第一是私财。钱财入我手，便为我所有。而在父母手中的钱财，又说我也可以得到。自己钱财足够时，就忘记父母；而钱财不够时，则贪想父母之财，求财不得就怨父母。父母年老不能自养而须依靠孩子时，又怨恨父母。甚至单身父亲与独子因钱财而相杀，这些事情时有发生；兄弟互相推诿而抛弃父母，这些事情也时有出现。难道不知道自己身体是谁生的？自己钱财是谁给的？我出生时，未曾带一分钱来到世间，从婴孩哺育到现在，生活都没缺乏，到今天才成人，这是谁给的？而今竟然因为能赚几个钱便要和父母计较。二曰恋妻子。妻子习狎，而父母严重也。有美味钱财，欲以娱妻宠子；有佳会良辰，欲以拥妻抱子。而悦亲之念遂微也。不思子为我子，而我为谁子？亲子我而我不顾，则我亦何赖有子哉？夫妻和好，固是一家乐事，然当呱呱待哺，便溺未分时，岂解恋妻？岂妻能顾复得我生活耶？父母看子成人，得有室家，不胜终身之喜，乃有妇而亲反不得有子耶！第二是恋妻子。与妻儿在一起，就习惯表现亲密；和父母在一起，就表现非常严肃。有了美味饮食与钱财，就想要取悦妻子，宠爱孩子；遇到良辰吉日或美好聚会，就只想着拥妻抱子在一起。而取悦父母的念头却愈来愈微弱。从不好好想想，孩子是我的儿子，而我又是谁的儿子？亲人抚养我长大，而我却不照顾他们，那我还能依赖孩子将来照顾我吗？夫妻和谐恩爱，固然是一家乐事，然而当我呱呱待哺，屎尿都分不清时，怎会知道爱恋妻子？而妻子在那时又怎能照顾养育我呢？父母看见儿子长大娶妻成家，不胜庆幸儿子终身之喜，怎知有了媳妇却反而失去儿子呢！三曰嫖荡。欲火正炽，客诱如狂，有倚庐伤心者，不解也。家业浪费，妇姑勃溪，有激聒诮让者，不辨也。怀子不寐，风雨凄永夜之魂；垂白无欢，菽水冷半生之奉。吁嗟！狂兴几何？忍令有此？第三是嫖荡。心中的欲火正在炽盛，加上对方疯狂地诱惑，这时就算家中有倚门伤心的人，他也不能理解。家业因此耗费，婆媳为此而争吵，互相唠叨责怪对方，他也不能分辨是非。妻子抱着小孩彻夜难眠，屋外风雨凄凄也为长夜难眠之人落泪；双亲鬓发已白，膝下无子尽孝承欢，甚至连后半辈子微薄的物质供养也因儿子的嫖荡而发生危机。唉！邪淫的疯狂能维持多久？怎忍心使自己最亲爱的人伤心到这个地步！四曰争妒。天地之大也，人犹有憾。父母之于众子也，情岂无偏？乃攘臂争分，侧目夺宠。或兄弟而觭觤不平，或姐妹而计较纤悉。护短争长，分曹伐异。相谗蛊而家道暌，积瞋喜而孝情薄矣。此四者，亦人之常情，恐孝子不免，而流遂至于大不孝。吁！可惕哉！第四是争妒。天地范围那么广大，人总是有遗憾的。父母对子女付出的亲情岂有不偏私的道理？于是就有子女不服而互相争宠，或是兄弟意见不合，或是姊妹斤斤计较。袒护己短，争权夺利，拉帮结派，党同伐异。相互谗言蛊惑，使得家庭渐渐分裂。心中累积了喜怒爱恨的情绪，孝顺的真情就渐渐淡薄了。这四种状况乃是人之常情，恐怕连孝子也难避免，任其发展往往会变成大不孝。唉！真需要让人警惕啊！又曰：有似孝而非孝者。父有过，当几谏；有愆，当克盖。若但知顺亲于情，而不知顺亲于理，或任其偏僻，而致戾于一家；或听其恣睢，而取憎于乡里；或护其阴私，而得罪于天地。此成亲之恶者，乌得为孝？又说：有些人好像很孝顺，其实不孝顺。父亲有过失，应当多次劝谏；他有罪，应当尽力掩盖。如果只知在人情上顺从双亲，而不知在理智上顺从，任由双亲做不公正的事，致使暴戾之气存于家中；或听任他放纵凶恶，而让同乡人憎恨；或暗护他偷偷干的不可告人的事，最后得罪于天地。这些都造成双亲造恶，怎么可称为孝顺？有自谓孝，而实非孝者。能服劳，能奉养，而有德色。在小姓人家，止此一室，父子朝夕团圆，即有言语之伤，寻即消释，反得真率尽情。乃有士人知书者，其于父，或嫌其老而称逸以安置之，或惮其腐而托故以违离之，或见其卑而借理以衡压之。遂致日远日疏，相对话少，意色冷淡，尊而不亲。更有一种好游者，舍堂上之乐，结朋友之欢，异乡远省，累月穷年，觊人膏润。名曰为贫为养，实则畜子奉妻，乌得为孝？有人自以为孝顺，实际上不是。能为双亲效劳，能奉养双亲，就自以为孝顺而脸上洋洋自得。而在小户人家，只有一室，父子早晚都相聚，即使偶有言语上的伤害，也会很快消除，反而能够纯真坦率而显出实情。然而有些知书达礼的读书人，对父亲，有时嫌他太老就另外安置，说让他一个人过得安逸；有时怕他太迂腐，就假托其他原因让他住远一点；有时看他太卑贱，就假借理由蛮横压制他。于是导致一天比一天疏远，见面时几乎无话可说，表情也很冷淡，只是表面尊重，却没一点亲情。更有一种喜欢四处游乐之人，舍双亲之聚，结朋友之欢，远走他乡异省，经年累月，贪想他人恩泽。名义上是为济贫或奉养双亲，其实是养活妻儿，怎么可称为孝顺？又有人见为孝，而神见非孝者。生亦尽养，事亦承欢；而备物鲜情，绝无真乐。及死亡之日，衾棺尽美，哭踊随常，亦无真哀。至觅地安葬，竭力费财，又为子孙谋荫，非为父母求安。此神目视之甚明者也。又有些人，别人看他是孝顺，但神明看他却不孝顺。双亲在世时，也能尽力奉养，侍奉也能使双亲高兴；但只物质上充足，却没真情，也无一点真乐。到双亲死时，入殓的衣服棺木尽其华美，出殡仪式中，也和常人一样顿足拍胸而哭，但无真正哀情。至于寻地安葬，也能竭力花钱，目的只为子孙谋福祉而寻觅风水宝地，并非为父母遗体求安宁。这种情形在神明眼中看得非常清楚。又有一时称孝，而不能高千古，即能千古传孝，而不能满一心者。其人于前弊，一无所犯；于孝行，无一不周。而未闻大道，修身尽性之事，尚有缺陷，总是堕落遣体，莫报亲恩。故德为圣人，孝斯称大，为人子者，急宜自省！又有些人当时被称孝顺，但不能千古流芳，即使能千古流传，心性也不能达到圆满。这种人对前面所说弊端都未违犯，对孝行也都能做到。只是未闻大道，修身圆满真性之事还有缺陷，总是堕落贻害自身，以致无法报答亲恩。所以，修成圣人之德，这种孝才称为大孝，因此为人子女，应当急速自我反省！又曰：老年之取厌于子孙者，亦有数种：一曰迂阔。衣冠礼数，不合时宜。当思斑白何以常在？到有古趣，令人爱惜。二曰惜财。勰勰持筹，禁子孙滥用。当思为谁艰苦？日所吃用者，是谁所留？又说：老年人会被子孙讨厌，也有几种原因。第一是迂腐而不切合实际。父母穿戴及礼数不合时宜。子孙应当思考：斑白双亲哪能常在？他们自有古雅的情趣，也使人爱惜。第二是爱惜钱财。父母将钱财统筹管理，禁止子孙滥用。子孙应当思考：老人到底为谁节俭，到底为谁受苦？自己每天所吃所用，到底是谁所留下的？三曰尪弱。起止不便，扶持维艰。当思欲报劬劳，养儿待老，正在此时。四曰昏耄。言语牵缠，重听蹇涩。当思己生之初，无知无言，谁为欢弄？五曰爱怜。内外少子，推食让服，偏护太甚。当思爱及僮仆，尚应体心，何况同气？倘于此处起一厌心，入不孝而不自知，急宜回省！第三是体弱多病。父母走路站立不稳，有扶持都觉得艰难。子孙应当思考：这时正好报答父母辛勤养育之恩，养儿以待老有所靠，正在此时。第四是衰老糊涂。父母说话唠叨，颠三倒四难以明白，听觉不灵敏，反应迟钝。子孙应当思考：自己出生时，不懂事不会说话，是谁陪我欢度童年？第五是偏爱家里最年少的。父母看见内室外戚最年少的，就把吃着的食物让给他们吃，把穿着的衣服让给他们穿，偏爱得很厉害。子孙应当思考：爱护僮仆都应体贴入心，何况有血统关系的小辈呢？如果为这些原因，对长辈起一种厌弃念头，就会不知不觉使自己进入不孝行列，所以应要赶紧反省！又曰：又有前后之间，嫡庶之际，父母或有偏向，而为子者亦易生嫌怨。此当委心付之，期于必得欢心而后已。大略来说，要将心中所积嫌怨全部化解最为要紧。如果处在此时，必须将积在心中的残渣全部消除融化，不能存有一丝一毫火气。要比平常人子女更加虚心谦让，侍奉父母，博取欢心，加倍谨慎。那么具有仁慈之心的双亲自会回心转意怜爱我。假如是没有仁慈心的双亲，这些孝顺举动都不能感动他们，怎么还能去触怒他们呢？这时惟有尽到孝道，莫将自己陷入忤逆双亲的罪名罢了。如果只一心一意看双亲的不是，就会让火气充满心胸而无法消除，摆脱不了，必定会有克制不住的时候。在火气微小时不根除，最后必会做出超越常规的举动。我想，恐怕到那时候，他人责备双亲会轻微，而为人子女的罪恐怕难逃严厉的指责。宋韩魏公云：“父慈而子孝，此常事不足道。独父母不慈，而子不失孝，此古今所以称大舜也。”宋朝的魏国公韩琦说：“父亲对儿女仁慈，而儿女又能孝顺，此事很平常，不必拿来说。只有在父母不仁慈时，而子女又能不失孝道，这就是从古至今大家称赞大舜的原因。”大略销化最急。处此者，直须渣滓全融，不存一毫火性。比平常为子者，逊志承欢，倍加谨慎。有仁心之亲，自然转而怜我。当务之急是化解矛盾。处理这种情况时，必须让所有不满情绪彻底消融，不存留一丝一毫的脾气。要比寻常为人子女者更温顺体恤、承欢膝下，加倍谨慎行事。怀有仁爱之心的亲人，自然便会转而怜惜我了。若其无仁心者，感之不能，况可触之？亦惟自尽子道，以无陷于忤逆斯已耳。若一意见亲不是，火性填胸，消遣不能，摆脱不下，必将有遏抑不住之时。微根不除，遂至横决。吾恐其时，责亲者轻，而为子之罪，莫可逭也。又说：子女又有出生前后、嫡庶差别，父母难免会有所偏爱，子女易生嫌恶怨恨。此时应当倾心顺承，期望得父母欢心而后已。倘若对方并无仁爱之心，既无法感化，又怎能去触犯呢？也只能是尽到自己为人子女的本分，以免陷入忤逆不孝的境地罢了。如果一心只盯着父母的不是，怒气填满胸膛，既无法排遣，又摆脱不了，最终必定会有抑制不住爆发的时候。细微的怨根若不铲除，就会发展到冲突决裂。我恐怕到那时，责备父母的过错尚在其次，而为人子女者所犯的罪责，却是无法推脱的。又说：子女之间还有出生先后、嫡出庶出的差别，父母难免会有所偏爱，子女容易因此产生嫌隙怨恨。这时候更应该全心全意顺从父母，以求能让他们高兴，如此才算尽到本分。又曰：岂惟怨怒不可使有宿物，即要父母兄弟从天理上行。要父母兄弟爱我亲我，此是好意，亦不可肚肠太急，着手太重。太重，则执而不转矣。又说：岂只怨恨怒气不可积存心中，还要引导父母兄弟走向真理彼岸。要让他们爱护亲近我，这是好意，但也不可太过心急，做法不可太过分。如果太过分，反会顽固不化，执于一端，再也没有回旋的余地。又曰：又有四等父母，待孝尤切。而不孝之罪，特甚他人焉。一曰老，二曰病，三曰鳏寡，四曰贫乏。又说：还有四种不同情况的父母，他们更期待儿女孝顺。如果于此而有不孝情形，罪过比其他不孝的人更严重。第一是年纪大，第二是生病，第三是年老无妻或无夫，第四是贫穷匮乏。父母当少壮时，食息起居，犹能自理。至龙钟鹄立，扶杖易仆。寒夜苦寂，铁骨难挨。又如偏风久病，坐卧不适，遗溲丛秽，席荐可憎。子所难奉惟此时，亲所赖子亦惟此时。父母年轻力壮时，饮食起居能自理。到年老体衰行动不便，连拄着拐杖走路都容易摔倒。在严寒夜晚痛苦寂寞，身骨僵硬难以忍受。又如中风久病时，不论坐卧都不舒服，大小便失禁时，众多尿屎秽物染脏整个席子，让人看到很恶心。然为人儿女最需要侍奉双亲就在此时，而双亲倚赖儿女帮助也在此时。又如老境失耦，寒暖谁问？形影相对，心话莫提。丈夫犹自可，嫠妇可奈何？就使儿孙满前，耦者耦，稚者稚，人人鼾睡去，个个乐事归。漏声长处不堪闻，枕边泪湿与谁语？又如年老失去配偶，那谁来嘘寒问暖？形影孤单，相对无人，心中有话向谁说呢？当丈夫的还能忍受，但寡妇却怎么办？即使儿孙满堂，有配偶的照顾配偶，有小孩的照顾小孩，人人各自熟睡去，个个都只管自己高兴。屋上滴漏，水声长时陪伴，天天就听这滴漏难以度日，泪水滴湿了枕头，又能对谁诉说呢？有孝儿孙，颇能顾养，犹将冷意，暂托热肠。不幸而母我者乘惯撒泼，姑我者横面阻绝；只护半点骨血，空博一生凄楚。有些孝顺儿孙，还能尽到赡养责任