2025年法国哲学考试常考问题及答案

2025年法国哲学考试常考问题及答案笛卡尔“我思故我在”的论证结构及其哲学意义为何？笛卡尔在《第一哲学沉思集》中通过普遍怀疑法展开论证：首先质疑感官经验的可靠性（如梦境与现实的混淆），继而怀疑数学等理性知识（假设存在“邪恶精灵”欺骗），最终发现唯一不可怀疑的是“正在怀疑的我”本身——“我思”（cogito）的存在。此处的“思”不仅指理性思考，还包括怀疑、意愿、想象等一切意识活动。“我思故我在”（Cogito,ergosum）的核心逻辑是：只要存在“思”的活动，就必然存在一个进行“思”的主体“我”（sum）。这一命题并非三段论推理（大前提“所有思维者都存在”+小前提“我思维”→结论“我存在”），而是通过直观把握的自明真理——“思”与“在”在意识活动中直接同一。其哲学意义体现在三方面：其一，确立了“主体性”作为哲学的阿基米德点，将知识的确定性从外部世界转向内在意识，开启了近代认识论的“主体转向”；其二，区分“思维的我”（rescogitans，精神实体）与“广延的物”（resextensa，物质实体），奠定心物二元论的框架；其三，为科学知识的可靠性提供形而上学基础——通过“我思”确证“上帝存在”（从无限完满的观念推出上帝作为其原因），再由上帝保证“清楚明白的观念”的真实性，最终将自然科学知识锚定于主体与上帝的双重确证。如何理解胡塞尔现象学中的“意向性”（Intentionalität）概念？胡塞尔在《逻辑研究》中提出“意向性是意识的根本特征”，修正了布伦塔诺将意向性视为心理现象与物理现象区分标准的观点。意向性指意识“指向某物”（etwas-vorstellen）的结构性特征：意识并非被动接受刺激的“空容器”，而是主动“构造”（konstituieren）对象的活动。具体而言，意向性包含三个要素：意向行为（Noesis，如感知、回忆、判断）、意向内容（Noema，行为指向的“意义”或“对象的被给予方式”）、以及被意向的对象（Gegenstand）。关键在于，意向对象未必是现实存在的（如想象独角兽），但意识始终以某种“意义”（Sinn）指向它。胡塞尔强调“回到事情本身”（ZurSacheselbst），即通过“先验还原”悬置对对象存在的自然态度（epoché），专注于意识如何“构成”对象的意义。例如，感知一张桌子时，意识并非机械复制桌子的物理属性，而是通过“侧显”（Abschattung，如从不同角度看到的桌角、桌面）综合为一个“整体桌子”的意义。意向性理论颠覆了传统认识论的主客二分：主体与客体并非先在的独立实体，而是通过意向活动在“意义构造”中相互关联。这一思想影响了海德格尔（将意向性扩展为“在世存在”的实践指向）、梅洛-庞蒂（从身体知觉重新定义意向性），以及当代认知科学对“具身认知”的研究。福柯“权力/知识”（pouvoir/savoir）关系的核心论点是什么？福柯在《规训与惩罚》《知识考古学》等著作中批判传统权力观（将权力视为“自上而下的压制性力量”或“法律-契约的统治形式”），提出权力是“关系性的”“生产性的”网络。其核心论点是：权力与知识并非对立，而是相互构成——知识的生产依赖权力机制（如学科规训、制度性话语），同时权力通过知识获得合法性与运作手段。以18世纪刑罚变革为例：公开处决（如达米安被肢解）体现的是“君主权力”（通过肉体折磨展示主权者的暴力），而19世纪监狱体系的普及则标志“规训权力”（disciplinairepouvoir）的崛起。监狱通过“时间表”“检查”“层级监视”（如边沁的全景敞视主义）对个体进行“驯顺化”（assujettissement），这种权力的有效运作依赖于心理学、犯罪学、医学等“人文科学”的知识生产——例如，通过“精神病”“累犯倾向”等概念将越轨行为病理化，从而为规训提供“科学依据”。福柯进一步指出，“话语”（discours）是权力/知识的载体。每个时代的“知识型”（épistémè）规定了哪些陈述是“可思考的”“真实的”，例如17-18世纪的“表象知识型”（通过分类与命名组织世界）被19世纪的“历史知识型”（关注发展与因果）取代。这种分析揭示：所谓“客观真理”往往是特定权力结构的产物，批判因此需要“谱系学”（généalogie）方法——追溯知识如何在具体历史情境中与权力技术（如考试、档案、统计）结合，从而解构其“普遍性”伪装。列维纳斯“他者哲学”（philosophiedel’Autre）如何挑战传统存在论？列维纳斯在《总体与无限》《他人的存在》中提出，传统哲学（从柏拉图到海德格尔）以“存在论”（Ontologie）为核心，即通过“同一”（leMême）去理解“他者”（l’Autre），将他者还原为存在的总体性（如本质、概念、共相）。这种哲学传统遮蔽了“伦理学”作为第一哲学的原初性——真正的他者不可被同一化，而是通过“面容”（visage）的相遇，向我发出“不可杀人”的伦理诫命。“面容”并非物理意义上的脸，而是他者作为“无限”（Infini）的呈现：他者的“不可被总体化”（无法被我的意识、语言或概念完全把握）恰恰构成其伦理维度。当我面对他者的面容时，不是将其视为认识对象或工具，而是被其“裸露性”（dénudation）召唤，产生“责任”（responsabilité）——这种责任先于我的自由选择，是“为他者的存在”（être-pour-l’Autre）。列维纳斯强调，伦理学不是存在论的延伸，而是反过来：存在论（对存在的追问）预设了与他者的伦理关系。例如，海德格尔的“共在”（Mitsein）仍将他者视为“此在”（Dasein）的存在方式之一，未突破存在论框架；而列维纳斯的他者是“绝对他者”（Autreabsolu），超越了存在的视域，指向“存在之外”（au-delàdel’être）。这种哲学为多元文化社会中的他者承认（如移民、少数群体）提供了伦理基础——他者的不可同化性恰恰要求尊重其独特性，而非强行纳入“我们”的共同体叙事。尼采“权力意志”（WillezurMacht）与“永恒轮回”（ewigeWiederkunft）的关联是什么？尼采在《查拉图斯特拉如是说》《权力意志》中提出，“权力意志”是生命的根本动力，而非传统哲学认为的“求生存的意志”（WillezumLeben）。权力意志并非狭义的“支配欲”，而是一切存在者（包括无机物、有机物、精神活动）追求“增强自身力量”“超越自身界限”的倾向。例如，植物向光生长不仅是生存，更是扩张自身力量的表达；人类的艺术创作、科学探索同样是权力意志的升华形式（“阿波罗精神”与“狄奥尼索斯精神”的统一）。“永恒轮回”是尼采提出的思想实验：假设生命中的每个瞬间都将无限次重复，你是否会喊出“这就是我要的生活”？这一思想并非物理学意义上的时间循环，而是作为“价值重估”（UmwertungallerWerte）的工具——只有那些肯定生命、创造强力的价值（如“超人”的自我超越），才能在永恒轮回的考验中被保留；而否定生命的价值（如基督教的“原罪”、柏拉图的“理念世界”）将被淘汰。两者的关联在于：权力意志揭示生命的本质是“自我超越”，而永恒轮回则要求对这种本质进行彻底肯定。只有当个体意识到“每一刻都是永恒的”，才会拒绝逃避（如寄希望于彼岸世界），转而以“酒神精神”拥抱生命的痛苦与欢乐，在“成为你自己”（werde,wasdubist）中实现最高的权力意志。海德格尔《存在与时间》中“此在”（Dasein）的生存论结构如何突破传统形而上学？海德格尔在《存在与时间》中批判传统形而上学遗忘了“存在”（Sein）本身，转而追问“存在者”（Seiendes）的本质（如柏拉图的“理念”、笛卡尔的“实体”）。他提出“此在”（Dasein，字面意为“存在在此”）作为追问存在意义的“优先存在者”，因为此在的存在方式是“去存在”（zu-sein）——它不具有固定本质，而是通过“生存”（Existenz）不断展开自身。此在的生存论结构包括三个维度：1.“被抛”（Geworfenheit）：此在总是“已经在世界之中”（In-der-Welt-sein），被抛入特定的历史、文化、语言情境，这构成其“实际性”（Faktizität）。2.“筹划”（Entwurf）：此在通过“能在”（Seinkönnen）对可能性进行选择（如职业、生活方式），这种筹划不是主观任意的，而是基于“理解”（Verstehen）世界的意义网络（如工具的“为了…之用”结构）。3.“沉沦”（Verfallen）：此在常陷入“常人”（DasMan）的平均状态，以“闲谈”“好奇”“两可”遮蔽本真存在，这是生存的“非本真状态”。此在的整体结构是“操心”（Sorge）：“先行于自身的—已经在（世界中的）—作为寓于（世内存在者的）存在”（Sich-vorweg-schon-sein-in-der-WeltalsSein-beiinnerweltlichSeienden）。而“向死而生”（SeinzumTode）揭示了此在的“本真生存”：死亡作为“最本己的、无所关联的、不可逾越的可能性”，迫使此在直面自身的有限性，从而摆脱“常人”的支配，以“决断”（Entschlossenheit）承担自己的生存。这种分析突破了传统形而上学的主客对立：此在与世界并非“主体+客体”的外在关系，而是“在世存在”（In-der-Welt-sein）的源始统一。世界是“意义的整体”（Bedeutungszusammenhang），通过此在的实践活动（如使用工具）被揭示；存在的意义则通过此在的时间性（Zeitlichkeit）展开——过去（被抛）、现在（当前化）、将来（筹划）在“绽出”（Ekstase）中统一，构成“存在的视域”。梅洛-庞蒂“身体主体”（sujetcorps）理论如何修正胡塞尔现象学？梅洛-庞蒂在《知觉现象学》中批判胡塞尔后期对“先验意识”的强调，提出“身体是知觉的主体”。传统哲学将身体视为“广延物”（笛卡尔）或“生理机器”（科学主义），而梅洛-庞蒂认为身体是“在世存在的媒介”（milieud’être-au-monde），其“肉身性”（chair）构成主客未分的原初领域。身体的“意向性”不同于意识的“指向性”，而是“实践意向性”（intentionalitéopérante）——例如，盲人用拐杖探路时，拐杖不再是外在工具，而是“身体的延伸”，其对路况的感知直接通过身体的“运动意向”（intentionmotrice）实现。这种“具身知觉”（perceptionincarnée）是前反思的，早于主客二分的认知（如婴儿抓握物体时，并非先有“物体”概念，而是通过身体的“运动图式”[schémamoteur]与世界互动）。梅洛-庞蒂进一步提出“可逆性”（réciprocité）概念：身体既是“知觉者”又是“被知觉者”（如触摸自己