孟子三章翻译

孟子三章翻译《孟子》一书，乃儒家经典，其文气势磅礴，说理透彻，富含深刻的人生智慧与治国理念。今选取其中广为人知的三章——《得道多助，失道寡助》、《生于忧患，死于安乐》及《鱼我所欲也》，进行细致的今文翻译与解读，冀望能助读者深入理解孟子思想之精髓，并从中汲取启示。第一章：得道多助，失道寡助原文天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。今译有利于作战的天气时令，比不上有利于作战的地理形势；有利于作战的地理形势，比不上作战中的人心所向、内部团结。（比如一座）方圆三里的内城，方圆七里的外城，四面包围起来攻打它，却不能取胜。采用四面包围的方式攻城，一定是得到有利于作战的天气时令了；可是不能取胜，这是因为有利于作战的天气时令比不上有利于作战的地理形势呀。城墙并不是不高啊，护城河并不是不深呀，武器装备也并不是不精良，粮食供给也并不是不充足啊，但是，守城一方还是弃城而逃，这是因为作战的地理形势（再好），也比不上人心所向、内部团结啊。所以说，使人民定居下来而不迁到别的地方去，不能靠划定的边疆的界限，巩固国防不能靠山河的险要，震慑天下不能靠武力的强大。能行“仁政”的君王，帮助支持他的人就多，不施行“仁政”的君主，支持帮助他的人就少。支持帮助他的人少到了极点，连内外亲属也会背叛他；支持帮助他的人多到了极点，天下所有人都会归顺他。凭着天下人都归顺他的条件，去攻打那连亲属都反对背叛的君王，所以，君子要么不战斗，（如果）战斗就一定会取得胜利。释义与解读本章集中阐述了孟子的“仁政”思想在政治和军事上的体现。孟子认为，决定战争胜负的关键因素并非天时、地利等客观条件，而是“人和”——即人心的向背。而“人和”的获得，根本在于统治者是否“得道”，也就是是否施行仁政，是否符合民心。这一思想不仅在古代具有进步意义，对今日之团队管理、国家治理亦有深刻启示：人心齐，泰山移，任何事业的成功，都离不开最广泛的支持与团结。第二章：生于忧患，死于安乐原文舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。今译舜从田野耕作之中被起用，傅说从筑墙的劳作之中被起用，胶鬲从贩鱼卖盐中被起用，管夷吾是从狱官手里被释放并加以任用的，孙叔敖从海滨隐居的地方被起用，百里奚被从奴隶集市里赎买回来并被起用。所以上天要把重任降临在某人的身上，一定先要使他心意苦恼，筋骨劳累，使他忍饥挨饿，身体空虚乏力，使他的每一行动都不如意，这样来激励他的心志，使他性情坚忍，增加他所不具备的能力。一个人，常常出错，然后才能改正；心意困苦，思虑阻塞．然后才能奋发；别人愤怒表现在脸色上，怨恨吐发在言语中，然后你就会知道。一个国家，如果在国内没有坚守法度的大臣和足以辅佐君王的贤士，在国外没有与之匹敌的邻国和来自外国的祸患，就常常会有覆灭的危险。这样，就知道忧愁患害足以使人生存，安逸享乐足以使人灭亡的道理了。释义与解读本章论述了困境与磨难对个人成长和国泰民安的重要性。孟子通过列举古代圣贤在成就大业之前所经历的种种艰难困苦，阐明了“天将降大任于是人也，必先苦其心志……”的道理。这不仅是对个人修养的鞭策——强调在逆境中磨砺意志、增长才干的重要性，更是对国家治理的警示：没有内忧外患的压力，国家和个人都容易在安逸中懈怠，最终导致衰败。“生于忧患，死于安乐”已成为千古名句，时刻提醒人们要居安思危，勇于面对挑战。第三章：鱼我所欲也原文鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。今译鱼是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果这两种东西不能同时得到，那么我就只好放弃鱼而选取熊掌了。生命是我所想要的，道义也是我所想要的，如果这两样东西不能同时都具有的话，那么我就只好牺牲生命而选取道义了。生命是我所想要的，但我所想要的还有比生命更重要的东西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有比死亡更可怕的事，所以有的灾祸我不躲避。如果人们所想要的东西没有比生命更重要的，那么凡是能够用来求得生存的手段，哪一样不可以采用呢？如果人们所厌恶的事情没有比死亡更可怕的，那么凡是能够用来逃避灾祸的坏事，哪一桩不可以干呢？采用某种手段就能够活命，可是有的人却不肯采用；采用某种办法就能够躲避灾祸，可是有的人也不肯采用。由此可见，他们所想要的有比生命更宝贵的东西（那就是“义”）；他们所厌恶的，有比死亡更严重的事（那就是“不义”）。不仅贤人有这种本性，人人都有，只不过有贤能的人不丧失罢了。一碗饭，一碗汤，得到它就能活下去，不得到它就会饿死。可是轻蔑地呼喝着给人吃，饥饿的行人也不愿接受；用脚踢给别人吃，乞丐也因轻视而不肯接受。（可是有的人）见了优厚俸禄却不辨是否合乎礼义就接受了。这样，优厚的俸禄对我有什么好处呢？是为了住宅的华丽，妻妾的侍奉和认识的穷人感激我吗？以前（有人）宁肯死也不愿接受，现在（有人）却为了住宅的华丽却接受了它；以前（有人）宁肯死也不愿接受，现在（有人）却为了妻妾的侍奉却接受了它；以前（有人）宁肯死也不愿接受，现在（有人）为了认识的穷人感激自己却接受了它。这种做法不是可以让它停止了吗？这就叫做丧失了人所固有的本性。释义与解读本章是孟子关于道德抉择的经典论述，核心在于阐明“舍生取义”的价值观。孟子以“鱼与熊掌不可得兼”为喻，引出“生”与“义”的取舍问题，明确指出“义”的价值高于生命。他认为，人皆有“羞恶之心”，即辨别善恶、追求正义的本性，关键在于能否坚守这份本心，不为利欲所动。文中通过对比“行道之人”、“乞人”不食嗟来之食与有些人见利忘义的行为，深刻批判了丧失本心的现象。这一章所倡导的“舍生取义”精神，成为中华民族传统美德的重要组成部分，激励着