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文档简介
思想家集中出现的600年
公元前800年至公元前200年之间,人类历史上出现了一个很神奇的现象——一群天才扎堆出现:在中国,有孔子、孟子、老子;在印度,有释迦牟尼;在以色列,有犹太先知;在古希腊,有苏格拉底、柏拉图、亚里士多德。
在这一时期,四大文明——中国的儒道思想、印度的印度教和佛教、以色列的一神教,以及希腊的哲学理性主义,全都开始形成。
这是人类历史上的第一次思想大爆发,也是迄今为止人类文明最重要的突破,它奠定了整个人类文明的根基,成为此后人类历史发展的原动力。
这一时期,就是由德国著名哲学家雅思贝尔斯提出,为后人所公认和推崇的“轴心时代”。轴心时代共有三大特征:1、轴心时代是人类文明的“突破期”,轴心期结束了几千年古代文明。前轴心期文化,像巴比伦文化、埃及文化、印度河流域文化和中国土著文化,其本身规模可能十分宏大,但却没有显示出某种觉醒的意识。轴心文明之前,人仿佛仍未真正苏醒过来。2、任何未同轴心期获得联系的民族仍保持“原始”状态,继续过着已达几十万年的非历史生活。3、直至今日,人类一直靠轴心期所产生、思考和创造的一切而生存。每一次新的飞跃都回顾这一时期,并被它重燃火花。故这个时代产生了至今仍在我们思考范围的基本范畴,创立了人类仍赖以存活的世界宗教之源。
人类历史以轴心时代为坐标,在这之前的一切事物都是为了它所做的准备,而在这之后,人类所有的进步都是以它为起点:包括文艺复兴的人文启蒙、宗教改革的理性化和世俗化运动、现代科学技术的理性精神、启蒙时代的社会契约理念。
中华文明的轴心时代是春秋战国时期,是从公元前770年周平王东迁洛邑开始,到公元前221年秦始皇统一六国截止,一共约有550年的时间。
其中,“从周平王东迁到鲁哀公二十七年,共三百〇三年”,为春秋时代;“春秋以下,迄秦始皇二十六年统一告成,其间共二百四十六年。即所谓战国时代。”这段时间正是中国社会的大变革时期,“民族大融合,文化大融化,造成百家争鸣的大时代”。
--曹聚仁《中国学术思想史随笔》周朝与鲁国的分封关系
分封背景:周武王灭商后,为巩固统治,实行分封制,将土地和人民分封给王族、功臣和先代贵族,让他们建立诸侯国,以拱卫周王室。鲁国是周公旦的封国,周公是周武王的同母弟弟,在灭商和西周初期的政权巩固中立下汗马功劳,是周王朝礼乐制度的主要制定者。建都洛邑后,周公旦开始实行封邦建国的方针。
实际就封:由于周公需要留在镐京辅佐年幼的周成王,未能亲自就封,因此,周成王下令让周公的长子伯禽代其前往曲阜,成为鲁国实际的第一任国君。鲁国在周朝的地位与作用
政治地位:鲁国是周朝的同姓诸侯国,与周王室关系密切,享有较高的政治地位。周王室给予鲁国“郊祭文王”“奏天子礼乐”的特权,使其在礼仪规格上高于其他一般诸侯国,近乎享受与周天子同等的待遇。
文化作用:鲁国是周礼的忠实践行者,保存了大量的周礼典章制度和文化传统,被称为“礼仪之邦”。孔子在鲁国成长,继承和发展了周礼,创立了儒家学派,对后世中国文化产生了深远影响。
列鼎制度中,奇数的鼎和偶数的簋(guǐ)组合使用。鼎用来烹煮和盛放肉食,簋则用来盛装黍、稷、稻、粱等饭食,主打一个荤素搭配,营养均衡。
鼎为奇数,簋为偶数,象征阴阳调和、秩序井然。政权象征:传说夏禹铸九鼎象征九州,鼎成为“传国重器”,国灭则鼎迁。礼制核心:周人“重食轻酒”,将食器(鼎、簋)置于礼制中心,取代商代的酒器(如爵、觚),体现理性与秩序。身份标志:九鼎八簋不仅是祭祀工具,更是政治身份的公开声明,一眼可辨贵贱。《史记·平原君列传》:“毛先生一至楚而使赵重于九鼎大吕。毛先生以三寸之舌,强于百万之师。胜不敢复相士。”鲁国的历史发展
西周时期:鲁国为周天子镇抚东方,地位显赫。伯禽就国后,大力推行周礼,使鲁国成为周文化在东方的代表。鲁国在军事上也较为强盛,多次参与周王室的征伐行动,为维护周王朝的统治秩序做出了重要贡献。
春秋时期:鲁国经历了多次政治动荡和权力斗争,如“庆父之乱”“三桓专权”等。尽管如此,鲁国在文化上仍然保持着较高的地位,是各国诸侯了解周礼的重要场所。孔子在鲁国推行改革,试图恢复周礼,但最终未能成功,被迫离开鲁国,开始了周游列国的旅程。
战国时期:鲁国逐渐衰落,成为大国争霸的牺牲品。鲁国在政治、经济和军事上都失去了影响力,最终在公元前256年被楚国所灭。释儒道封建社会正统思想,创始人孔子、孟子。主张积极入世。印度传入,主张因果报应修行来世。本土宗教,创始人老子、庄子;以出世之心行入世之举。无为而治,消极出世。中国封建社会影响最大的三大教派
所谓儒,就是君主的礼仪顾问,专门研究各种礼仪礼节,王室举办婚丧嫁娶各种仪式需要走什么流程,就是儒来负责。孔子就给季氏当过礼仪顾问。儒家,在春秋时代,就是主要按照尊卑有序的礼制来治理国家的这么一个思想流派。儒在孔子以前,就一直是知识分子阶层,为贵族阶级服务的,在孔子以后,就更是成为了中国知识分子阶层的代名词,继续为统治阶级服务。
孔子的思想,也不仅仅就是百分之百复制周礼这么简单。他把自己这套理论给升华了,比那些只会研究礼仪细节的儒水平高得多,上升到了人类本性、共性的高度。他认为自己的理想社会之所以应该实现也能够实现,关键就在于人类存在一种共同拥有又不同于其他动物——也就是禽兽——的人性。它的核心就是一个字:仁。
“仁”的甲骨文由“人、二”构成,人字旁的含义就是和人有关,二是“上”的甲骨文。合起来指的是作为统治者,贵族,要以德服人,要用榜样的力量来教化你的臣子和臣民。所以说“仁”是对君主、君子的要求。
“仁”就是能够体谅别人、关心别人,体会别人感受的一种心理状态。一个人在世界上活着,不能只顾自己开心、自己痛快,还要去考虑别人。将心比心,以己推人,这种感觉,就是仁。
有了仁的心理,不管做什么事情,就会至少有一部分会替别人考虑。所以仁的最低境界是孝,孝顺父母,履行家庭责任;中间层面推己及人,朋友、远亲、同学等,是君子;最高层次的仁,就是胸怀天下,把全天下人的幸福饱暖当成个人的责任理想努力奋斗。到这个层次,那就是“圣”了。孔子的一生幼年—青少年—中年—做官—55岁—晚年3岁丧父,生活贫苦15岁立志于学广泛学习,开办私学离鲁
适齐,受谗返鲁未得
重用,周游列国理想破灭办教育,理六经《诗经》《尚书》《礼记》《乐经》《周易》《春秋》都是其晚年整理的典籍《论语》命名由来:仑
古字
————甲骨文从亼(表聚集),从册(编竹简),会集合简牍编排次序之意。《论语》——装订成册的言论了解《论语》了解《论语》《论语》是一部
体散文集,由孔子
的
及其
编写而成,主要记录
,共二十篇,492章,是一部儒家学派的经典著作。在内容上以教育为主,也包括哲学、历史、政治、宗教等方面,从中可以看出孔子和他的弟子们的人格修养、治学态度和处世方法。南宋时,朱熹把它和《大学》、《中庸》、《孟子》合为“四书”。弟子再传弟子孔子及其弟子的言行语录了解《论语》仅指明是孔子的话,不写出说话的环境(包括说话的对象);记录孔子对弟子(或其他人)的问题所作的回答;其中多少具有一点情节,但也往往是以记录孔子的话为主。(1)语录体:(2)对话体:(3)叙事体:了解背景《论语》成书于春秋战国。当时是由奴隶制向封建制过渡的时代,也是战乱纷争的年代。春秋末,周朝的礼制日渐崩溃,名存实亡的现象十分普遍,社会处于一种大的动荡组合阶段,人们本性中最原始的欲望如脱缰之马,肆意践踏礼制下的人伦理念。在社会呈现“礼崩乐坏”的局面下,孔子建立了以“仁”为核心的儒家思想体系,旨在建立和恢复正常的社会秩序,其重要观点记录在《论语》之中。仁:二、七、九、十章
八佾:佾音yì,行列的意思。古时一佾8人,八佾就是64人,据《周礼》规定,只有周天子才可以使用八佾,诸侯为六佾,卿大夫为四佾,士用二佾。季氏是正卿,只能用四佾。
孔子谓季氏,“八佾舞于庭,是可忍,孰不可忍也!”
孔子谈到季氏,说,“他用六十四人在自己的庭院中奏乐舞蹈,这样的事他都忍心去做,还有什么事情不可狠心做出来呢?”
《八佾》包括26章,讲述的是奴隶制社会处于土崩瓦解、礼崩乐坏的过程中,违犯周礼、犯上作乱的事情不断发生,人们本性中最原始的欲望如脱缰之马,肆意践踏着礼制下的人伦理念。
季孙氏用八佾舞于庭院,是典型的破坏周礼的事件。孔子建立了以“仁”为核心的儒家思想体系,旨在建立和恢复正常的社会秩序。学习第二章子曰:“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐yuè何?”(《八佾》)表假设,如果译文孔子说:“一个人如果没有仁爱之心,会怎样对待礼呢?一个人如果没有仁爱之心,会如何对待乐呢?”如…何:固定句式,译为“怎样…呢?”怎样对待礼呢?中心:礼乐都是外在的,仁则是人们内心的道德情感和要求。仁在内,礼乐在外;仁是灵魂,礼乐是形式。离开仁,礼乐就失去了灵魂,徒具形式,毫无意义。孔子把礼、乐与仁紧紧联系起来,指出礼、乐的核心与根本是仁。认为没有仁德的人,根本谈不上礼、乐的问题。
仁是核心与基础“仁”是儒家思想的基石,强调内心的道德修养和对他人的关爱、尊重。它是人与人之间情感的纽带,也是社会和谐的内在动力。例如,“仁者爱人”体现了对他人苦难的同情和帮助,这种内在的道德情感是“礼”和“乐”的精神源泉。
礼是外在规范“礼”是社会行为的规范和仪式,包括礼仪、制度、道德准则等。它通过外在的形式(如祭祀、宴饮、社交礼仪等)来维护社会秩序和人际关系的和谐。但“礼”并非机械的形式,而是以“仁”为内核,只有内心有“仁”,外在的“礼”才能真正体现其价值。例如,孔子说“人而不仁,如礼何”,意思是如果没有内心的仁爱,仅仅遵循礼的形式是没有意义的。乐是情感的表达与和谐的象征“乐”不仅指音乐,还包括诗歌、舞蹈等艺术形式。它通过情感的表达和共鸣,促进人与人之间的和谐与团结。在儒家思想中,“乐”是“仁”的情感外化,也是“礼”的补充。例如,通过音乐和舞蹈,人们可以抒发情感、缓解压力,同时也能增强社会凝聚力。试简要分析“仁”“礼”“乐”的关系。三者相互依存仁是礼和乐的内在精神:没有“仁”的基础,“礼”会成为虚伪的形式,“乐”也会失去情感的深度。礼是仁的外在表现:通过“礼”的规范,人们可以将内心的“仁”转化为具体的行为。乐是仁和礼的和谐统一:它既表达了“仁”的情感,又符合“礼”的规范,是社会和谐的象征。总结来说,“仁”是核心,“礼”是规范,“乐”是情感的表达和和谐的象征。三者共同构成了儒家文化中道德、秩序和情感的完整体系,体现了儒家对人性、社会和宇宙的深刻理解。学习第七章曾子曰:“士不可以不弘毅,任重而道远。仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?”(《泰伯》)读书人曾子说:“读书人不可以不志向远大,意志坚强,因为他担当的责任重大,路程遥远。把仁作为自己担当的责任,不是也很重大吗?到死才停止,不也很遥远吗?”志向远大,意志坚强停止把…作为
曾子,本名曾参,字子舆,春秋时鲁国南武城,与其父曾点同师孔子,是中国著名的思想家、儒家学派的重要代表人物、配享孔庙的四配之一,被后世尊奉为“宗圣”。包咸:“士弘毅,然后能负重任,致远路。”朱子:“非弘不能胜其重,非毅无以致其远。”士追求的目标本章阐释了士人要有责任担当意识。
曾子认为,读书人要有宏大的襟怀、刚毅的品格,才能推己及人、救人救世,进而兼济天下。作为一个知识分子,要为国家、为社会挑起重担,走完未来的路。
“任重”要求责任感要强,不强就会在半道支持不住;“道远”要求意志要坚定,不坚定就会在半途消沉下去,放弃追求。这反映了儒家“以仁为核心”“积极入世”的价值观,强调个体对道德理想的追求和对社会的担当。
这种态度影响了后世文人志士,成为他们坚守理想、担当社会责任的精神动力士要以“仁”为己任学习第九章子曰:“知者不惑,仁者不忧,勇者不惧。”(《子罕》)同“智”译文孔子说:“聪明的人不会迷惑,仁德的人不会忧愁,勇敢的人无所畏惧。”……的人
仁者不忧
孔子说:君子不忧不惧。司马牛不解:不忧不惧,就可以称之为君子吗?孔子回答:内省不疚,夫何忧何惧?
朱熹解释:君子平日为人处世光明正大,坦坦荡荡,无一事不可对人言,所以在内省时能做到没有一丝一毫的愧疚,自然能不忧不惧。
靳大成:知者、仁者、勇者,字面上看可能是三种人。但夫子并没有把知、仁、勇绝对割裂开来,它们都是君子必备的品格,是完整浑成的素质,互为表里。仁者不忧,难道仁者没有忧虑吗?当然不是,这里说的就是君子坦荡荡,没有个人利害得失的考虑,不会患得患失,所以无忧。
“君子坦荡荡,小人长戚戚”《论语·述而》君子坦荡荡:指君子心胸开阔,坦荡无私。他们不计较个人得失,不为名利所累,不为物欲所惑,能够以宽容的心态对待他人和事物,所以能够坦荡自若,无所忧虑。小人长戚戚:指小人心胸狭窄,充满忧虑。他们总是斤斤计较,患得患失,害怕失去,所以常常感到不安、焦虑,忧愁不安,心神不定。子曰:“知者不惑,仁者不忧,勇者不惧。”(《子罕》)有智慧的人能将事理看的明白通透不会迷惑,因为知道大小、轻重、缓急、本末,判断力自然就强大;仁德的人存公心去私欲,乐天知命,不患得患失,“敬人,爱人”则“人恒敬之,人恒爱之”;“己所不欲,勿施于人”则不会招人怨恨;“己欲立而立人,己欲达而达人”则会招人感激,人我关系处理得完善了,就不会忧虑;真正的勇者在于内心强大,不存在惧怕之心,勇敢的人有舍生的勇气,所以不会畏惧。“智、仁、勇”是儒家非常看重的范畴,说说你对它们的理解。
仁德的人不感到忧虑。勇敢的人应该以仁德要求自己,并且以智慧作为指导。因为符合礼义的勇才是真正的勇,才能真正做到无所畏惧。
南怀瑾先生说,这里孔子说的“知者不惑”的“知”,也等于佛学中智慧的“智”,而不是聪明。真正有智慧的人,什么事情一到手上,就清楚了,不会迷惑。“仁者不忧”,真正有仁心的人,不会受环境动摇,没有忧烦。“勇者不惧”,真正大勇的人,没有什么可怕的。但真正的仁和勇,都与大智慧并存的。
它们都是君子必备的品格,互为表里。
儒家先哲借助“仁者不忧”这一论断,为世俗人生构建出高远宏大的生活意义和相应的精神境界,树立起儒家君子达观进取的人生态度,丰富了君子的价值内涵。学习第十章颜渊问仁。子曰:“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉?”颜渊曰:“请问其目。”子曰:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”颜渊曰:“回虽不敏,请事斯语矣。”(《颜渊》)约束自我,使言行归复于先王之礼一旦条目,细则
实践,从事,名作动称赞
依靠表转折名作动,合乎礼聪敏颜渊问仁德。孔子说:“约束自我,使言行归复于先王之礼,这就是仁。一旦做到这样了,天下人就会称赞你是个仁人了。实践仁德在于自己,哪里在于别人呢?”颜渊说:“请问行仁德的具体条目。”孔子说:“不合礼的事不看,不合礼的话不听,不合礼的话不说,不合礼的事不做。”颜渊说:“我虽然不聪敏,让我实践您这话吧。”(十)颜渊问仁。子曰:“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉?”颜渊曰:“请问其目。”子曰:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”颜渊曰:“回虽不敏,请事斯语矣。”(《颜渊》)克己:约束自我欲望。复礼:言行归附礼制。内外两者结合不可分割仁的实践路径如何才能做到克己复礼?
“克己复礼”的“克”字就是剋伏下去,心理的争斗。在庄子的观念中叫作“心兵”,心里在用兵,所谓天理与人欲之争,是感情与理性的争斗。《书经》里两句话:“惟狂克念作圣,惟圣妄念成狂。”照佛家和道家的解释,普通一般的“凡夫”就是狂。如平凡的人,能把念头剋伏下去,就是圣人的境界,若一个人放纵自己的思想、感情、观念,就变成普通人。这是《书经》的文化,比孔子还早,孔子继承传统文化,就是这里来的。“克念作圣”这个“克”字,就是孔子说的“克己”。克己以后,就恢复了“礼”的境界。
“礼”不是现在所谓的礼貌,《礼记》第一句话:“毋不敬,俨若思。”我们要随时随地很庄严,很诚敬。这个“敬”是内心上对自己的慎重,保持克己的自我诚敬的状态,专心注意内心的修养。礼,就是指这个境界而言,也是讲天人合一的人生最高境界。“克己复礼”就是克服自己的妄念、情欲、邪恶的思想、偏差的观念,而完全走上正思,然后那个礼的境界才叫做仁。
如宋儒朱熹的诗:“昨夜江边春水生,艨艟巨舰一毛轻。向来枉费推移力,此日中流自在行”以景象来描写这个境界:我们心里的烦恼、忧愁,就像江上一艘搁浅的大船一样,怎么都拖不动,但慢慢等到春天,河水渐渐涨到某个程度的时候,船就自然浮起来了。平常费了许多力气——想把这艘船推动一下,可一点也推移不动,等到修养到了相当程度的时候,便是“此日中流自在行”的境界了,就相当于孔子所谓的“克己复礼为仁”了。
孔子所答复的“仁”,是有一个实在的境界,而并不是抽象的理论,是一种内心实际功夫的修养。所以真做内心修养的,个中艰苦真是如人饮水,冷暖自知。南怀瑾《论语别裁》相关论述(有删改):君子:一、四、六章学习第一章子曰:“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉。可谓好学也已。”(《学而》)动词,吃饭有道德的人译文孔子说:“品德高尚的人吃东西不追求饱足,居住不追求舒适,做事勤勉,言谈谨慎,到有道的人那里去匡正自己,这样可以说是好学了。”勤勉①表并列。②表顺承状后=于事敏而于言慎思考:孔子认为君子“好学的标准是什么”?好学君子食无求饱,居无求安敏于事而慎于言就有道而正焉第一条在物质条件上不追求安逸和享受第二条是在言行上做事勤勉、说话谨慎第三条是不断向有道德的榜样人物学习,及时匡正自身的行为重在排除干扰重在实践锻炼重在虚心请教阐明
好学的态度、表现与要求。学习第四章子曰:“君子喻于义,小人喻于利。(《里仁》)明白,知晓,这里也可译为“懂得”译文孔子说:“君子懂得的是道义,小人懂得的是利益。”
在周代宗法制度下,“君子”本指世袭贵族,强调的是血统和身份。至春秋乱世,孔子有鉴于贵族阶层的集体堕落,通过“君子-小人”的二元对立,成功将君子概念从身份等级转向道德品格。这种转变打破了阶级分层,使道德修养成为每个人都可以追求的目标。研读文本思考:孔子认为君子与小人在“义利观”上应该有什么不同?从人的价值标准的角度出发,指出了君子与小人在人生价值和追求上的不同,“利”要服从“义”,要重义轻利。在道义和利益的取舍上,君子更重视道义,而小人更注重利益运用对偶、对比的手法,强调了对义和利不同的认识是君子和小人的区别。君子和小人不同的价值追求
孔子的义利观是儒家思想的重要组成部分,强调“义”(道德原则)与“利”(物质利益)的辩证关系,主张以义制利、见利思义。以下是其核心观点:义重于利
孔子认为“义”是行为的根本准则,高于个人私利。他提出“君子喻于义,小人喻于利”,区分君子与小人的关键在于是否以义为先。君子追求符合道义的利益,而小人可能因利忘义。舍利取义
当义利冲突时,孔子主张舍利取义。如“不义而富且贵,于我如浮云”,表明违背道义的富贵毫无价值。他倡导在必要时牺牲个人利益以维护道德原则。取利有道
孔子认可合理的物质追求,但强调“君子爱财,取之有道”。他主张通过正当手段获取财富,反对不义之财。例如,“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之”,意思是若富贵合乎道义,即使从事低微职业也愿意。义利兼顾
孔子并非完全否定利益,而是主张在道德框架内追求利益。他认为“富与贵,是人之所欲也”,但需通过正当途径实现。同时,他关注社会公平,提出“因民之所利而利之”,强调以义为前提促进社会整体利益。
孔子的义利观体现了儒家对道德与利益平衡的思考,既肯定人的物质需求,又强调道德约束,对后世价值观形成影响深远。个人在追求物质利益的同时,必须坚守道德底线;个人应当超越狭隘的利益考量,承担社会责任;社会应建立既能保障合理利益追求,又能维护社会公平正义的体制机制。在《论语》中,如何区分君子和小人?第一,胸襟7.37子曰:“君子坦荡荡,小人长戚戚。”孔子说:君子心胸宽广,小人时常忧怨。第二,交友2.14子曰:“君子周而不比,小人比而不周。”孔子说:君子合群而不勾结,小人勾结而不团结。第三,境界4.16子曰:“君子喻于义,小人喻于利。”孔子说:君子看重的是义,而小人看重的却是利。第四,德行12.16子曰:“君子成人之美,不成人之恶。小人反是。”孔子说:“君子成全别人的好事,不成全别人的坏事。小人刚好相反。”第五,处事13.23子曰:“君子和而不同,小人同而不和。”孔子说:“君子能和谐相处而不同流合污;小人同流合污而不能和谐相处。”第六,心态13.26子曰:“君子泰而不骄,小人骄而不泰。”孔子说,君子安详坦然,却而不骄矜凌人;小人骄矜凌人,却不安详坦然。第七,格局14.23子曰:“君子上达,小人下达。”孔子说,君子通晓高深的道理,小人通晓低级的道理。第八,气量15.21子曰:“君子求诸己,小人求诸人。”孔子说,君子要求的是自己,小人苛求于别人。学习第六章子曰:“质胜文则野,文胜质则史。文质彬彬,然后君子。”(《雍也》)质朴、朴实译文孔子说:“质朴超过文采就会粗野鄙俗,文采超过质朴就会虚饰浮夸。只有文采和质朴配合适当,这样才是君子。”华美、文采粗野、鄙俗虚饰,浮夸文质兼备、配合适当的样子怎样才能称为君子....理解“文”与“质”的关系1.“质”是基础,无质则“文”为空壳:若内在本质缺失(如无德行文无思想),再华丽的外在修饰(如虚伪的礼仪、空洞的辞藻)也会显得虚假、无用,即“质胜文则野”(《论语》)--只有本质而无修饰,会显得粗鄙;但“文胜质则史”-只有修饰而无本质,会显得浮夸。2.“文”是辅助,无文则“质”难显其价值:内在本质需要恰当的外在形式来呈现(如真诚的品性需通过得体的言行传递,深刻的思想需通过流畅的文字表达),缺乏“文”的修饰,“质”的价值可能被掩盖或误解3.理想状态:“文质彬彬”:指“质”与“文”的平衡--既保持内在的本真与核心价值,又通过适度的外在形式让其更好地呈现,达到““不倚、和谐统一”的境界。为何说君子要“文质彬彬”?孔子这里说的“文”,指合乎礼的外在表现;“质”,指内在的仁德。只有具备“仁”的内在品质,同时又合乎“礼”并表现出来,方能成为“君子”。“文”与“质”的关系,亦即“礼”与“仁”的关系。这一方面体现了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格;另一方面反映了孔子一以贯之的中庸思想,即不主张偏胜于文,亦不主张偏胜于质,而主张不偏不倚。好学:一、三、五、八、十二章学习第三章子曰:“朝闻道,夕死可矣。”(《里仁》)名词作状语,在早上、在晚上知道、懂得真理译文孔子说:“早晨得知真理,即使当晚死去,也没有遗憾。”杨伯峻译文(《论语译注》)孔子说:“早晨得知真理,要我当晚死去,都可以。”李泽厚译文(《论语今读》)孔子说:“早晨体认了真理,当晚死了也行。”钱穆译文(《论语新解》)先生说:“人若在朝上得闻道,即便夕间死,也得了。”子曰:“朝闻道,夕死可矣。”(《里仁》)你在这一章中看到了一个怎样的孔子?“道”特指儒家的“仁义之道”。懂得了仁义的道理,就应该用自己的一生去实践它,有时为了捍卫它,甚至不惜牺牲自己的生命。这是孔子的道德价值观,阐述了孔子执着追求真理的精神,以及为追求真理而献身的牺牲精神。
此章以“道”与“死”对举,孔子以极端语气强调“闻道”之重要——其价值超越一切,甚至生命。一个人的精神一旦觉悟,便可为之付出所有。
孔子主张“杀身成仁”,孟子提倡“舍生取义”,皆与此相通。裴多菲诗云“生命诚可贵,爱情价更高,若为自由故,两者皆可抛”,其所谓“自由”,便是他所追寻之“道”。学习第五章子曰:“见贤思齐焉,见不贤而内自省也。”(《里仁》)形容词用作名词,贤者,有贤德、有才华的人。与......看齐译文孔子说:“看见有德行的人就要想着向他看齐,看到没有德行的人,就要在心里反省自己是否有这样的缺点。”方位名词作状语,在心里宾前=省自子曰:“见贤思齐焉,见不贤而内自省也。”(《里仁》)怎样才能成为一个更好的人,孔子给出了什么方法?自我反省是道德修养的一种方法,孔子这里提供自我反省的参照就是外界的贤人与不贤人。以他人为参照,经常反省自己,可以去除心中的杂念,理性地看待自己,快速地改掉自己的缺点,完善自己的道德境界。“三人行,必有我师焉,择其善者而从之,其不善者而改之”。老子:“善人者,不善人之师;不善人者,善人之资”善良的人是不善良的人的老师,不善良的人是善良的人的借鉴。
人生是一场修行,他人不论贤愚,皆是映照自我的镜子。将他人视作自我完善的参照,既能借他人智慧补足短板,亦能在反思中拓宽视野。不怨不妒,返观自身,借人鉴己,真诚面对自己的优劣长短,进而借鉴、反省、提升。不外生比较之心,内看清真实自我,减少内耗,方能心境澄明。
正如海明威所说:“世界上只有两种人,一种是通过思考让自己变得更好,另一种则选择让自己一直停滞。”学习第八章子曰:“譬如为山,未成一篑,止,吾止也。譬如平地,虽覆一篑,进,吾往也。”(《子罕》)堆土成山译文孔子说:“好比堆土成山,只差一筐土就完成了,这时停下来,是我自己要停下来的。又好比填平洼地,即使只倒下一筐土,(这时)继续前进,是我自己要前进的。”盛土的竹筐填平洼地停下来即使研读文本思考:本章采用了什么论证方法?说明了什么道理?
孔子运用“堆土成山”与“填土平地”这两比喻,说明了功亏一篑与持之以恒的深刻道理。做成任何一件大事,都需要一个循序渐进、日积月累的过程。无论是做学问,还是为人处世,除了有明确的目标以外,都应自觉自愿地坚持下去。只有坚持下去,才能积土成山,最终达于成功。否则,就会前功尽弃,功亏一篑,留下终身遗憾。孔子用比喻和散句,说明做事不可半途而废,要持之以恒,进退的责任在自己而不在别人。
孔子以堆山和填地为喻,表明是继续堆下去还是停止,都取决于自己的选择和决定。堆山时只差一筐土就堆成了,却停止了,是自己要停下来的;在填平洼地时,虽然才倒了一筐土,但决心继续前进,那是自己在不断努力。
这体现了自我责任感和对主观能动性的强调,激励人们要有坚定不移的意志和积极主动的态度去追求目标,无论何时都不应轻易放弃或懈怠。同时,也说明了无论进退,都是自己的选择,和别人无关。
即进退知止,进退由己。学习第十二章曰:“小子何莫学夫《诗》?《诗》可以兴,可以观,可以群,可以怨。迩之事父,远之事君。多识于鸟兽草木之名。”(《阳货》)老师对学生的称呼那观察政治的得失、风俗的盛衰激发人的感情讽刺时政提高人际交往能力近孔子说:“弟子们,为什么不学《诗经》呢?学《诗经》可以激发人的情感,可以用来观察政治的得失、风俗的盛衰,可以提高人际交往能力,可以用来讽刺时政。近可以侍奉父母,远可以侍奉君王,还可以多知道些鸟兽草木的名字。”孔子认为学《诗经》有什么作用?引譬连类、感发志意--激发人们的广泛联想,调动内在情感。《蒹葭》以芦苇、白露起兴,秋苇凝霜、寒露茫茫的萧瑟苍凉之景,烘托了追寻伊人而不得的惆怅。兴观风俗盛衰,考见得失--诗歌可以帮助读者认识风俗盛衰和政治得失。《豳bīn风·七月》详细描绘西周农奴一年四季的劳作与生活,展现社会结构和民生疾苦观群相切磋,和而不流--诗可以帮助人们沟通感情,切磋砥砺,提高修养《小雅·鹿鸣》常用于诸侯朝聘、贵族宴飨,强化“和而不流”的共同体意识,象征礼乐文明之下的社会和谐。群怨刺上政--诗可以批评指责为政之失,抒发对苛政的怨愤和讥刺之情。《魏风·硕鼠》以“硕鼠”喻指贪婪的剥削者,控诉其不劳而获的恶行。怨该论述奠定了中国诗教传统,强调诗歌在伦理教化与知识积累中的双重作用。学习第十一章子贡问曰:“有一言而可以终身行之者乎?”子曰:“其‘恕’乎!己所不欲,勿施于人。”(《卫灵公》)一个字译文子贡问道:“有一个字可以终身去实践它吗?”孔子说:“大概就是‘恕’吧!自己不喜欢的事物,不要强行加到别人身上。宽恕大概,表示推测、估计如何理解孔子所说的“恕”道和“己所不欲,勿施于人”?“恕”是推己及人的意思,具体来说,就是“己所不欲,勿施于人”。这是孔子仁爱思想的一个重要方面。人活于世,要学会相互理解,要设身处地地看待问题,而不是以自我为中心。只有多替别人考虑,别人才会把你的事情放在心上。只有这样做了,人际关系才会和谐。
孔子的“恕”,可以参考《孔子家语》所载:
孔子曰:“君子有三恕。有君不能事,有臣而求其使,非恕也;有亲不能孝,有子而求其报,非恕也;有兄不能敬,有弟而求其顺,非恕也。士能明于三恕之本,则可谓端身矣。”
孔子说:“君子有三恕:有国君而不能侍奉,有臣子却要役使,这不是恕;有父母不能孝敬,有儿子却要求他报恩,这也不是恕;有哥哥不能尊敬,有弟弟却要求他顺从,这也不是恕。读书人能明了这三恕的根本意义,就可以算得上行为端正了。”“三恕”体现了儒家的伦理道德观念,强调在人际交往中要秉持宽容、体谅和尊重的态度,做到“己所不欲,勿施于人”,注重自身的道德修养和行为规范。做到己所不欲,勿施于人的恕道,还要推己及人,进而立人达人
如:子贡曰:“如有博施于民而能济众,何如?可谓仁乎?”子曰:“何事于仁,必也圣乎!尧舜其犹病诸。夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已。”——《论语·雍也》
子贡说:“如果有人广泛地给予民众恩惠又能救助他们,怎么样?他可以称得上是仁人吗?”孔子说:“何止是仁人!一定是圣人了!尧、舜大概还担心能不能做到呢!仁人自己想在社会上立身处世,也让别人能立身处世,自己想通达,也让别人能通达。凡事能够就近以自己作比,推己及人,这可以称为践行仁的方法了。”
强调“仁”更侧重于从自身出发,推己及人,通过帮助他人来践行仁德。“己欲立而立人,己欲达而达人”是对“仁”的具体阐释,体现了儒家的恕道和积极入世的精神,而“能近取譬”则指出了实践仁德的方法,即从身边熟悉的事情和人入手,将心比心,以同理心去理解和帮助他人。主旨归类《论语》十二章君子人格(第4、5、6
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