文旅融合背景下利川民歌-龙船调-文化传播策略研究

2一、利川民歌《龙船调》的历史背景与音乐特色 1利川的文化土壤介绍 1利川民歌的特点阐述 1利川民歌《龙船调》的音乐特色 2二、利川民歌《龙船调》文化传播的现状分析 4 利川民歌《龙船调》在传播过程当中存在的问题 三、歌《龙船调》的文化传播策略研究 6打造“三全”育人体系，培养传承人群 6打造精品演出形式，将旅游与演出相融合 7加大本土文化传播，提升国内外品牌知名度 7结语 参考文献 11附录 13一、利川民歌《龙船调》的历史背景与音乐特色利川民歌《龙船调》是湖北恩施土家族苗族自治州最具代表性的传统民歌之一，其雏形可追溯至明清时期的民间灯歌《种瓜调》。作为国家级非物质文化遗产，该作品以利川方言演唱，生动描绘了土家族生活场景与民俗风情，尤其是“妹娃要过河”的经典对白结构，展现了土家人诙谐乐观的民族性格。经王原平等音乐家改编后，《龙船调》从地方山野走向国际舞台，成为彰显荆楚文化魅力的音乐名片，其跨时空的艺术生命力深刻体现了土汉文化交融的深厚底蕴。（一）利川的文化土壤介绍利川市地处湖北省西南边陲，西接重庆，南邻湖南，是恩施土家族苗族自治州面积最大、人口最多的县级市。作为武陵山区的重要文化节点，利川的历史源远流长，早在新石器时代就有人类活动的痕迹，春秋战国时期属巴国疆域，秦汉以降历经郡县更迭，长期作为少数民族聚居地，孕育了独特的巴文化、巫文化与土家文化，堪称“三源交汇”之地。在漫长的历史演进中，利川不仅见证了中原文化与西南少数民族文化的交融，还因地处“川鄂咽喉”的区位优势，成为古代盐道、茶马古道的重要驿站，商旅往来带动了多元文化的碰撞与沉淀。作为世界优秀民歌《龙船调》的故乡，利川的文化底蕴在音乐艺术领域得到极致绽放。利川的文化遗产保护工作同样卓有成效。全市现存文物古迹264处，包括大水井古建筑群、鱼木寨等全国重点文物保护单位，以及58处记录红色历史的革命遗址。非物质文化遗产方面，利川拥有各级非遗项目112项，涵盖民歌、舞蹈、手工技艺等多个领域，并凭借深厚的民间艺术传统，先后荣获“中国民间文化遗产旅游示范区”“全国文化先进县市”“中国歌舞之乡”等称号。这些文化资源不仅构成了利川文旅融合发展的核心吸引力，更成为研究武陵山区民族历史与社会变迁的活态样本。如今，利川正以《龙船调》等文化IP为引领，推动“非遗+旅游”“生态+文化”的创新发展模式，让沉睡的古迹、跃动的歌舞、悠远的山歌共同讲述这片土地的故事，吸引世界目光聚焦这座镶嵌在鄂西群山中的文化明珠。（二）利川民歌的特点阐述在中国丰富多彩的民间音乐宝库中，利川民歌以其独特的艺术风格和深厚的文化底蕴独树一帜。这些诞生于鄂西大地的民间艺术瑰宝，不仅是当地人民情感表达的载体，更是研究土家族文化的重要窗口。从音乐形态来看，利川民歌展现出鲜明的地域特征。其音阶结构以五声音阶为基础，旋律线条优美流畅，常通过装饰音和滑音的巧妙运用，营造出婉转动人的音乐效果。在节奏处理上，这些民歌突破了规整节拍的限制，大量采用散板、摇板等自由多变的形式，赋予演唱者极大的表现空间。调式运用方面，徵调式和羽调式占据主导地位，前者色彩明亮欢快，后者则柔和抒情。特别值得一提的是“利川小调”这类独特的调式体系，更是当地民歌的重要标识。演唱艺术上，利川民歌呈现出丰富多样的表现形式。独唱、对唱是最常见的表演形式，齐唱、合唱则用于特定场合。演唱者娴熟运用真假声转换、颤音、甩腔等技巧，使音乐表现力得到极大提升。在《龙船调》等经典作品中，这些演唱技巧的运用尤为突出，营造出跌宕起伏的艺术效果。歌词创作方面，利川民歌展现出浓厚的生活气息和艺术智慧。作品题材广泛涵盖劳动生产、爱情生活、民俗风情等各个方面。歌词结构多采用七言四句或五言四句的规整形式，通过重复、对仗等手法增强韵律感。方言土语的运用不仅增强了地方特色，更使作品通俗易懂、易于传唱。在《六口茶》《黄四姐》等作品中，比喻、夸张、排比等修辞手法的巧妙运用，大大提升了作品的艺术感染力。作为非物质文化遗产的重要组成部分，利川民歌的保护传承具有重要意义。《薅草锣鼓》等代表性作品已被列入各级非物质文化遗产名录。这些民歌不仅是音乐艺术的瑰宝，更是研究当地历史变迁、社会风貌、语言特色的活化石。通过系统整理、深入研究这些民间艺术珍品，我们能够更好地理解和传承中华优秀传统文化。（三）利川民歌《龙船调》的音乐特色在中国丰富多彩的民间音乐宝库中，湖北利川地区的《龙船调》以其独特的艺术魅力和深厚的文化底蕴独树一帜。这首源自民间生活的民歌，生动的展现了地区人民的生产劳动场景和情感表达方式，成为研究鄂西土家族文化的重要载体。《龙船调》承载着利川地区深厚的历史记忆和文化基因。这首诞生于清代的土家族民歌，历经两百余年的传唱与演变，已经成为鄂西地区最具代表性的文化符号之一。它不仅是音乐艺术的瑰宝，以其独特的四声音阶体系和婉转悠扬的旋律征服了无数听众；更是研究当地民俗风情、语言特色和社会变迁的活态资料。通过对《龙船调》的深入研究，我们可以窥见土家族人民的生产生活方式、婚嫁习俗、节庆活动等丰富的社会文化图景。《龙船调》的歌词创作深深植根于当地百姓的日常生活，展现出鲜明的生活化特征。其前身是当地传统灯歌《种瓜调》，经过长期演变发展而成。歌词“正月里是新年哪咿哟喂，妹娃我去拜年哪呵喂”以质朴无华的语言，勾勒出一幅生动的新年民俗画卷。这种直白自然的表达方式，让听众能够轻易感受到生活的本真与美好。在语言运用上，《龙船调》大量采用当地方言土语，如“咿哟喂”、“啷个”、“哈”等特色词汇，为语言学研究者提供了珍贵的语料资源。可以说，《龙船调》就像一部立体的历史教科书，记录着利川地区社会文化的变迁轨迹。这些方言元素的融入不仅强化了歌曲的地域特色，更创造出一种独特的亲切感，拉近了与听众的心理距离。歌词中“妹娃要过河，是哪个来推我嘛”“我就来推你嘛”的男女对唱形式，采用一问一答的互动方式，既展现了劳动人民的生活智慧，又增添了歌曲的趣味性和戏剧性。从音乐本身来分析，《龙船调》展现出精湛的艺术构思。其旋律以四声音阶为基础，突破了传统五声音阶的局限，以La、Do、Re和Sol、La、Do为骨干音构建旋律框架。这种简练的音阶运用，使旋律线条清晰明了，整体风格简洁流畅。将歌曲的音域控制在适当范围内，采用高起低落的走向，符合民间音乐的审美习惯。在节奏处理上，《龙船调》展现出明快有力的特点。规整的节拍与灵活的变化相结合，创造出独特的韵律美感。特别值得一提的是，歌曲中融入了土家族音乐特有的润腔技巧，如滑音、颤音的巧妙运用，使旋律更显婉转悠扬，韵味绵长。这些音乐处理手法不仅增强了作品的艺术表现力，也体现了民间艺人的音乐智慧。二、利川民歌《龙船调》文化传播的现状分析利川民歌《龙船调》作为国家级非物质文化遗产，其文化传播已形成多维度、立体化的格局。然而，传播过程中仍面临着现代审美与传统艺术融合不足、商业化开发与原生文化保护失衡等挑战，需要在创新表达与保持本真性之间寻求平衡。总体而言，《龙船调》的文化传播既体现了传统文化在当代的生机与活力，也反映了非遗保护与创新发展所面临的普遍性问题。（一）利川民歌《龙船调》的国内外传播现状目前，《龙船调》的传播主要依靠传统渠道，如民间艺人的口口相传、地方文化活动的展演等。近年来，随着文化旅游的发展，《龙船调》也开始出现在一些旅游景区的表演中，成为吸引游客的重要文化元素。然而，这些传播方式仍存在一定的局限性。在国内，《龙船调》传唱度极高，通过对唱、合唱的形式出现在各种舞台上，例如节日庆典、央视春晚和音乐课堂中。《龙船调》更是被许多专业歌手、合唱团将其作为保留节目，在各类大型文艺晚会上精彩演绎，让广大青少年了解和学习这首经典民歌，培养他们对民族音乐的热爱。在文旅融合的时代背景下的推动下，《龙船调》已成为利川地区文化旅游发展的重要资源。近年来，当地政府围绕《龙船调》打造了一系列文化旅游项目，如清江画廊实景演出、龙船调文化广场等，吸引了大量游客前来体验。据统计，2022年利川市文化旅游收入中，与《龙船调》相关的项目贡献率超过30%，带动就业人数达5000余人。这种“文化搭台、旅游唱戏”的发展模式，不仅促进了地方经济发展，更扩大了《龙船调》的社会影响力，实现了经济效益与文化效益的双赢。在国外，《龙船调》同样受到许多人的青睐，自20世纪60年代歌唱家王玉珍将其带到日本后，便开启了《龙船调》的国际传播之旅。2004年，宋祖英将《龙船调》唱到悉尼歌剧院、维也纳金色大厅、美国肯尼迪艺术中心等国际知名艺术殿堂，在全球掀起传唱热潮。在这之后，许多中国文化交流团在出访国外时，也常常将《龙船调》作为表演节目，向世界展示中国民族音乐的风采。在国际音乐舞台上，《龙船调》独特的旋律和鲜明的民族特色，吸引了众多国外音乐家和观众的关注，不少国外乐团、合唱团也对其进行改编和演唱，使其在国际音乐领域绽放光彩。（二）利川民歌《龙船调》在传播过程当中存在的问题面对现代文化的冲击，《龙船调》的传承与发展正面临着严峻挑战。一方面，能够完整演唱原生态《龙船调》的老艺人日渐减少，目前登记在册的传承人平均年龄已超过65岁；另一方面，年轻一代对传统民歌的兴趣普遍不高，传承人才青黄不接。同时，在商业化开发过程中，也出现了过度包装、失真改编等问题，影响了《龙船调》的本真性保护。如何有效保护和传承这一珍贵的文化遗产，实现其创造性转化和创新性发展，已成为必须解决的重要课题。文化传播中最显著的问题是传播渠道单一、受众群体狭窄、文化内涵挖掘不足等问题。然而，《龙船调》的传播主要依靠传统渠道，如民间艺人的口口相传、地方文化活动的展演等。近年来，随着文化旅游的发展，《龙船调》的发展过程中，基本上是以大型活动演出或名人演唱的形式通过媒体进行传播，这就导致了传播过程渠道的单一性，与基层群众的生活融合较少，使得传播范围和受众覆盖面积小。其次，《龙船调》的演出形式和内容较为相似，无论是演出或者视频的录制都采用了传统的演唱方式和固定的编曲，缺乏了艺术的创新，导致不同受众群体和传播平台的条件无法满足，难以持续吸引观众的注意力，降低了传播的吸引力和新鲜感。这些传播方式仍存在一定的局限性。其中文化传播最显著的问题是传播渠道单一、受众群体狭窄、文化内涵挖掘不足等问题。在传播媒介来看，《龙船调》虽然有了新媒体的传播，但传播力度仍然不够，大部分的传播视频都是用户自发上传的，缺少官方和地方系统的传播策略和方案，内容质量参差不齐，无法形成有效的互动传播机制，充分发挥新媒体传播速度快、范围广、互动性强的优势。三、利川民歌《龙船调》的文化传播策略研究在当今文旅融合的背景下，文化遗产与旅游产业形成双向赋能的发展模式：一方面，文化遗产为旅游提供资源禀赋，另一方面，旅游为文化遗产保护与传承注入经济活力。从产业角度看，文旅融合打破了文化与旅游的传统边界，通过创意设计、文艺演出、文化体验等形式，将文化内涵融入旅游的“吃住行游购娱”全链条，实现互利共赢。例如，恩施女儿城以《龙船调》表演为核心IP，借助女儿会等民俗活动吸引游客，既推广了土家文化，又拉动了地方经济。从发展深度看，文旅融合强调文化资源向旅游产品的转化，通过挖掘人文故事、赋予景观文化符号，提升旅游的文化附加值苗静.文旅融合背景下吉林省旅游产业创新发展研究[J].长春大学学报,2024,34(11):39-43.苗静.文旅融合背景下吉林省旅游产业创新发展研究[J].长春大学学报,2024,34(11):39-43.(一）打造“三全”育人体系，培养传承人群“三全”即家庭、学校和社会全方面的教育体系。首先在家庭教育方面，家长可以在日常生活中给孩子讲述《龙船调》相关的故事，带领孩子积极参与本地的民俗活动，营造家庭传承氛围。在当地的节日活动中，多带孩子参与观看《龙船调》的演出，让孩子亲身感受《龙船调》的音乐情绪和地方特色，培养孩子对本土文化的兴趣。其次，在学校教育层面，首先加强学校教育传承，构建系统的教育体系。将《龙船调》纳入湖北省中小学地方音乐课程，编写适合不同年龄段的教材教辅。在利川当地中小学开设民歌特色班，邀请非遗传承人定期授课。支持高校音乐专业开设民歌研究方向，培养高层次传承人才。通过“非遗进校园”、“民歌夏令营”等活动，激发青少年学习兴趣。在此基础上，学校音乐老师担任主要教学任务，通过音乐过程、社团活动等方式，向学生传授《龙船调》的演唱技巧、编曲风格和文化内涵。开办讲座，邀请民间艺人、非遗传承人走进校园，分享他们的亲身经历和对民间音乐的独特见解，让学生近距离感受《龙船调》的魅力。最后，在社会教育层面，地方政府、文化机构、艺术团体等应积极参与其中，组织各类文化活动，为学生提供实践的平台，如举办《龙船调》演唱比赛、文化展览等，鼓励更多人参与到传承中来。当地政府积极响应，在重大节日或节假日进行特色民歌演出，配合地方官方新媒体账号带头宣传《龙船调》相关内容，扩大《龙船调》的知名度和宣传范围，吸引各地游客前来旅游的同时，推进文化的宣传进度。（二）打造精品演出形式，将旅游与演出相融合创新传播方式，充分利用新媒体平台，如短视频、直播等，扩大《龙船调》的传播范围和影响力。可以邀请知名音乐人进行改编创作，推出符合当代审美的版本，吸引年轻受众。加强人才培养，建立完善的传承人培养机制。可以通过设立传承基地、开展校园传承活动等方式，培养年轻一代对《龙船调》的兴趣和热爱。同时，鼓励专业音乐院校开设相关课程，培养高素质的传承人才。以文化为灵魂、以旅游为载体、以融合为路径的文旅融合之路，要想出彩，必不可少的要打造精品演出形式，这包括举办主题活动，如《龙船调》文化节、歌唱大赛等；招募民间演员，在重大节假日通过舞蹈、戏剧等多种艺术形式进行演出，提高群众的参与度的同时，让观众在演出中全面了解土家族文化。在旅游瀑景区设置舞台和观影屏幕，利用3D投影呈现利川的自然风光和土家建筑，打造沉浸式演出环境。在自然景区如腾龙洞、女儿城进行实景演出，让观众置身于山水之间，感受《龙船调》的独特魅力。旅游景区可适当推出旅游套餐，类似于亲子套餐、情侣套餐，购买套餐就可以增加互动参与演出，深入了解《龙船调》的文化内涵；研发旅游周边，前来旅游的游客可获得如印有《龙船调》元素的文化衫、明信片、手工艺品等。在演出场地可设置纪念品商店，起到宣传推广的作用。（三）加大本土文化传播，提升国内外品牌知名度要想《龙船调》在世界上走的更快更远，加深品牌知名度是必不可少的，加强线上、线下的宣传力度，打造《龙船调》大型歌舞剧，了解《龙船调》的土家族历史、民俗、艺术等背景，重新编创歌舞剧内容和编曲，全方位展现土家族的生活场景、爱情故事以及传统习俗，让观众沉浸式感受土家族文化魅力，达到线下巡演，线上宣传的目的。将《龙船调》与地方旅游深度融合，还可以开发以《龙船调》为主题的文化旅游线路，设计相关文创产品，举办年度性的《龙船调》文化节等，提升其文化影响力和经济价值。通过这些策略的实施，可以有效促进《龙船调》在新时代的传承与发展。首先可以通过推动数字化保护工程，建立完整的档案数据库。采用高清录音、三维动作捕捉等现代技术手段，对现存老艺人的演唱进行全方位记录。建设《龙船调》数字博物馆，开发线上展示平台，实现资源共享。目前，已完成30位老艺人的音像采集工作，累计录制原始唱腔200余小时。其次，创新发展表现形式，探索传统与现代的融合路径。在保持核心音乐元素不变的前提下，尝试与流行音乐、电子音乐等现代形式的跨界合作。创作适合新媒体传播的短视频内容，如在抖音平台推出的《龙船调》改编版，累计播放量已突破5000万次。开发沉浸式体验项目，运用VR技术还原传统演唱场景。最后，还需要加强国际合作与交流，将《龙船调》推向世界舞台，例如参加艺术节、民间艺术大赛等，与国内外的演员进行合作共同演绎中外版本的《龙船调》，促进不同文化之间的交流与融合。找知名媒体对中外版本的《龙船调》进行报道，提升其在国际上的曝光度。此外，深化文旅融合发展，打造特色文化品牌。完善以《龙船调》为主题的文化旅游线路，建设民歌体验馆、非遗工坊等互动场所。举办"龙船调文化艺术节"，将其培育成区域性文化盛事。开发系列文创产品，如音乐盒、服饰、工艺品等，延伸产业链条。2023年新推出的"民歌民宿"项目，已带动周边20个村寨发展特色旅游。因此，提升国内外品牌知名度是很有必要的。通过创新体系的推进，《龙船调》这一文化瑰宝必将在新时代焕发新的生机。它不仅将继续作为利川地区的文化名片，更将成为展示中华文化多样性的重要窗口。在保护中发展，在传承中创新，让这首传唱了两百年的民歌，继续在历史的长河中流淌，唱响属于这个时代的新篇章。结语文旅融合作为文化传播的重要途径，正展现出蓬勃生机与巨大潜力。文化与旅游的有机结合，既能提升旅游产业的文化内涵和品质，又能促进优秀传统文化的创造性转化和创新性发展。通过打造文化主题旅游线路、开发非遗体验项目、建设特色文化景区等方式，不仅能够实现可观的经济效益，更能增强文化认同，促进文化传承。数据显示，2022年全国文旅融合项目带动相关产业收入突破千亿元，创造了数百万就业岗位，真正实现了社会效益和经济效益的双赢。这种融合发展模式，既满足了人民群众日益增长的精神文化需求，也为乡村振兴和区域协调发展注入了新的动能。《龙船调》作为利川民歌的杰出代表，其艺术价值和文化意义不容忽视。这首源自鄂西土家族聚居区的经典民歌，历经两百余年的传承与发展，已成为中华民族音乐宝库中一颗璀璨的明珠。它既是民间音乐创作的典范，也是中华民族文化多样性的生动体现。《龙船调》的文化传播面临着新的机遇与挑战。本研究通过分析《龙船调》的文化内涵、艺术特征及传播现状，提出了创新传播方式、加强人才培养、打造文化品牌等策略。《龙船调》的文化传播应立足于文旅融合的时代背景，充分利用新媒体平台，创新传播方式，打造特色文化品牌。结合时代精神进行创造性转化和创新性发展，使其更符合现代人的审美需求。通过将《龙船调》融入旅游产品开发、景区演艺、文化创意产业等领域为《龙船调》的文化传播提供新的机遇，鼓励高校、科研机构等开展《龙船调》相关的学术交流和合作研究，推动《龙船调》文化传播的理论创新和实践发展。这些策略的实施将有助于提升《龙船调》的文化影响力，促进其创造性转化和创新性发展，为地方文化的传播提供新的思路和方法。未来，还需要进一步探索《龙船调》与文化旅游深度融合的具体路径，不断提升《龙船调》的品牌价值和影响力，使其成为利川乃至湖北文化旅游的亮丽名片，以实现文化传承与经济发展的双赢局面。总之，《龙船调》作为中华优秀传统文化的重要组成部分，其文化传播任重而道远。面临的新的机遇和挑战，只有不断创新传播理念、拓展传播渠道、丰富传播内容、加强品牌建设，才能让《龙船调》这一文化瑰宝在新时代焕发出更加绚丽的光彩，为利川文化旅游产业发展注入新的活力。随着文化自信的不断增强，《龙船调》不仅将继续在土家族聚居区传唱，更将作为中华文化的优秀代表走向世界舞台。它将以独特的艺术魅力，向世界展示中华民族文化的深厚底蕴和蓬勃生机，为促进人类文明交流互鉴作出积极贡献。让我们携手努力，共同守护这份珍贵的文化遗产，让《龙船调》的优美旋律永远回荡在历史的长河中。参考文献[1]王彦岚.恩施民歌风格特点及演唱技巧——以歌曲《龙船调》为例[J].读写算,2023年第25期[2]董猷.乡村振兴背景下民俗文化传播策略研究[D].湖北民族大学,2023.[3]张定阳.受众理论视域下的民族文化传播策略分析——以《龙船调》为例[J].新闻研究导