曾子《大学》原文及译文

曾子《大学》原文及译文曾子（公元前505年—公元前435年），名参，字子舆，春秋末年鲁国南武城（今山东嘉祥或平邑一带）人，是孔子晚年弟子、儒家学派重要代表人物，被后世尊为“宗圣”。一、生平经历出身与早年曾子出身于没落贵族家庭，父亲曾点是孔子弟子。他自幼受严格家庭教育，少年时便随父耕作，同时勤奋学习诗书礼仪。因家境贫寒，曾子以孝行著称，对父母关怀备至，如“啮指痛心”“曾子烹彘”等故事体现了他对孝道的践行。师从孔子公元前490年，16岁的曾子拜孔子为师。孔子初对其评价“参也鲁”，但曾子勤奋好学，逐渐领悟孔子思想精髓，成为孔子晚年最得意的弟子之一。孔子临终前将孙子孔伋（子思）托付给曾子，曾子悉心教导，为后来思孟学派的形成奠定基础。讲学与从政孔子去世后，曾子守丧期满，在鲁国南武城设坛讲学，弟子众多。他曾拒绝齐、楚、晋等国的高官厚禄，坚持以讲学传播儒家思想为主，一生基本以布衣身份从事教育和学术活动。晚年与逝世晚年曾子仍致力于践行和传播孔子思想，病重时仍严守礼制，临终前因误用大夫才能享用的床席，坚持换席，席未换完便去世，体现了他对礼制的坚守。二、思想贡献孝道思想曾子强调“慎终追远，民德归厚”，认为孝道是道德的根本，主张通过孝敬父母、尊重祖先来培养社会道德风尚。他提出“孝有三：大孝尊亲，其次不辱，其下能养”，将孝道分为不同层次，注重精神层面的敬重。修身观提出“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”的修养方法，强调通过自我反思和实践来提升道德品质。他还倡导“慎独”，即在独处时也能坚守道德准则。政治观曾子主张“修齐治平”，认为个人道德修养是治国平天下的基础。他在《大学》中提出“三纲八目”（明明德、亲民、止于至善；格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），构建了一套完整的封建伦理道德政治哲学体系。自然观《曾子·天圆》中提出“阳之精气曰神，阴之精气曰灵”，认为阴阳二气是万物之本，突出人在天地间的地位，体现了儒家“人为贵”的思想。三、著作与影响曾子参与编制《论语》，著有《大学》《孝经》《曾子十篇》等作品。这些著作对后世儒家思想的发展影响深远，尤其是《大学》和《孝经》，成为儒家经典的重要组成部分，被历代统治者和学者推崇。曾子上承孔子之道，下启思孟学派，在儒家文化中具有承上启下的重要地位，其思想和实践为儒家学说的传承和发展奠定了坚实基础，对中华民族传统文化的形成和发展产生了深远影响。曾庙位于嘉祥县城南23公里的曾子故里的南武山南麓，又称曾子庙、宗圣庙，是历代祭祀孔子著名高足曾参的专庙。始建于周考王十五年（公元前426年），原名“忠孝祠”。明正统九年（公元1444元）重建后改称“宗圣庙”。重建后的曾庙当时仅有正殿、寝展、东西庑、戟门各三间。次年，又于庙右创建莱芜侯祠三间。明宏治十八年（公元1505年）山东巡按金洪因庙制简陋，秦请扩修，正德九年（公元1514年）完工。明嘉靖、隆庆年间，曾庙两次毁于战火。明万历七年（公元1579年）曾子六十二代孙五经博士曾承业秦请重修，当年九月动工，年底竣工。这次重修，奠定了现在的布局和规模。清顺治、康熙、乾隆、光绪等年间多次进行修缮。《大学》简介《大学》原为《礼记》第四十二篇，宋代程颢、程颐兄弟将其从《礼记》中抽出，朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为"四书"。《大学》提出“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。《大学》原文及译文【原文】大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。【译文】大学的宗旨，在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑周详才能够有所收获。每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。【原文】物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。【译文】通过对万事万物的探究，才能获得知识；获得知识后，意念才能真诚；意念真诚后，心思才能端正；心思端正后，才能修养自身品德；自身品德修养好后，才能使家庭和睦；家庭和睦后，才能治理好国家；国家治理得好，才能使天下太平。【原文】自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此谓知本。此谓知之至也。【译文】上自国家元首，下至平民百姓，一律都要以修养自身品德为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、国家、天下要治理好，那是不可能的。正如该重视的反而轻视，该轻视的却加以重视，这样想把事情做好，是从未有过的。这就叫做知道了根本，这就是认知的最高境界。【原文】所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。【译文】所谓使自己的意念真诚，就是不要自己欺骗自己。就像厌恶腐臭的气味一样，就像喜爱美丽的女子一样，这就是自己内心的满足。所以君子在独处时一定要谨慎。小人在闲居无事时做不好的事，没有什么坏事做不出来；见到君子后就躲躲闪闪，掩盖自己做的坏事，而显示自己做的善事。但别人看他，就像能看见他的心肺肝脏一样清楚，（他这样做）又有什么益处呢？这就是说，内心真实的想法，总会在外表上表现出来。所以君子在独处时一定要谨慎。曾子说：“许多双眼睛都在注视着，许多只手指都在指点着，这是多么严厉可畏啊！”财富可以装饰房屋，品德可以修养身心，心胸宽广会使身体舒坦。所以君子一定要使自己的意念真诚。【原文】《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僴兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。【译文】《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他庄重威严，光明显耀。这样一位文质彬彬的君子，真是令人难以忘怀啊！”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度；“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神；“庄重威严”，是指他内心谨慎戒惧；“光明显耀”，是指他的仪表威严；“这样一位文质彬彬的君子，真是令人难以忘怀啊”，是指道德学问达到至善至美的境界，百姓自然不会忘记他。《诗经》又说：“啊呀，前代的君王真让人难忘啊！”后世君子，敬重前代君王所尊重的贤人，亲近他们所亲近的亲族；普通百姓，享受他们带来的安乐，获得他们所遗留的利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们永远不会忘记他们。【原文】《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。【译文】《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说：“要念念不忘上天赋予的光明禀性。”《尧典》说：“能够彰显崇高的品德。”这些都是说要自己使自身的品德光明。商汤王刻在洗澡盆上的箴言说：“如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。”《康诰》说：“激励人们弃旧图新，去恶为善。”《诗经》说：“周朝虽然是古老的邦国，但它秉承天命，自我更新，气象常新。”所以，品德高尚的人无处不追求完善。【原文】《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。【译文】《诗经》说：“都城及其周围方圆千里，是百姓向往居留的地方。”《诗经》又说：“鸣叫着的黄鸟，栖息在山丘的角落。”孔子说：“对于栖息之处，鸟儿都知道选择合适的地方，难道人还不如鸟儿吗？”《诗经》说：“品德高尚的文王啊，光明磊落又恭敬谨慎。”做国君的，要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与民众交往，要做到诚信。孔子说：“审理诉讼案件，我同别人一样（能做到公正）。但一定要使诉讼的案件不再发生！”使那些隐瞒实情的人不敢花言巧语，使民众内心敬畏。这就叫做知道了根本。【原文】所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。【译文】之所以说修养自身的品德关键在于端正自己的内心，是因为内心如果有愤怒，就不能够端正；内心如果有恐惧，就不能够端正；内心如果有喜好享乐的念头，就不能够端正；内心如果有忧虑，就不能够端正。心思不专注，看到了却像没看到一样，听到了却像没听到一样，吃东西也不知道是什么滋味。这就是说，修养品德的关键在于端正自己的内心。【原文】所谓齐其家在修其身者,人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。【译文】之所以说管理好家庭在于修养自身品德，是因为人们对于自己所亲爱的人往往会过分偏爱，对于自己所厌恶的人往往会过分厌恶，对于自己所敬畏的人往往会过分敬畏，对于自己所怜悯的人往往会过分怜悯，对于自己所傲视怠慢的人往往会过分傲慢。所以，能喜欢某人又看到他的缺点，厌恶某人又看到他的优点，这样的人天下少见。因此有谚语说：“人都不知道自己孩子的缺点，都不觉得自己的庄稼长得茂盛。”这就是说，不修养自身品德，就不能管理好家庭。【原文】所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。【译文】之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭，是因为连自己家人都不能管教好，却能去教化别人，这是不可能的。所以，君子不出家门就能完成对国家的教化。在家行孝，就能将这种品德用于侍奉君主；在家讲悌，就能用它来侍奉尊长；在家怀有慈爱之心，就能把它用于统治民众。【原文】《康诰》曰：“如保赤子”，心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言偾事，一人定国。【译文】《康诰》说：“（国君爱护百姓）要像母亲保护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使不能完全做到，也不会相差太远。没有哪个女子是先学会了养育孩子再去出嫁的。一家讲求仁爱，整个国家都会兴起仁爱之风；一家倡导谦让，整个国家都会兴起谦让之风；一个人贪婪暴戾，就可能引发全国的祸乱。其关联就是这样紧密，这就叫做一句话可以坏了大事，一个人能安定国家。【原文】尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。【译文】尧、舜用仁爱来引导天下，民众就跟随着行仁爱；桀、纣用残暴来统治天下，民众就跟着凶暴。统治者发布的政令与自己的实际喜好相悖，民众是不会听从的。所以，君子自己具备了某种美德，然后才要求别人拥有；自己不做恶习之事，然后才去批评指责别人。自身不能做到以己度人、推己及人，却能让别人明白道理，这样的事是从来不会有的。所以，治理国家的前提在于先管理好自己的家庭。【原文】《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。【译文】《诗经》说：“桃花绚烂，叶子茂密。这个姑娘出嫁了，能使家庭和顺。”能使家庭和顺，而后才可以教育国人。《诗经》说：“兄弟相处和睦融洽。”兄弟相处和睦融洽，而后才可以教育国人。《诗经》说：“他的礼仪没有差错，足以匡正四方的国家。”当一个人作为父亲、儿子、兄长、弟弟的言行都足以被人效法时，百姓自然会效法他。这就是说治理国家要先管理好家庭。【原文】所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴悌；上恤孤而民不倍；是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。【译文】之所以说平定天下要先治理好自己的国家，是因为在上位的人尊敬老人，百姓就会兴起孝顺之风；在上位的人尊重长辈，百姓就会兴起敬爱兄长之风；在上位的人体恤孤儿，百姓就不会违背这种做法。所以，君子要有推己及人的“絜矩之道”。厌恶上级对待自己的方式，就不要用这种方式对待下级；厌恶下级对待自己的方式，就不要用这种方式侍奉上级；厌恶在前面的人对待自己的方式，就不要用这种方式对待后面的人；厌恶在后面的人对待自己的方式，就不要用这种方式对待前面的人；厌恶在右边的人对待自己的方式，就不要用这种方式对待左边的人；厌恶在左边的人对待自己的方式，就不要用这种方式对待右边的人。这就叫做推己及人的“絜矩之道”。【原文】《诗》云：“乐只君子，民之父母”。民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣！【译文】《诗经》说：“能使人心悦诚服的君主，是百姓的父母。”百姓喜欢的他也喜欢，百姓厌恶的他也厌恶，这样的人就可以说是百姓的父母了。《诗经》说：“高大的南山啊，岩石巍峨耸立；显赫的尹太师啊，百姓都在仰望着你。”统治国家的人不可不谨慎，一旦有偏差，就会被天下人所不容。【原文】《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国；失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。【译文】《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。应当以殷朝的兴衰为鉴，守住天命是不容易的。”这就是说，得到民众的拥护就能拥有国家，失去民众的支持就会丧失国家。所以，君子首先要慎重地修养自己的品德。有了美德就会拥有民众，有了民众就会拥有土地，有了土地就会有财富，有了财富就可以用于国家的各项开支。【原文】德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。【译文】道德，是根本；财富，是枝末。如果把根本当成外在的东西，把枝末当成内在的东西，那就会与民争利，施行抢夺之政。所以，财富聚集在国君手中，民众就会离散；财富分散给民众，民众就会归附。所以，不合情理的言语说出去，也会听到不合情理的回应；用不合道义的手段聚敛来的财富，也会以不合道义的方式失去。【原文】《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”【译文】《康诰》说：“天命不是永恒不变的。”这是说，做善事就能得到天命，不行善事就会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么可以当作珍宝的，只有善才是珍宝。”舅犯说：“流亡在外的人没有什么可以当作珍宝的，只有把仁爱亲人当作珍宝。”【原文】《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之。不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通。寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。”【译文】《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，没有其他特别的本领，但他心胸宽广，有容人之量。别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他从内心喜欢。不仅是嘴上说说，而是真能容纳他们。用这样的人，能保护我的子孙和百姓，对国家也很有利。相反，别人有本领，就妒忌厌恶；别人德才兼备，就想方设法压制、阻挠，使他的才能不能施展。这种人实在不能容人，任用他既不能保护我的子孙和百姓，恐怕还会带来危险啊。”【原文】唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。【译文】只有有仁德的人能把这种嫉贤妒能的人流放，驱