浙江大学2025年研究生入学考试(哲学)试题及答案

浙江大学2025年研究生入学考试(哲学)试题及答案一、名词解释（每题6分，共30分）1.四端说孟子在《公孙丑上》中提出的道德心理学概念，指人先天具有的四种道德情感萌芽，即“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”。“端”意为发端、起点，孟子认为这四种情感是仁义礼智四德的内在根据，通过“扩而充之”的道德实践可发展为完整的德性。此说以“性善论”为基础，强调道德主体性，与告子“性无善无不善”形成对立，奠定了儒家“内在超越”的伦理传统。2.努斯（Nous）古希腊哲学核心概念，原意为“心灵”“理智”，最早由阿那克萨戈拉提出，指推动宇宙提供与秩序的独立精神实体。他认为“努斯”是“最精最纯”的存在，不与万物混合，却能支配一切，赋予混沌以秩序。后经柏拉图发展，努斯与“理念”结合，成为灵魂中追求真理的理性部分；亚里士多德则将其视为最高的认识能力，是把握“第一原理”的直观理性。新柏拉图主义者普罗提诺进一步将努斯作为“太一”流溢的第二本体，对应纯粹思维。这一概念体现了古希腊对理性能动性的推崇，影响了西方哲学对“主体”与“秩序”的理解。3.绝对精神黑格尔哲学的核心范畴，指贯穿自然、社会与思维发展的终极实在。在《精神现象学》中，绝对精神通过“自我否定”的辩证法展开，经历“主观精神”（个体意识）、“客观精神”（法、道德、伦理）和“绝对精神”（艺术、宗教、哲学）三个阶段，最终在哲学中实现自我认识。黑格尔认为，绝对精神不是静态实体，而是“活的实体”，其运动本质是“否定之否定”，通过扬弃自身的异在（如自然）回归自身。这一概念将辩证法、本体论与认识论统一，完成了德国古典哲学的体系化建构，同时为马克思的“实践辩证法”提供了批判起点。4.此在（Dasein）海德格尔在《存在与时间》中提出的特殊存在者，指“对存在有所领会的存在者”，即人。与传统哲学将人视为“理性动物”或“主体”不同，海德格尔强调此在的“去存在”（Zu-sein）特性，其本质在于“生存”（Existenz）而非现成属性。此在的基本结构是“在世界之中存在”（In-der-Welt-sein），包含“现身情态”（Befindlichkeit）、“领会”（Verstehen）和“话语”（Rede）三个环节，共同构成“展开状态”（Erschlossenheit）。此在的本真状态通过“向死而生”（SeinzumTode）实现，即面对“死亡”这一最本己、不可替代的可能性，摆脱“常人”（DasMan）的非本真沉沦，承担自身的存在责任。这一概念颠覆了传统形而上学的“主体-客体”模式，开启了存在论的生存论转向。5.交往理性哈贝马斯在《交往行为理论》中提出的理性类型，指通过语言交往达成共识的规范性理性。与工具理性（以目的-手段合理性为核心）不同，交往理性强调“主体间性”，要求参与者遵循“可理解性、真实性、真诚性、正确性”四大有效性要求，在“理想言语情境”（无强制、平等对话）中展开论证。哈贝马斯认为，交往理性是社会整合的基础，可通过“交往行为”（以理解为目的的行为）克服系统（经济、行政）对生活世界的殖民化。这一概念重构了批判理论的理性观，为现代社会的合理化提供了新路径。二、简答题（每题15分，共60分）1.简述程朱理学与陆王心学在“格物致知”问题上的分歧。程朱与陆王的分歧本质是“性即理”与“心即理”的本体论差异在认识论上的展开。程朱（程颢、程颐、朱熹）主张“格物致知”需“即物穷理”。朱熹认为“理”先于万物而存在，散在于万事万物之中，“格物”即通过接触具体事物（“今日格一物，明日格一物”）穷尽其中的“理”，最终“一旦豁然贯通”，体认“吾心之全体大用”。此说强调“外求”，将“格物”视为积累过程，重视经典注释与经验观察，带有“知识论”倾向。陆王（陆九渊、王阳明）则主张“格物致知”应“发明本心”。陆九渊提出“心即理”，认为“万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理”，故“格物”需“剥落”物欲对本心的遮蔽，恢复“本心”的澄明状态。王阳明进一步提出“致良知”，认为“格物”即“正心”，“物者，事也”，需在具体事为中“省察克治”，使“良知”（本心之理）自然发用。此说强调“内省”，将“格物”视为“复性”过程，重视直觉体悟与实践验证，带有“工夫论”特质。分歧的根源在于对“理”与“心”关系的不同理解：程朱分“心”“理”为二，主张通过穷理以合心；陆王合“心”“理”为一，主张通过明心以见理。二者共同推动了宋明理学“本体-工夫”框架的深化。2.比较亚里士多德“形式因”与柏拉图“理念”的联系与区别。联系：二者均为解释事物本质的核心范畴，指向超越感性个别事物的普遍本质。柏拉图认为“理念”是事物的原型，个别事物因“分有”或“摹仿”理念而存在；亚里士多德的“形式因”（εἶδος）同样指事物的“是其所是”（τὸτίἦνεἶναι），即决定事物为何物的本质规定。二者都强调普遍对个别的优先性。区别：（1）存在方式：柏拉图的“理念”独立于个别事物，构成“可知世界”，与“可感世界”分离（分离说）；亚里士多德的“形式因”则内在于个别事物（“第一实体”），是“这个事物的形式”，与质料不可分割（内在说）。（2）功能定位：理念是事物的“范型因”，同时是知识的对象（“真理”）和价值的源泉（“善的理念”最高）；形式因是“四因”（质料因、形式因、动力因、目的因）之一，与动力因、目的因在自然物中“合一”，更强调对事物提供与运动的解释。（3）认识论路径：柏拉图通过“回忆说”（灵魂回忆生前对理念的观照）把握理念；亚里士多德则通过“归纳”（从个别到普遍）与“定义”（揭示形式本质）认识形式因，更依赖经验观察。亚里士多德的“形式因”是对柏拉图“理念论”的批判继承，既保留了对普遍本质的追求，又消解了“分离难题”，推动了古希腊哲学从“超验本体论”向“内在本质论”的转向。3.如何理解《关于费尔巴哈的提纲》第十一条“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界”的哲学革命意义？此命题标志着马克思对传统哲学的根本超越，其革命意义体现在三方面：（1）颠倒“解释”与“改变”的关系：传统哲学（包括黑格尔辩证法与费尔巴哈唯物主义）以“解释世界”为最高目标，将哲学视为对世界的理论再现；马克思则指出，哲学的真正使命是通过实践“改变世界”，理论的真理性需在实践中验证（提纲第二条“人的思维是否具有客观的真理性，这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题”）。（2）重构“主体”概念：传统哲学的“主体”是抽象的“自我意识”（黑格尔）或“感性直观的人”（费尔巴哈）；马克思将主体界定为“现实的、从事实践活动的人”，强调“环境的改变和人的活动的一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践”（提纲第三条），主体与客体在实践中辩证统一。（3）终结“哲学”作为独立形态：传统哲学试图提供“绝对真理”体系；马克思则认为，哲学应融入无产阶级的解放事业，“哲学家们”的个体解释将被“改变世界”的集体实践取代，哲学由此从“解释学”转向“实践学”。这一命题奠定了历史唯物主义的实践观，开启了哲学从“理论批判”到“实践批判”的范式转换，是马克思主义区别于一切旧哲学的根本标志。4.简述维特根斯坦前后期哲学在“语言”问题上的转变及其意义。维特根斯坦的哲学发展以1929年重返剑桥为界，分为前期（《逻辑哲学论》）与后期（《哲学研究》），语言观的转变是核心线索。前期主张“图像论”：语言与世界具有相同的“逻辑形式”，命题是“实在的图像”，通过“名称”指称“对象”，“基本命题”描述“原子事实”，“复合命题”由基本命题通过逻辑连接词构建。语言的界限即世界的界限（“对于不可说的东西我们必须保持沉默”），哲学的任务是“划界”，澄清语言的逻辑结构。后期转向“语言游戏说”：否定语言与世界的一一对应，认为语言的意义在于“使用”（“意义即用法”），语言如同“游戏”，遵循“语法规则”（非逻辑规则），不同语境（“生活形式”）构成不同的“语言游戏”（如描述、命令、祈祷）。哲学的任务不再是划界，而是“治疗”语言的误用，通过“看”（观察语言的实际使用）消解传统形而上学问题（如“存在”“真理”）。转变的意义：（1）颠覆了传统哲学对语言“表征功能”的独断，揭示语言的实践性与多样性；（2）推动分析哲学从“逻辑分析”转向“日常语言分析”，影响了奥斯汀、塞尔的言语行为理论；（3）消解了“语言-世界”的二元对立，将语言置于“生活形式”的整体语境中，为哲学的“实践转向”提供了语言学依据。三、论述题（每题25分，共50分）1.结合宋明理学“理欲之辨”与康德“道德律令”，比较中西伦理思想中的“自律”观念。“自律”（Autonomie）是伦理学的核心问题，宋明理学与康德哲学分别代表了中西传统中“自律”的不同进路，二者既有共通，更有差异。（1）理论基础的分野：宋明理学的“理欲之辨”以“天道-人性”的贯通为基础。程朱认为“天理”是宇宙的普遍法则（“未有天地之先，毕竟也只是理”），人性本“纯乎天理”（“性即理”），但因“气质之性”的遮蔽产生“人欲”（过度的欲望）。故“存天理，灭人欲”的本质是通过克己复礼，恢复人性中本有的“天理”，实现“与天地合其德”的自律。陆王则主张“心即理”，“良知”是“天理”在人心的呈现，“去人欲”即“致良知”，通过“省察克治”使“良知”自然发用，自律的根据在于“本心”的自我立法。康德的“道德律令”以“纯粹实践理性”为基础。他区分“自然法则”（他律）与“道德法则”（自律），认为只有当意志遵循“普遍立法形式”（“要只按照你同时能够愿意它成为一条普遍法则的那个准则去行动”）时，才是真正自由的。道德律令的自律性源于理性的“自我立法”（“每个有理性的存在者的意志都是一个普遍立法的意志”），与任何经验性的欲望（“爱好”）无关，是“绝对命令”。（2）实践路径的差异：宋明理学的自律强调“工夫”的渐进性。程朱主张“格物致知”，通过读书、静坐、应事接物积累对“天理”的认知，最终“豁然贯通”；陆王则提倡“简易工夫”，通过“顿悟”（如阳明“龙场悟道”）直接体认“良知”，在“事上磨练”中保持“良知”的明觉。二者均将自律视为“复性”过程，依赖“涵养”与“省察”的结合，具有“道德修养”的实践性。康德的自律强调“形式化”的普遍性。道德律令不依赖具体情境，只关注准则的“可普遍化”；自律的实现需排除一切经验内容（如幸福、情感），仅以理性为动机（“为义务而义务”）。这种“形式伦理”虽保证了道德的纯粹性，却因忽视具体情境的复杂性，被批评为“空洞的形式主义”（如黑格尔）。（3）价值指向的异同：二者均反对“他律”（宋明理学反对“徇欲”，康德反对“幸福论”），强调道德的内在性。但宋明理学的自律最终指向“天人合一”的境界，道德与宇宙秩序相统一；康德的自律则指向“目的王国”（“每个有理性的存在者都作为目的自身存在”），强调人的“尊严”（“人是目的，而非手段”）。前者具有“宇宙论伦理”的特征，后者则是“主体性伦理”的典范。综上，宋明理学与康德的“自律”观念分别植根于“天人合一”与“主体理性”的文化传统，前者重“复性”的实践工夫，后者重“立法”的形式理性，共同揭示了人类对道德自主性的深层追求。2.从尼采“上帝已死”到福柯“人之死”，分析现代性批判中“主体”观念的嬗变。“主体”是现代性的核心范畴，从笛卡尔“我思故我在”到康德“先验主体”，再到黑格尔“绝对精神”，主体被视为意义的源泉与世界的中心。但19世纪末以降，尼采、福柯等哲学家通过对现代性的批判，推动了“主体”观念的解构与重构。（1）尼采：“上帝已死”与“主体”的去神圣化尼采在《查拉图斯特拉如是说》中宣告“上帝已死”，批判基督教道德与传统形而上学对“真实世界”（理念、上帝）的虚构。他指出，所谓“主体”（如“灵魂”“自我”）不过是“语法的迷信”，是为了满足“因果律”的心理需求而构造的虚构物（“我们把行为的结果解释为行为的原因，称其为‘主体’”）。真正的“主体”应是“权力意志”（WillezurMacht）的载体，是动态的、提供的“多元体”，而非静态的“实体”。尼采的批判消解了主体的“先验性”与“统一性”，将其还原为生命本能的表达，为后现代的“主体去中心化”奠定了基础。（2）福柯：“人之死”与“主体”的历史化福柯在《词与物》中提出“人之死”，针对的是启蒙以来“人文科学”建构的“人”（作为知识与权力的中心）。他通过知识考古学揭示，“人”是18世纪末“现代认识型”（经验-先验的对子）的产物，是“生命、劳动、语言”等经验科学的对象与主体的统一体。但随着知识型的转变（如结构语言学、精神分析的兴起），“人”将如同“沙滩上的画像”被抹去。福柯进一步通过“谱系学”分析，指出主体是权力-知识的“产物”而非“起源”：规训权力（如监狱、学校）通过“规范化”技术塑造“驯顺的身体”，主体在“自我技术”（如忏悔、检查）中被建构为“可被治理的个体”。这一分析彻底解构了主体的“自主性”，揭示其“被构成性”。（3）嬗变的逻辑：从“超验主体”到“提供主体”尼采与福柯的批判共同指向现代性“主体神话”