死亡美学的审美价值

死亡美学的审美价值

随着社会的发展，死亡美学不仅限于神话学、文化哲学、解释学、美学等精神形态的范畴，

而且在历史和逻辑的统一下，死亡美学不断结合文学史和史史，对美学观点做出了看法。

但目前，死亡美学还属于比较偏门的学科，国外设立了关于“哲学一一死亡”的公开课程，

但国内目前还没有这样的果程。作为审美与艺术领域中的一个神秘的话题，“死亡美学”

也越来越引起学界的关注不断吸引着研究者的深入探究c那么，何谓“死亡美学”？其在

审美领域中的形式又展现为哪些层面呢？

一、“死亡意象”的概念界定

科学以冷酷的面孔向每个生存个体无情地宣称:人终有一死!在这个意义上，生命面临着生

物的和物理的双重限定，它无法违背这个客观的自然法则。但是，死亡从来不仅仅是一个

代表结束的词汇，“死亡阴影”、“死亡焦虑”等种种代表艺术气息的词汇编制了死亡意

象，形成建立在时间和空间之上的第四维度，从而把一种单纯的名词转换到富有情感和启

示的艺术美学范畴之中并拥有它独立或流行的见解。

在中国，颜翔林在《死亡美学》中提出了“死亡意象”的观念：“参照中国古典美学的元

范畴之-----意境，提出死亡美学的一个基本概念一一死亡意象，指称我们的研究上象。”

在此基础上，他明确界定了“死亡美学”的概念一一“死亡美学探究死亡现象，即从本体

论、生存论、价值论等视界对死亡进行综合考察。”[1]由此可见，在颜翔林的论证体系

中，是将“死亡意象”与实证性的死亡学研究区别开来，从抽象思维的角度对“死亡意象”

进行了艺术性的研究，倡导对审美不死的永恒性进行考证与研究。

在西方，自古希腊时代哲人们便不断对“死亡”与“灵魂”进行着探索，从苏格拉底的

“相信神帝与天命说”至柏拉图的“死亡是灵魂的解脱，而灵魂永远不死说”，从亚里士

多德的质疑灵魂不死说到黑格尔的“死亡是一种扬弃”说，“死亡”曾一度作为终极话题

被学者津津乐道。直至中世纪新兴的恐怖的、黑暗的、怪诞的、野蛮的哥特式建筑的诞生，

开启了西方艺术中死亡美学的展现历程。这种阴郁的“死亡”艺术从纤细怪诞的哥特式建

筑开始萌发，逐渐发展并影响了17、18世纪文学叙事使之形成吸血鬼小说潮流。其阴郁

的风格一直绵延至上世纪70年代末80年代初的英国，形成歌唱着死亡、恐惧与黑喑主题

的哥特风格音乐。

整体来看，西方死亡美学里具有死亡暗示风格的鲜红血液、哥特式音乐等等与东方玄学

“涅槃”重生在不断渗透：并在当代哲学、美学、传播学与社会学的范围内形成了人规模

的死亡美学的研究潮流。

灵魂死亡与灵魂不朽观

综观以往死亡美学的艺术性研究的相关文献及相关理论，大致可以把死亡美学分为身体死

亡美学、灵魂死亡美学、个性死亡美学三种主要表现形式。

首先，中西方死亡美学的基本表现形式即是身体死亡美学。要理清什么是身体死亡美学，

首先要|口|答我们是谁?我们是由什么组成的？如果我们是由身体组成，那我们乂如何去理解

身体?法兰西学院院士保尔•瓦莱里(PaulValery)在他的英语论著《美学》中谈及“身

体”时曾很感慨地说：“我们每个人都称这个物品为‘我们的身体'，但我们自己本身并

没有给它任何名称，我们对别人提到它的时候，好像它是个归属我们的东西；然而我们对

自己而言，它却不完全是个东西。”[2]身体就是人，我们从这句话中看出些思路，身体

的归属存在角度的差别，身体在别人眼里是一种称呼，一种区别于他人是“你”的归属物

的代名词，而对于你自己来说，身体是作为人，自己的生命体存在，不再是归属的关系，

而是物质生命体而存在，保尔•瓦莱里从他人和自身的两个角度来解释身体就是人的观点。

“死亡是自然之身的解体”，德谟克利特从唯物主义的立场出发，强调人及其身体的自然

属性，强调它们同自然事物的相通性和一致性。而且，在他看来，这种相通性和一致性不

仅表现为：“人及其身体的毁灭(或曰死亡)也同自然万物的毁灭一样，都是由组成它们

的原子'分离'或‘解体’所致。”[3]由此观之，德谟克利特把人的死亡看作是组合成

人及其身体或身体器官的原子集团的崩解的结果，身体即像自然环境里的气、水、土一样

在生命的下降运动里走向死亡。他论述了灵魂是“有形体的”和“有死的”认定，只有那

些原子才能构成灵魂，也就是说他把人类死亡看成灵魂和肉体的一致。

简言之，“死亡”就是肉体腐烂消失，就像医生宣布病人的死亡，就像枯萎的花朵，身体

死亡的表现更趋同于科学性的概念，总是伴随着失血过多、器官缺失、肢体分解等肉体折

磨的死亡方式。在艺术与审美显现中，“自然之身”的死亡经常被表现为或则趋向于科学

上的死亡方式，或则结合艺术界与具有死亡意象的物体结合的死亡方式，形成新的但不沉

重的方式来表达死亡的含义，并进一步具有审美范畴的意义。

第二，“死亡美学”从高一级层次上则可被表现为“灵魂死亡美学”。

“灵魂”这一观念在原始时代就早已产生，在神话中已普遍流行。“灵魂”概念原是分开

来讲的，“魂”(Soul)是血肉的，所有生物都有的；“灵”(Spirit)即生命力，则是

来自上天的，只有人类才拥有。在原始的概念里，“灵”是非物理实体，“魂”是物理实

体，灵魂组在一起组成我们的人体，也就是在原始时代，灵魂是依附于肉体的一个概念。

但当柏拉图说:死亡是灵魂从身体的开释。灵魂与身体的界限渐渐被发现。柏拉图的灵魂

观强调灵魂不朽，如“灵魂窥见了坟墓后面的光辉”，“在地上获得被揭示出来的天堂”。

[4]再根据柏拉图《斐多篇》，灵魂不朽观有两个前提:1理念是永恒的，非现实的;2永恒

和加现实的事物只能被永恒和非现实的事物所认知；关于第1点我们可以从芥川龙之介的

《竹林中》、《罗生门》两篇小说的情节看出。”死亡的审美价值从根本上说，便在于人

类怎样以他们的自由精神来超越对死亡的恐惧和困顿。”[5]换句话说，精神的价值超过

了身体死亡，是在强调自由的永恒性，它本身的非现实性，但灵魂不朽的第二点却有它的

局限性，拿几个反例:难道意大利人就不能研究西班牙的历史吗，难道只有成为猫才能研

究猫?所以第二点同类互知有它的理论局限性，所以在这里我们探讨的灵魂死亡美学主要

是理念的永恒和非现实性，”死亡这一观念在我的工作中仍是最甘美的母胎。”[6]三岛

由纪夫把死亡看做它可以循环汲取灵感的源泉，他从文学的角度，不断分解、重组死亡给

他的死亡想象，给作品的死亡人物赋予情境，影响一代一代的读者，使人物的精神超越本

身，产生不朽的影响。

第三，从当代审美的发展承接性来看，“死亡美学”又被强烈地展现为“个性死亡”的形

式。

“个性”一词最初来源于拉丁语Personal,开始是指演员所戴的面具，后来指演员一一具

有特殊性格的人。一般来说，“个性”就是个性心理的简称，在西方又称人格。就个性的

结构复杂这一说法，美国心理学家奥尔波特(G.W.AUpgt)曾综述过50多个不同的定义;

法国心理学家吴伟士(R.S.Woodworth)认为：“人格是个体行为的全部品质。”美国心理

学家卡特(R.B.Cattoll)认为:人格是一种倾向，可借以预测一个人在给定的环境中的所

作所为，它是与个体的外显与内隐行为联系在一起的。但无论是哪种定义，都极其强调

“个性”对个人存在的依赖。由于人是由肉体和灵魂两部分组成，也就是个体的外显和内

隐所依存的，所以在研究死亡的时候我们也就多出了一种分类一一“个性死亡”。“个性

死亡”在当代被突出地表现为文学与艺术中人的个体独特性的瓦解与消亡，如现代文学中

异化主题与荒诞主题的突现，如现代及当代艺术中的大规模机械化复制，又如服饰审美领

域的潮流与从众……在物质被提升到首位需求的当代社会，人们正为了物质追逐不断丧失

着自我丧失着“个性”，而在文学、艺术、生活领域，这种“个性死亡”的境遇则无处不

在地蔓延在审美领域的每个角落。

三、死亡意象中的死亡本体论

从德谟克利特的“死亡是自然之身的解体”到柏拉图“灵魂不朽”的观点，从黑格尔说

“死亡是精神同身体的和解”到“死亡的根据是个体性转化为普遍性的必然性”的观点，

死亡从单纯的唯物主义转成唯心主义又深化到更深的层次，从简单的肉体表述到灵魂再到

个体个性的分析，慢慢走句更为广阔的天地。海德格尔说：“人是向死的存在”，尼采

说：“上帝死了”，还有人说“哀莫大于心死”。人类的向往死亡本质让人们探寻更深层

次的肉体和灵魂的死亡，人类惧怕死亡，但是却也无法抑制的被死亡所影响和吸引，如海

明威、福克纳、卡夫卡、马尔克斯、奥尼尔、茨威格、劳伦斯、里尔克、川端康成、三岛

由纪夫等对死亡意象的感受和表现，体现出对于死亡本体论和具体追问意义的呈现。然而

并非所有人可以理解这种直面死亡和质问死亡的勇气，如罗密欧与朱丽叶的结局，生命