传播能力与有效传播课件

傳播能力與有效傳播引子之一：有效傳播跨文化傳播研究的大量議題是圍繞著有效傳播（effectivecommunication）的核心訴求展開的。所謂有效轉播，就是來自不同文化的傳播雙方的意義得到相對完整溝通的傳播。由於傳播中的“誤讀”不可避免，有效傳播可以理解為一種“誤讀最小化”（minimizedmisunderstanding）。引子之二：傳播能力傳播能力（communicativecompetence）是一種通過傳播實現人的基本要求，滿足其性格、目標及期望的能力。傳播能力產生於人實現自我的需求，是傳播使其直接展示出來。在社會交往中，人們需要通過傳播能力來監測與回應外部世界，實現自我的目標。只有符合傳播能力所要求的恰當行為，遵守傳播各方共同的意願，才會實現有效傳播的目標。傳播能力的話題和傳播本身一樣經久不衰。引子之三：傳播能力與跨文化傳播能力跨文化傳播能力與傳播能力有很多相似之處，兩者大致可以互換，區別僅在於：前者受到更為具體和複雜的傳播語境限制。進入跨文化交往中，傳播能力是最具建設性的要素，傳播所有目的的實現都離不開傳播能力的完善。在全球化不斷深入的場景下，人們生活的流動性，不斷廣泛深入的跨文化交往，都要求人們掌握適應多元文化社會和全球生活的傳播技能，提高與不同文化中的人們交往和共處的能力，這不僅有益於幫助人們更好地處理不同文化的天然差異和必然互動，也必然是消減不同層次文化衝突的決定性因素。全球社會已經形成了一個跨文化、跨國界的人際傳播網路，人與人的頻繁交往已成為時代的基本特徵，傳播能力更是前所未有地影響著人們的生活品質，其重要性愈加凸顯。一、理解傳播能力的基礎

假如鄰居說有20個上帝或者根本沒有上帝，對我來說都毫無害處。

——前美國總統托馬斯·傑斐遜西方的修辭傳統西元前470年左右，古希臘西西里島上的詭辯家已開始使用說服（persuasion）的傳播手段，亞裏士多德則開創性地把修辭納入到教學之中。在亞裏士多德身後，羅馬黃金時代最傑出的演說家西塞羅繼續發展修辭藝術，強調講演者需要對講演的情境有所把握。在西塞羅之後一個多世紀，昆提利安的《修辭原理》使修辭開始超出說服的範圍，變成為一種“談話的藝術”。18、19世紀以後，修辭學開始關注有效傳播的理論思考，人們對修辭的興趣有了更多的變化，特別是英國修辭學開始注重聽眾的心理因素，其研究從演講的內容具體到聲音、手勢和姿態，促使演講者運用這些“無聲的能力”來影響和管理聽眾。傳播能力與當代傳播研究20世紀70年代起，西方傳播學界達成了一個普遍共識：人們除了更多地接受傳播環境飛速變化的挑戰外，還要在人際事務方面表現出更強的能力。從這一時期開始，美國傳播學者進行的大部分調查都與傳播能力有關。20世紀80年代，德克薩斯大學奧斯汀分校進行的一項“成人表現水準研究課題”以傳播能力為基礎，調查了7500名成人，結論是：大約占美國總人口1/5的成人缺少傳播能力。90年代初，美國華盛頓商學院曾向美國各大企業進行一次問卷調查，結果發現：美國各大知名商學院的高才生們在傳播能力、談判技巧、企業創見、外語能力及利用集體力量的能力上表現很差。此後，匹茲堡大學的一項調查也表明，各大企業在選擇商業人才時，首先注重傳播能力，其次是價值觀、領導能力、合群性及商業倫理。“約哈裏窗口”之一20世紀50年代，美國心理學家勒夫特（JosephLuft）和英格拉姆（HarryIngram）提出了一個透視人際互動過程及傳播環境的模式，被學界稱為“約哈裏窗口”（JohariWindow）。半個世紀以來，“約哈裏窗口”一直被視為人際傳播的重要分析手段，也有助於理解跨文化交往中的人際傳播能力。“約哈裏窗口”之二根據“約哈裏窗口”，傳播雙方對彼此資訊的瞭解有四種情況，也可以分為四個區域：開放區（openarea）、盲區（blindarea）、封閉區（hiddenarea）和未知區（unknownarea），分別表示個體在“開放”、“盲點”、“封閉”和“未知”四種傳播狀態下，人際互動與資訊分別所處的地帶和狀況。“約哈裏窗口”的啟示縮小盲區和未知區。傳播者要深入、系統地瞭解本文化的各個要素、對方文化的各要素以及雙方文化的異同，特別是充分瞭解可能引起衝突的因素；要通過縮小封閉區來擴大開放區。在不同文化中的人們，由於彼此的相對隔絕，很容易形成未知區膨脹的狀況，這就需要適當地進行自我展示（self-disclosure），即通過提供背景知識、解釋性翻譯等手段來展示自己，提升傳播的效果。薩斯的符號互動模式：傳播學者薩斯（CarinaSass）建立了理解傳播能力的符號互動模式，延伸了人們對傳播能力的理解：傳播能力是“關係的參與者”對於使用互動來滿足他們的關係和個人需求程度的理解，以保持他們關係的可靠性。這一定義揭示了“能力”的一個重要特性，即它是作為關係而存在的，人的能力就在於對符號的使用、分享，創造和選擇如何回應他人行為的意義。更為重要的，“能力”來自於傳播雙方對於互動的理解，因為雙方是在一個“分享的世界”中理解事物的意義。薩斯的三個假設

人際傳播有反射性（reflexivenature）、語境性（contextualnature）、一體性（unifyingnature）三個特點。反射性主要指個人可以從他人那裏理解和關照自我。換言之，他人是自我的一面鏡子，人有向他人看的能力，也有通過他人反看自身的能力；語境性強調了社會、歷史以及個人所必須依賴的其他傳播語境因素。如果一個人能夠充分理解和把握語境，就可以從容、有選擇地進行社會交往了；一體性意味著社會的存在基於人們的相互理解與合作，人際傳播具有使參與者合為一體、變得一致的可能。解讀傳播能力的若干理論自我意識（self-consciousness），認為傳播者應有意識地做到自我監督，否則就不能很快適應新的環境；社會放鬆（socialrelaxation），指出任何人在傳播的最初階段都會不同程度地經歷某種焦慮，傳播者必須具備克服焦慮的“放鬆”能力；行為彈性（behaviorflexibility），提出傳播者必須在不同傳播場合和情景中做到靈活變通，對不同的人、情景採用不同的傳播策略；互動介入（interactioninvolvement），強調傳播各方的對話由三個維度構成：敏感度（responsiveness）、知覺力（perceptiveness）和注意力（attentiveness），互動介入程度較高的人一般被視為能力較強的傳播者，而互動介入程度低的人則往往會從傳播中退出。傳播能力的五個構成：解釋能力（interpretivecompetence）。人能對互動時所處的情境或條件，給以命名，進行組織和解釋，選擇出重要的資訊；目標能力（goalcompetence）。一個沒有計畫的傳播者是盲目的，所以必須設置目標，提早或預期可能發生的結果；角色能力（rolecompetence）。角色是社會的產物，人可通過社會角色實現或保持自己的社會身份。無論在任何傳播情境中，人既要學會保持獨特的自我，也要學會尊重他人。如果人不能辯認和控制角色及其互動、合作等傳播行為，將直接影響人對資訊的選擇；自我能力（self-competence）。選擇和表現一個你想要的自我形象，包括知道那一個自我是誰；他想成為一個什麼樣的人；他能將這樣一個自我向他人表現出來的能力；資訊能力（messagecompetence）。人能夠選擇使用讓他人明白，讓他人瞭解和領悟的詞語或非詞語資訊，同時，也能對他人所選擇的資訊給以回應，進行意義交流的能力。如果沒有這種基本能力，傳播就無從發生。二、跨文化傳播能力的基本構成跨文化傳播能力（interculturalcommunicationcompetence）的概念出現在20世紀50年代，來自美國學者針對海外技術人員和“和平隊”志願者的研究。此後，這一概念一直與旅居者調整、移民涵化、群體傳播、文化休克、跨文化培訓、社會變遷、國際管理、留學生諮詢等研究密切關聯起來。關於跨文化傳播能力作為多元文化社會中人們應具備的一種基本能力，跨文化傳播能力不是自然而然存在的，而是經過後天努力培養而成的，涉及到認知、情感、行為、語用等諸多方面，展現了個體在不同的傳播環境下恰當、有效而有創意地運用認知、情感、行為、語用等資源的資質與能力。由於研究者的理論取向與具體樣本的不同，跨文化傳播能力常常表述為跨文化調整（cross-culturaladjustment）、跨文化理解（interculturalunderstanding）、跨文化適應（cross-culturaladaptation）、跨文化效果（cross-culturaleffectiveness）等。1.對不同文化的修辭敏感性（rhetoricalsensitivity）

修辭:一種自覺的語言調整行為，即為了提高語言的表達效果而對語言材料進行修飾、加工。在跨文化交往中，由於語境因素嚴重地制約著語言行為的組織和建構，所以，修辭敏感性強調的是修辭與語境之間的關聯，要求人們對於不同文化的邊界保持敏感，能區分什麼是自己的文化，什麼是不同的文化，並能自我調整，以適應不同的文化。進一步地，要求傳播者能夠使用適當的語言和非語言行為，向對方表示尊重和積極的關注，做出順應語境、利用語境甚至改造語境。在社會交往中，修辭敏感性強的人往往能對對方對自己行為的反應做出準確的預測，這種預測是以個人掌握的關於文化的知識和敏銳的洞察力為基礎的。2.採取描述性、非評價性（non-judgemental）立場的能力。

傳播者應以描述別人的行為為主，同時採取非評價性的立場，特別是在早期交往中，不應以自己的文化標準為依據去對他人的行為評頭品足，以避免錯誤的評價。這是一種認知能力，表現了傳播者的心智和素質，涉及到人際交往中三個相互關聯、依次遞進的認知程式：描述（description）、解釋（interpretation）和評價（evaluation）。描述是指對人們觀察到的行為進行客觀地描述，不允許對客觀行為進行評價或賦予意義；解釋是對觀察到的行為進行加工和賦予意義，關鍵是對任何行為的描述都可能產生不同的解釋；評價是對解釋賦予積極或消極意義。3.適度的移情能力（empathycompetence）。

移情的概念來自19世紀德國美學家立普斯（TheordorLipps）研究，將之視為人們在觀察外界事物時確立的一種事實：

對象就是我自己，仿佛它也有感覺、思想、情感、意志和活動，同時人自己也受到對事物的這種錯覺的影響，與事物發生同情和共鳴，即“我感到活動並不是對著對象而是就在對象裏面，我感到欣喜，也不是對著我的活動，而是就在我的活動裏面。柯林武德（RobinCollingwood）：

你想要理解新石器時代的利古裏亞人或西西里人的真實歷史嗎？那你就試著（如果你能夠的話）在你的心靈裏變成一個利古裏亞人或西西里人吧。如果你不能做到或者不肯做到這一點，那麼你就使自己滿足於描述和編排已經發現屬於這些新石器時代的人的頭蓋骨、工具和繪畫吧。你想要理解一根草的真實歷史嗎？那你就試著變成一根草吧；而如果你不能做到這一點，那麼你就使自己滿足於分析它的各個部分，甚至於把它整理成一種理想的或幻想的歷史吧。跨文化交往中de移情涉及到資訊獲取的技能與方略，以及處理不同的人際關係、扮演不同的社會角色、承擔不同的社會身份、處理不同的情景和場合的能力。要做到移情，就需要傳播者克服從自身文化角度去解讀他人行為的傾向，自覺地建立跨越不同文化的情感機制，對他人的思想和動機做出正確的回饋或反應。適度的移情是在跨文化傳播中發展和保持積極關係的重要條件。這裏的適度，意味著移情的限度，不是完全接受或同情（sympathy）對方，也不是完全放棄本文化的立場，而是在主動的對話和平等的欣賞中感知和解釋另一文化。4.靈活應付不同場景的角色行為（rolebehaviors）能力。任務角色能力，指主動徵求資訊和事實、完成任務以及評價他人意見的能力等；關係角色能力，指與對方達到和諧一致，協調衝突和妥協讓步的能力等；個人角色能力，指能拒絕別人的觀點，能控制他人以及展示自己個性的能力等。5.拓展心靈與減少偏見的認同靈活性（identityflexibility）與認同協商能力。

當人們感到外來群體的文化認同威脅到自己所在群體的文化認同時，自我認同取向就會趨於封閉並採取防衛姿態。這樣一來，人們期望在眾多的文化認同中凸現自己文化認同的願望，就導致了偏愛內群體（ingroup）的傾向，其結果就是：對外群體成員的歧視，以及阻礙對新文化的開放性接受。針對這種現象，具備開放、靈活的認同能力，顯然有助於拓展心靈的開放性與減少偏見。三、對話與傾聽：有效傳播的理想模式

每個人都是潛在的敵手，甚至包括你所愛的人。只有對話，我們才能從敵意中得到解救。

——神學家雷厄爾·豪（ReuelHowe）對話最早的繁榮期是古希臘和中國的春秋戰國時期。在古希臘，對話是人們在經濟、政治、文化等領域探求真理、傳播思想的重要方式，也是人們社會生活中語言活動的主要表現形式，並成為學者自覺寫作的一種重要文體。在當時的社會生活中，對話的雙方是平等的、自由的，彼此是相互尊重的，對話者不帶有任何個人的成見或偏見，目的都是為了探求真理，使自己的認識更接近於真理。可以確切地說，對話體現了古希臘的學術民主、自由的精神，有力地促進了古希臘學術的進步和文藝的繁榮。在中國的春秋戰國時代，自由、平等的對話形式廣泛地應用於各個領域。其中，儒家經典《論語》主要採用了對話的形式，其中呈現的自由、和諧、平等的對話關係，對儒學的創立與傳播起了積極的作用。其他諸子百家典籍中，也載有多種形式的對話，生動活潑，不拘一格，涉及到人生哲理的探求，治國安邦的方略，修身養性的經驗，等等。從中可以看出，對話者之間是相互平等、相互尊重的。正是通過這樣一種自由對話的方式，使當時的社會文化呈現出“百家爭鳴”的局面。1.對話理論的基本線索20世紀中後期，蘇聯哲學家巴赫金（MikhailBakhtin）的研究為當代對話理論做出了奠基性貢獻。在他看來，對話是人的存在方式——人類生活本身就是對話性的，人的一切行為、思想、話語，無不與他人的行為、思想話語交鋒才得以真正的實現，即“一切莫不都歸結於對話，歸結於對話式的對立，這是一切的中心。一切都是手段，對話才是目的”。20世紀80年代以來，巴赫金的對話理論貫穿於社會生活、人文認知、審美創造諸多領域，對西方人文學科產生了重大的影響。概括地說，這一理論的核心主張是：人類只有依託語言或話語才能生存、思考與交流，人類情感的表達、理性的思考乃至任何一種形式的存在都必須以語言和話語的溝通為基礎。人也只有在對話中，才能交流思想感情，從事種種社會活動，顯示出人之所以為人的本質特性。巴赫金的對話理論蘊含著一個重要的價值預設：在一個理想的社會中，人的價值和地位是平等的，人的意識和思想也是平等的，自我與世界之間也是平等的。關於交往理性與對話的學說

在哈貝馬斯的交往理論中，對話是一種方法論，也是達成現代交往最為合理、最為有效的一條途經。此外，根據交往理性的要求，傳播溝通是一切主體存在的前提和基本方式；傳播溝通的過程，就是通過主體之間的平等互動達成理解並在主體之間生成意義的過程。哈貝馬斯的對話理論力圖維持一種啟蒙的理性觀念，強調只有通過對話才能相互溝通和理解，每一方試圖獲得的東西都可以在對話中得到解釋和認識。即使發生矛盾，雙方也可以通過解釋性的對話和理解來調節衝突和利害關係。哈貝馬斯還指出，對話和交往的理想語境的條件是：個體遵從對稱的或平等的關係中的“真實性、正確性和真誠性”這三個“普遍的有效性要求”，從而尋求共識。傳播學界關於對話研究的成果1967年，馬森（AshleyMatson）等出版的《人類的對話》（TheHumanDialogue），將對話與傳播的關係進行了系統的闡述，並將人際傳播中的對話稱為“傳播的第三次革命”：第一次革命是推動大眾傳播的科學發明；第二次革命是推動控制論和動機研究的科學理論和人體工程學；第三次革命即是強調開放和彼此尊重的對話理論。1973年，布朗（CharlesBrown）等出版了《從獨白到對話》（MonologuetoDialogue）等對話研究成果，從中可以看出猶太哲學家布伯（MartinBuber）的對話思想的影響。布伯的對話思想：人類“真正的對話”可以造就出令人珍視的“我—你”關係，這種“我—你”相遇的關係就稱為“對話”。真正的傳播應該是人在找尋自我的途中，不間斷地與他人發生對話式的關係，而真正的對話是“轉向他人”的傳播，要求人帶著自己的心靈和探尋，甚至帶著疑問和惶惑，帶著對人的尊敬和自我尊敬，轉向他人，傾聽他人的意見。傳播思想家戴維·博姆（DavidBohm）：傳播不僅是“共同做事”，不僅是“分享”，更不單純指“資訊的傳播”。傳播的意義還在於：人們通過對話而共同創造了一個更大的人類認識的空間。博姆的對話思想集中呈現在他身後出版的文集《對話》（OnDialogue）中，書中這樣描述了人類傳播的窘境：

在不同國家之間，處於不同經濟和政治體制中的人們除了戰爭就很難展開對話。在任何單一國家之中，不同的社會階層、經濟與政治集團也被相互之間不能理解所困擾著。甚至在人數有限的組織之中，人們也會面臨長者與年輕人之間難以交流的難題。2.對話式傳播

20世紀80年代，一些傳播學者把不同文化之間的人際傳播概括為四種樣式：族群中心式（ethnocentricmode）；控制式（controlmode）；辯證式

(dialecticalmode)；對話式(dialogicalmode)。

四種樣式：族群中心式傳播：A以自身文化為參照系來對待B，B的自身文化和獨特性被忽視。控制式傳播：B是A的操縱和控制對象，B的自身文化和個性沒有得到A的承認。辯證式傳播存在三種可能的結果：一是A和B融為一體，二者差異縮小到極小，產生了負載A和B文化的、獨特的綜合文化C，這是一種超越A和B的理想的、辯證的統一體；二是A對B盲目信任、依賴或無私奉獻，變成B的一部分；三是A操縱或強加於B，使其改變自己，變成A的一部分。對話式傳播：A和B相互獨立又相互依存，二者的文化特點、相似性和差異都被承認並受到尊重，即使二者在融合時，都會保有各自的身份。對話式傳播對話式傳播是一種理想的有效傳播方式。它意味著，傳播雙方要協力合作，在不喪失自我的前提下與對方積極傳播，但又不偏向其中任何一方。要努力擺脫自我中心，屏除定勢和偏見，通過交流溝通使人們的認識逐步接近真理。巴赫金提出對話理論的初衷：尋求“一種積極的人文精神：尊重個性，崇尚人格，注重責任，矢志創造，平等參與，不卑不亢，有大文化的胸襟，有大歷史的眼光”。對話式傳播的要求相互開放（mutualopenness）；非操縱性（nonmanipulative）；承認獨特性（recognitionofuniqueness）；相互承認（mutualconfirmation）；彼此接近（turningtoward）；不做評價（nonevaluativeness）。

“平等相處的意識”（senseofequalfooting）：對話各方都享有平等的地位，都否認片面的權威或對真理的獨佔。對話的一個重要價值在於，對話者能從差異中找到潛在的合作性，這就要求人們能尊重和欣賞差異的不同價值，允許差異存在，並通過保存差異建立起相互間的依賴感。對話是一個異中求同、同中求異的雙向運動過程。在對話過程中，要尊重對方的尊嚴和權利，要充分尊重對方存在的價值，充分重視雙方在不同領域的貢獻和創造。要使對話各方享有平等的地位，對話人本身不僅要有獨立意識，而且要真正獲得獨立的地位。“無限傳播”（boundlesscommunication）的意識“無限傳播”是指，傳播的目標旨在取得相互的理解和真知灼見，旨在發掘世界與人生的深層含義，旨在重構人格和完善人性。“無限傳播”的命題隱含著一個重要假設：跨文化傳播中的傳者與受者之間是互為主體的“主體—主體”關係，交往也因之成為主體之間相互對話、交流，最終達到視域融合，形成認知乃至共識的過程。在“無限傳播”意識的觀照下，對話不僅僅是一種傳播手段，也包括了人類生存方式的相互參照——對話建立了人與人之間一種相互敞開、相互依存的關係，是自我與他人共同“在場”的相互審視和相互認證。用德國哲學家雅斯貝斯（KarlJaspers）的話說，對話就像是“心靈的交感”，必須是開放、熱烈、坦誠和深刻的，是一種為達到最高境界而必須付出的永無休止的努力。3.傾聽：對話的另一半？傾聽（listening）是人們接收口頭和非語言資訊，確定其意義和做出反應的過程。通常有兩個層次上的涵義：一是聽覺的傾聽，來自人的“自然過程”，是人的生理、感官的自動接受過程；二是心靈的傾聽，強調了傳播中的感悟和分辨能力。傾聽的終極目標是通過人的談話或對話，達到理解他人或被他人所理解的目標。在這個意義上，傾聽就是對話的另一半——如果停止了傾聽，對話就毫無用處了。王怡紅：人不能單獨對語言符號本身進行界定，更不能離開傾聽來奢談人際傳播和關係的事情；語言符號本身就包含著傾聽，包含了對語言符號的傾聽，對意義的傾聽，以及因傾聽而產生的對話關係等內容。相關統計：傾聽約占人類傳播時間的53%，說占16%，讀占17%，寫占14%。不過，有關傳播習慣的調查表明，很少有人能做到完整、正確地傾聽。在日常生活中，雖然人們把大量時間都用在傾聽上，但能記住的只有大約1/4的內容。改善傾聽能力：“主動的傾聽”，這是一種積極參與的過程，包括參與傳播者的積極思考與提問，對聽到的內容進行復述和回饋，及時回應傳播者談論的問題等。在交往過程中，人們在很多時候有主動傾聽的責任；“開放的傾聽”，即敞開心胸，聽取不同的意見。經驗表明：人們難以接受的資訊，恰恰是最重要的資訊。一個有趣的現象是：“如果你的觀點被證明是錯的，那麼你是最後一個知道的”；“感受的傾聽”，即用心去聽，對傳播者的語言符號和非語言符號言行有細緻的體味；“移情的傾聽”，即傾聽、承認和識別說話人的情感，設法站在對方的立場上，暫時忘卻自我，使自己沉浸於對方的講話之中。事實上，所有的傾聽都或多或少地帶有移情的色彩。“對話的傾聽”（dialogiclistening）理論約翰·斯圖爾特和米爾特·托馬斯（MiltThomas）：在對話中，“傾聽”不是單純地聽，“說話”也不是單純地說，而是把“傾聽”與”說話”交織在一起，互為依靠