《道德经》1－81章逐章原文与意解

《道德经》1－81章逐章原文与意解《道德经》全文及解读【第一章】道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼（jiào）。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。意译：“道”，如果可以用言语来表述，那就不是永恒的“道”。“名”，如果可以用文辞去命名，那就不是永恒的“名”。“无”是天地浑沌未开之际的状态；“有”是宇宙万物产生的根源。因此，要常从“无”所欲求的角度去观察领悟“道”的奥妙；从“有”所欲求（或主观认知）的角度去观察事物外在边界与表象。“道”的“无”与“有”两者实际上是来源相同名称相异，都可以称之为玄妙、深远，它们不是一般的玄妙深奥，而是玄妙又玄妙，深远又深远，这正是宇宙天地万物间一切奥妙的总门。解读：世界本生于无，“道”从“无”中创造并主宰世界万事万物，即“无”中生“有”，化“有”为“无”，也即“玄之又玄”。【第二章】天下皆知美之为美，斯恶（è）已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和（hè），前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫（fú）唯弗居，是以不去。意译：天下人都知道美之所以为美，那是由于有不美的（即丑陋的）存在；都知道善之所以为善，那是由于不善（即恶）的存在。所以，有和无相互转化，难和易相互形成，长和短相互显现，高和下相互充实，音和声相互和谐，前和后相互跟随。因此圣人用“无为”的方法来做事，用“不言”的方式来实施教化。听任万物自然兴起而不为其创造，养育而不据为己有，有所施为但不自恃己能，功成名就也不居功自傲。正由于他不居功自傲，他的功绩才不会被人们忘记。解读：人世间的一切价值取向都是人为设定的，其中必然充斥着不同个体之间相异的主观判断，这正是引起人世间纷争的根源。注释：“恶”，甲骨文字形像是一个人恶心呕吐的样子，最初表示“讨厌、憎恨”，后来引申为“不好的、坏的”。“无为”，不是什么也不做，而是不做那些违背人类本性、背离自然意志、束缚心灵、丑化人性的事，即不人为干预，不短视、不妄为。【第三章】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗。不见（xiàn）可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫（fú）智者不敢为也。为无为，则无不治。意译：不标榜贤名，人民就不会为此而争名夺利；不看重珍稀昂贵之物，人民就不会去偷盗。不炫耀那些能引起人们贪欲的东西，就不会扰乱人民的内心。因此圣人治理天下所遵循的原则就是：净化人民的内心，满足他们基本的温饱需求，削弱他们的欲求，增强他们的体魄。要一直让人民不怀有成见、不心生贪欲，让那些聪明的人不敢任意妄为。遵循“无为”的原则，那么天下就能得到很好的治理。解读：一般来说，物质利益与精神层面上的权力、地位等是人们在整个生命过程中所追求的主要人生目标，欲望为人类的发展提供了最为强大的内在动力，但同时也导致了社会上争名逐利的混乱局面。老子从源头上分析了诱惑的弊端，认为是诱惑之物引起了人们的欲望，而这种欲望一旦被挑起来，就会一发而不可收拾。对此，他提出了解决方法，即本章所言。所以有智慧的领导者，应当引导人们降低欲望，提升其自身的能力，体现自己的价值。【第四章】道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。意译：大“道”空虚无形，但它的作用又是无穷无尽的。深远啊！它好像世间万物的宗主。收敛锋芒，化解纷争，调和各色光芒，混同各种尘埃。“道”深沉啊，微妙得既好像存在又好像不存在似的。我不知“道”产生于何处，（但我知“道”）在天帝出现之前就存在了。解读：本章是老子对“道”的再次阐述。但因为难以描述，所以列举一些“道”的表象“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”以便人们能更好的理解“道”。【第五章】天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥（tuóyuè）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数（shuò）穷，不如守中。意译：天地是无所谓仁慈偏爱的（即对万物一视同仁），对待万物就像对待刍狗一样（任凭万物自生自灭）；圣人也是无所谓仁慈偏爱的，对待百姓也像对待刍狗一样（任凭百姓自作自息）。天地之间，不正象一个大风箱吗？静止的时候，它是一个空虚的世界，但是不会穷尽；一旦拉动起来，就会越拉风越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。（说的多了就行不通了，还不如保持适中的态度。）解读：“天地不仁”可理解为老子的世界观，“圣人不仁”则包含了老子人人平等的法治思想。注释：刍狗：古代祭祀时用草扎成的狗，用时庄重，用后弃之。橐籥（tuóyuè）：风箱。【第六章】谷神不死，是谓玄牝（pìn）。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。意译：生养天地万物的“道”（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之门，这就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。解读：本章老子用“谷神”来比喻说明“道”的玄妙，“道”的永恒长存和其作用的无穷无尽。注释：玄牝：形容“道”就像牝一样具有不可思议的生殖力，它创造了世间万物，但它繁衍万物的过程却是无声无息，令人难寻头绪。玄，此处用来形容事物微妙难知，幽深不可测的状态；牝，是雌性动物，这里指的是雌性动物的生殖器官。“玄牝之门”代指生育万物的“道”。【第七章】天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪（yé）？故能成其私。意译：天和地存在的时间那样长。天地之所以能够长久地存在，是因为它们不是为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此有“道”的圣人遇事谦退无争反而能在众人之中领先，将自己置身度外反而能保全自身生存。这不正是由于他不自私吗？所以这样做反而能成就他的目标。解读：本章老子提出了“利他”的观点，阐述了圣人的处世哲学：抛开以自我为中心的狭隘思想，站在“利他”的角度处理问题。而“利他”往往能转化成为“利己”。【第八章】上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。意译：最善的人好像水一样，水善于滋润万物（从而有利于万物的生长）却不与万物相争。停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。（最善的人）能够像水一样善于选择处所，心胸善于保持沉静且深不可测，待人善于真诚友爱无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理（能把国家治理好），处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。解读：本章主要是说崇高的品德就像水一样：与世无争，对自身的环境能够泰然处之。有智慧的人要学习水的低调，说话做事扎扎实实，不争名夺利就不会遭遇失败。【第九章】持而盈之，不如其已。揣(zhuī)而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗（yí）其咎。功成身退，天之道。意译：执持盈满，不如适时停止。显露锋芒,锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏。富贵而又骄横的人，会给自己招来灾祸。功成名就之后自己便归隐离去，这才是符合天道的。解读：“水满则盈，有满则亏”，万事万物矛盾的转化都是“度”在起作用。一个事物如果超越了这个“度”，就会向它的对立面转化。所以为人处世要适可而止。【第十章】载（zài）营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知（zhì）乎？天门开阖（hé），能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜（xù）之，生而不有，为而不恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。意译：精神和形体合二为一，能不分离吗？聚集精气以致柔和温顺，能像婴儿的无知无欲状态吗？清除杂念而深入观察内心，能没有瑕疵吗？爱护人民治理国家，能没有心机吗？感官与外界沟通，能宁静吗？洞晓天下一切，能不能（让其）顺其自然？（道）产生万物，万物顺应（德）来成长，产生万物却不占有己有，养育万物而不因此自恃功劳，作为万物的首领却不主宰他们，这就是最深的德。解读：本章主要讲修身之道，用六个问句告诉人们悟“道”之法。即首先必须洗涤自己的心灵而使形神一体；其次要像婴儿那样精神凝聚，心思纯真，丝毫不掺杂人世间的机巧，不掺杂任何私心杂念，才能真正领悟到“道”的真谛，进而培养“德”。【第十一章】三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏埴（shānzhí）以为器，当其无，有器之用。凿户牖（yǒu）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。意译：车轮上的三十根辐条安装到中间的车毂上，正因为有了车毂中间的孔洞，才有了车的作用。揉捏陶土，把它制成器皿，正因为有了器皿中间虚空的地方，才有了器皿的功用。开凿门窗建造房屋，正因为有了门窗四壁之内的空虚部分，才有了房屋的作用。所以“有”能够带给人便利，“无”才能发挥它自身的作用。解读：人一般重视“有”的好处，不知道“无”的用处。而本章老子运用日常生活中实实在在的例子，说明了看似无用之物的巨大作用，即“无用而有大用”的哲学思想。【第十二章】五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋（tián）猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。意译：缤纷绚丽的色彩使人眼花缭乱，嘈杂纷乱的声音使人听觉不敏感，食物厚重的味道使人的味觉受到伤害，纵情于狩猎使人的内心狂乱，追求稀有的货品使人行为不端。因此圣人只求维持基本的生存需要而不沉湎于感官的享乐，所以要有所取舍。解读：本章是说沉湎于感官上享乐会导致人们的感触功能减退，使人的品行偏离正道。所以自我要加以控制。【第十三章】宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。意译：得宠和受辱都很惊恐好像受到惊吓一样，重视荣辱这样的大患就像重视自己的生命一样。什么叫得宠和受辱都好像受到了惊吓一样？得宠是低劣的事情，得到它就感到格外惊喜，失去它就感到非常惊慌，这就叫得宠和受辱都很好像受到了惊吓。什么叫重视大患就像重视自己的生命一样？我之所以有大患，就是因为我有身体；假如我没有身体，那么我还有什么祸患呢？所以像看重自己的身体一样看待天下之事的人，就可以把天下托付给他；像爱惜自己的身体一样爱惜天下之事的人，就可以把天下委托给他。解读：得宠并不是什么好事，因为得宠后会担心失宠，心神不得安宁。人只有不计较自身的宠辱，才能获得至高无上的人格尊严，只有放下小我才能，才能成就大我。【第十四章】视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘（jié），故混（hùn）而为一。其上不皦（jiǎo皎），其下不昧。绳绳(mǐnmǐn)不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。意译：（道）看它却看不见，所以我们叫它“夷”；听它又听不到，所以我们思它“希；”用手摸它也摸不到，所以我们叫它“微”。这三种形象是不可追问的，因此混合为一体。“道”向上探寻没有那么缥缈、深远，向下寻找也并不是恍惚不明。人们寻寻觅觅却也无法描摹，所有运动都会复归于它无形无象、混沌不分的状态，这是没有形状的状态，看不到物体的形状，也就是所谓的“恍惚”。我们在它的前面迎接，却看不到它的正面，我们在它的后面追随，却也看不到它的背面。依循于从古至今的“道”，以此来驾驭现实世界中的具体存在，能够了解宇宙的本源，这就是维系于“道”的规律。解读：“道”虽然看不见，听不到，又摸不着，但却是真实存在的，是宇宙的本源，万物的规律。【第十五章】古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强(qiǎng)为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。意译：古时真正懂得“道”的人，深遂玄通，深藏不露。正是因为难以被认识，所以才勉强地形容他：处事谨慎啊就像冬天踏冰过江，警觉机敏啊就像害怕邻邦随时会进攻，庄重严肃啊就像筵席上的上宾客，洒脱自然啊就像正在融化的冰块，淳朴敦厚啊就像未经雕琢的木料，心胸旷达啊就像空旷的山谷，浑厚质朴啊就像浑浊的样子。谁能够在这种浑浊的环境中依然镇定，使纷乱的世界慢慢变得澄清？谁又能够在安定中由静缓缓入动？（得道之人）。保持“道”的人不追求完美，正因为不求圆满，所以才能不断地除旧革新。解读：所谓的“道”，其实就是真正懂得“道”的人。【第十六章】致虚极，守静笃（dǔ），万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王（wàng），王（wàng）乃天，天乃道，道乃久，没（mò）身不殆。意译：追求“虚寂”达到了极点，坚守“静”达到了至诚，万物都在蓬勃地生长，我从中观察到了它们复归的规律。天下万物纷繁成长，却各自又复归于它们原来的本根。复归本根就叫作清静，清静就叫作恢复本性。恢复本性就叫作常理，通晓常理叫作明白，不了解常理，为所欲为，必有凶险。通晓常理就会宽容，宽容才能大功无私，大功无私才能全面周到，全面周到才能合乎自然，合乎自然才能归于正道，归于正道才能保持长久，至死都不会有危险。解读：恢复本性才能真正“天人合一”，才能长久。【第十七章】太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。意译：最高水平的管理者，下面的人也就知道有这么个人而已；次一点的，下面的人亲近他、赞美他；再次一点的，下面的人都会害怕他；最差的管理者，下面的人都咒骂他。做领导的诚信不足，不能取信于民，人们就不再相信他了。一流的管理者是多么悠闲啊，他很少发布命令。事情成功了，老百姓会说：我们本来就是这样的。解读：最高水平的管理就是“无为而治”。【第十八章】大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。意译：因为自然的大“道”被人为的废弃了，所以才出现了所谓的“仁义”；当智慧出现时，虚伪也就随之而来了；家人之间的关系不和的时候，才有了要人孝慈的观念；国家混乱之际，才会有忠臣出现。解读：当“仁义”、“智慧”、“孝慈”、“忠臣”这些词常被人们挂在口头上时，说明危机已经出现了。【第十九章】绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属，见（xiàn）素抱朴，少私寡欲。意译：拒绝推崇圣人，抛弃聪明和智巧，人民就会百倍得利；拒绝仁抛弃义，人民都会恢复孝慈；拒绝巧诈抛弃利益，盗贼就会消失。圣智、仁义、巧利这三样东西都是用来文饰大“道”缺失后人的品性的，因此不足以治天下，所以要使人们懂得最根本的归属：保持朴实，减少私欲。解读：如果人们不再追求“圣、智、巧、利”，社会也就不会有那么多纷争和混乱。踏实做事，方能回归本心。【第二十章】绝学无忧。唯之与阿（ē），相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。傫傫（lěi）兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹（dàn）兮其若海，飂（liù）兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食(sì)母。意译：拒绝“仁、义、圣、智”之学不用担忧。恭敬地答应的声音与怠慢地答应的声音，相差到底有多少？美好与丑恶，又相差多少？人们所害怕的，不能不畏惧。自宇宙洪荒（即自远古）以来就是这样啊，好像不会终止的样子。众人都是熙熙攘攘、兴高采烈的样子，好像去参加盛大的筵席，好像在春天登上高台远望美景。我却独自淡定闲适，无动于衷，好像还不会嘻笑的婴儿。疲倦懒散啊好像还没有归宿。众人都有剩余的东西，唯独我好像什么也没有。我真是只有一颗“愚人”之心啊！混混沌沌（纯真朴实）到了极点！众人都精明机智，只有我迷迷糊糊；众人都严厉苛刻，只有我这样宽宏质朴。广阔无边啊像大海一样汹涌，像大风一样（自由奔放）啊，四处漂泊无处停留。众人都精明灵巧，而我却愚昧笨拙。我与众人之所以不同，关键在于（我）懂得“道”。解读：面对芸芸众生，懂“道”之人会抛开世俗的眼光和观念，冷静思考，体察人生，从而获得精神上的升华。【第二十一章】孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。意译：审视“德”的形态和运行方式，会发现它是完全遵循于“道”的规律的。“道”作为一种存在，是恍恍惚惚的。它是那样恍恍惚惚啊，其中却有形象；它是那样恍恍惚惚啊，其中却有物质。它是那样悠远模糊叫，其中却有精气；这精气非常真实，是值得信赖的。从古到今，它的名字一直不曾消亡，根据它才能认识万物的本源。我是凭借什么知道万物的起源的呢？就是凭借“道”。解读：也就是说“德”来源于“道”，受“道”支配，即“惟道是从”。“道”虽似有非有，似无非无，却真实产生万物，主宰着万物。人间的一切规律、道理都源于“道”，“道”也可称之为“德”。【第二十二章】曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见（xiàn）故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。意译：委曲反能保全，弯曲反能伸展，低洼反能充盈，陈旧反能返新，少取反能多得，贪多反而迷乱。所以圣人坚持以“道”来作为天下的模式。不自以为是反能明辨是非，不自我显示反能彰显自我，不自我夸耀反能有功，不妄自尊大反能长久。只有不与他人争斗，天下才无人能与之争斗。古人所说的“委曲反能保全”这样的话，怎么会是假话呢？确实是一个全面的概括啊。解读：不争才是最好的争！【第二十三章】希言自然。故飘风不终朝（zhāo），骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。意译：大自然是很少发威的（即少说话或少发号施令才合乎自然）。所以狂风不会一直刮，暴雨也不会一直下。谁主宰着暴风骤雨呢？天和地。天地尚不能长久地维持暴风骤雨的状态，何况普通人呢？所以遵从于“道”的原则的人，遵从于“道”就被“道”同化，遵从于“德”就被“德”同化，不遵从道德的人就会失去道德。符合“道”的人，“道”也乐意帮助他；符合“德”的人，“德”也乐意帮助他；失“道”失“德”的人，就将会走向失败。不能取信于人，就不能得到别人的信任。解读：合乎自然之道，方是得道之人，才能长久。【第二十四章】企者不立，跨者不行，自见（xiàn）者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘（zhuì）行。物或恶（wù）之，故有道者不处（chǔ）。意译：跷着脚就站立不稳，步子跨的太大就无法行走，自我表现的人不明智，自以为是的人反而得不到彰显的机会，自我夸耀的人显示不出功劳，骄傲自大的人不能长久。这类行为从“道”的角度来看，就好像吃的太多导致的肥胖一样（造成累赘）。人们都厌恶这些（行为或事物），所以有“道”的人是不会这样做的。解读：凡事做的不到位不行，但过了头也不行。也就是我们常说的要保持“中庸”之道。【第二十五章】有物混（hùn）成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强(qiǎng)为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。意译：有一种浑然天成的存在，在天地形成之前就产生了。它没有形体也没有声音，独立存在而不消亡，周而复始永远不会停止（也不会衰败、枯竭），可以称之为天下万物的起源。我不知道它的名字，给他起名叫“道”，再勉强加个“大”字。“大”就是运行止，运行不止就延伸悠远，延伸悠远就会又回到初始状态。所以道大，天大，地大，人也大。宇宙间有四大，而人就是四大之一。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。解读：要想得“道”，就要符合自然规律。【第二十六章】重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎（zī）重。虽有荣观（guàn），燕处超然，奈何万乘（shèng）之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。意译：厚重沉稳是轻率的根基，静定是躁动的主宰。所以君子整天行走而离不开装载日常用品等物资的车辆。即使有奢华的生活，他也泰然处之。可为什么大国的君主，要以轻率浮躁的举动来治理国家呢？轻率就会失去根本，急躁就会丧失定力。解读：要想成大事，就得先沉住气，要有定力。【第二十七章】善行无辙迹，善言无瑕谪(xiázhé)，善数（shǔ）不用筹策，善闭无关楗（jiàn）而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。意译：善于行走的人不留痕迹，善于言谈的人不留破绽，善于计数的人不用借助算筹，善于关门的人不用门闩别人也难以打开，善于捆缚的人不用绳索也让人难以挣脱。因为圣人总是善于人尽其才，所以没有被遗弃的人；善于物尽其用，所以没有被遗弃的财物，这就是承袭聪明的表现。所以善人可以做别人的老师，不善的人可以做善人的借鉴。如果不尊重他人的教导，不珍惜他的借鉴，就算聪明绝顶，也是最大的糊涂。这就是“道”的精微玄妙所在。“善”的最高境界是遵循“道”去做事，也是最有效率的做事方式。真正有智慧的人才是真“善人”。【第二十八章】知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（tè），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长（zhǎng）。故大制不割。意译：知道何为雄强，却安守雌柔的本分，甘愿做天下的溪涧。甘愿做天下的溪涧，永恒的“德”就不会离他而去，就能使其回到婴儿一般的质朴中。知道何为明晰，却安于晦暗的位置，甘愿为天下占卜吉凶。甘愿为天下占卜吉凶，永恒的“德”就不会有差错，就会使其回归于最终的大“道”。知道何为尊贵，却安于卑微的位置，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的“德”就会得到满足，就会使其返璞归真。淳朴的大“道”化为世间万物，被有“道”的圣人所采用，成为天下的管理者，所以符合大“道”的制度是完整的。解读：想成就大事（成为“天下”的管理者），就要把自己放在低位，谦虚低调、实事求事。【第二十九章】将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔（xū）或吹，或强或羸（léi），或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。意译：想要强行取得天下并成功治理，我看是办不到有。天下是神圣的，不能用“有为”的方法去治理。如果以这样的态度去治理天下，注定会失败；用这样的态度去执掌天下，注定会失掉天下。世间万物，有走在前面的，就有跟在后面的；有有缓慢的，就有急促的；有强大的，就有弱小的；有小损伤的，就有彻底毁坏的。所以圣人应当去除极端，奢侈，过度的行为。解读：欲取“天下”，不可强行妄为，而是以退为进，无为而治，顺“道”而行。【第三十章】以道佐人主者，不以兵强天下，其事好（hào）还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。意译：遵循“大道”来辅佐君主的人，不凭借武力在天下逞强，用兵这件事，很容易遭到报应、循环往复。军队所到之处，荆棘丛生。大战过后，必定迎来荒歉之年。善于用兵的人只求达到获胜的目的，却不敢以武力逞强。达到目的不要自以为了不起，不要自我夸耀，不要骄傲自满，是不得已而为之，这就是我所说的“达到获胜的目的却不敢以武力逞强”。万物一旦盛壮至极，便会走向衰老，这就不合于道；不合于道，便会早早走向消亡。解读：“用兵”只是迫不得已才用的手段，达到目的就该停下，不要依仗力量强大而骄傲自满。要知道事物盛极之后必会衰败，守住柔和谦卑，才能长久。【第三十一章】夫佳兵者，不祥之器。物或恶（wù）之，故有道者不处（chǔ）。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐(yào)杀人。夫乐(yào)杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧（sāng）礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。意译：战争，是不吉利的东西。世间之人都讨厌它，所以得道之人不去碰它。君子平时以左边为贵，用兵打仗时却以右边为贵。兵器，是不祥之物，不是君子所使用的东西。迫不得已需要发动战争时才使用它，最好淡然处之，就算胜利了也不要沾沾自喜。如果打仗胜利了就沾沾自喜，那就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，就不可能得到天下的民心。吉祥的礼仪以左为上，凶丧的礼仪以右为上。因此，用兵打仗时职位较低的偏将军站在左边，职位高的上将军站在右边，这就说明战争是被当作丧礼来看待的。因为杀人众多，所以要怀着悲哀的心情去打仗，就算胜利了，也要以丧礼来对待。解读：兵器不是好东西，不到万不得已不要用。就算打赢了，也别得意，要心里存着悲悯。【第三十二章】道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。意译：“道”经常处在无名的状态之中，它虽然纯朴微小，但天下却没有敢让它臣服的。统治者如果能持守它，万物就会自动臣服。（就像）天地阴阳相和降下甘露（滋润万物一样），人民没有要求它，它却能面面俱到，均匀分布。“道”产生了万物，万物产生了，就要知道适可而止。知道适可而止就不会消亡。“道”生成天下，就像小河汇聚为江海一样。解读：遵循“道”来治理“天下”，人民就会在不知觉中“臣服”。【第三十三章】知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。意译：了解他人的人很有智慧，而了解自己的人才叫高明。战胜他人的人很有力量，而战胜自己的人才叫强大。知道满足的人就是富有，知难而进的人很有志气，不失原则的人才能长久，肉体死亡但精神仍在的人才是真正的长寿。解读：真正的智慧是自知，真正的强大是战胜自己，真正的富有是知足，真正有有志是知难而上，真正的长寿是精神永存。【第三十四章】大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。意译：大“道”像河水泛滥，无所不在。万物依赖“道”（即“道”作为万物的根源，“道”）为一切生命提供生长的基础，但从不推辞责任或索取回报；虽促成万物发展，却不以功臣自居；虽然滋养万物却不主宰他们，始终保持无欲无求的状态，因此可以被称作“小”；万物都归附（“道”而“道”却）不主宰它们，这就可以说是很伟大。因为始终不自以为伟大，所以能够成就其伟大。解读：要想做大做强，就不能自大。人生最高的境界，就是欲望要小，本事要大。【第三十五章】执大象，天下往；往而不害，安平太。乐（yuè）与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见（jiàn），听之不足闻，用之不足既。意译：执守大道，全天下的人就会前来归附；（因为符合“道”）即使所有人都来归附也会相安无事，天下也能安定太平。（“道”就像）音乐和美食一样，能留住客人的脚步。道用语言表述出来，似乎也平淡无奇，不值得看，也不值得听，但却可以让人受益终身。解读：大道至简，妙用无穷。不用刻意追求热闹和光鲜，守住本心、行在平常，平淡之中自有长久安稳。【第三十六章】将欲歙（xī）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。意译：想要收拢它，必先让它张开；想要削弱它，必先让它强盛；想要废掉它，必先让它兴盛；想要取得它，必先给予它。这是微妙简明的道理。柔弱的可以战胜刚强的。鱼不能离开水，国家的有利武器不可以展示给别人。解读：物极必反，所以保持谦虚低调，才能收放自如。【第三十七章】道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。意译：“道”永远是顺其自然无所作为的，统治者如果能持守它，万物就会自我生长、自我教化。自我生长、自我教化后就会产生各种欲求，我就用纯朴的大“道”来镇止。：用纯朴的大“道”来制止，人们就不再有欲望。（人的内心）没有欲望就会变得清静，天下也就自然安定。解读：“道”的常态就是“无为”，顺其自然。所以遇事不要强行折腾，守住朴素的本心，收敛起妄念，内心就会安定，事情自然也会顺遂。【第三十八章】上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘(rǎng)臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄(bó)而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄(bó)；处其实，不居其华。故去彼取此。意译：具有“上德”的人不刻意表现德行，所以符合“德”的呈现原则；只有具有“下德”的人会刻意表现德行，所以并不符合“德”的呈现原则。具有“上德”的人顺其自然无为而治；只具有“下德”的人会刻意表现有所作为。真正崇尚仁爱的人如果要表现仁爱，也不会是刻意而为之；敢于担当责任和义务的人要想有所作为，却会表现出刻意而为之。崇尚礼义的人要想有所作为，往往会是无人响应，于是他就会伸出胳膊强迫其他人按照自己的要求去做。所以失道之后才显现德行，德行失去之后才会显示仁爱，仁爱失去后才会显现“义”的担当，“义”的担当丧失之后，才又显现出“礼”的制度。礼是忠信欠缺的显现，是祸乱的开始。所谓的具有先见之明，只是“道”的浮华部分，是另一种愚昧的开始。所以大丈夫要敦厚处世，不拘泥于“礼”的制度，脚踏实地做事，不崇尚浮华。所以要去掉浮华，而践行敦厚之道。解读：真正的道德，是应用“道”的规律，忘掉“德”的虚名。也即真正的道德不是把道德放到嘴上，而是发自内心去做正确的事。【第三十九章】昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发（fèi，“发”通“废”），神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶（jué）。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不穀（谷gǔ）。此非以贱为本邪（yé）？非乎？故致数（shuò）舆（yù）无舆。不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。意译：自古以来那些得“道”的，天得道而清明，地得道而宁静，神得道而灵验，河谷得道而充盈，万物得道而生长，统治者得道而统领天下。由此可知，天不清明就会崩裂，地不宁静就会塌陷，神不灵验就会消亡，河谷不充盈就会干涸，万物不生长就会灭绝，统治者治理不当国家就会被倾覆。所以，高贵的把卑贱的作为根本，高处的必须以底层的为基础。因此，统治者自称“孤”“寡”“不穀”。难道这不就是把底层人民当作根本吗？不是吗？所以最高的赞誉就是没有赞誉，不要像美玉一样华丽，要像顽石一样质朴坚韧。解读：“一”，也就是“道”，既是万事万物的根本，又是一切事物的最高境界。【第四十章】反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。意译：循环往复是“道”的运行规律；柔弱是“道”的作用，（它在运作时并不会带来压力）。天下万物产生于有形的物质，有形的物质又又产生于无形的“道”。解读：要返本溯源，才能掌握事物的根源、本质，抓住问题的核心，从小改善，微创新起步来解决大问题。【第四十一章】上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣（lèi）。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝（yú）。大方无隅（yú），大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名，夫唯道善贷且成。意译：悟性最好的人听了道（的理论），就会勤勉努力去践行；悟性一般的人听了道(的理论)，有时候会想起来，有时候又忘记了，（不重视）。悟性很差的人听了道（的理论），就会哈哈大笑（嘲笑道）。不被（愚人）嘲笑，就不足以称为“道。”所以通常有这样的说法：真正明显的“道”好像更不容易被看到，真正前进的“道”看起来反而像在后退，真正平坦的“道”，看起来反而很崎岖。崇高的“德”，看起来就如同山谷一样低；最洁白的东西，看起来好像沾着污垢；最高深广大的“德”，看起来好像有不足的样子；刚健的“德”，看起来好像怠惰偷懒的样子；充实的“德”，看起来好像虚无的样子。最方正的东西，反而没有棱角；最贵重的器物，总是最后完成；最大的声音，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。真正的“道”是隐藏于世间而没有具体的名称的。只有“道”，能够生发万物并成就万物。解读：真相（即大道）往往与人们的直觉是相反的，也即“反者，道之动”，我们不要被事物的假象迷惑，做一个“上士”。【第四十二章】道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶（wù），唯孤寡不穀（谷gǔ），而王公以为称（chēng）。故物，或损之而益，或益之而损。人之所教（jiào），我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。意译：“道”先天地而生，独立统一，“道”这个统一体中再生出阴阳二气，阴阳二气相交又形成了更多的事物，由这些事物推衍开来便形成这世间的万事万物。万物背阴而向阳，就是在这阴阳二气的互相激荡中产生的新的和谐统一体。人们最厌恶的就是“孤”“寡”“不穀”这些状态，但统治者却用这些字眼来称呼自己。所以这世上的万事万物，有时候减损它反而有助于它的增长，有时候让它增长，它反而减少。别人用这样的人生道理教导我，我也用那些话去教导别人。争强好胜的人不能寿终正寝，我将把这作为让人学习的最基本的道理。解读：万物起源于“道”，万物演化于“道”，人行走于世间，应该尊重“道”的规律，才能活得更好。【第四十三章】天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。意译：天底下最柔软的东西，能够在天下最坚硬的东西之间自由穿梭，无形的力量可以穿透没有间隙的东西，我因此知道了“无为”的益处。无言的教诲，无为的好处，天下很少有人能认识到并且做到。解读：处世要懂得“以柔克刚”，要行“不言之教”，处“无为之事”。【第四十四章】名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。意译：名声与身体哪一个与我们的关系更亲近？生命与财产哪一个对我们来说更重要？得到名利与失去生命哪一个更有害？所以说，过分爱惜（名利）必然导致更大的耗费，拥有过多的（名利）必然招致惨重的损失。懂得知足（常乐的道理）就不会遭到羞辱，懂得适可而止（的道理）就不会遇到危险，明白这些道理才能长久。解读：比名利和财富更重要的是生命和健康。要懂得知足、放下。【第四十五章】大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。意译：最圆满的东西看起来好像有缺陷的一样，但它的作用却永远不会枯竭。最充实的东西看起来好像是空虚的一样，但它的作用却是无穷尽的。最直的东西看起来好像弯曲的，最妙巧的方法看起来好像很笨拙，最好的口才看起来好像很木讷。躁动（运动）可以战胜寒冷，安静可以战胜躁热。清静无为才是天下的正道（才可以让事物自然合谐地发展下去）。解读：不完美才是人生的大智慧。完美不是没有缺陷，而是必须认识到缺陷，或者主动表现出缺陷。【第四十六章】天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。意译：天下有“道”（即统治者治理天下符合“道”的规律）时，国家把战马都归还给老百姓以用来耕种；天下无“道”（即统治者治理天下不符合“道”的规律）时，就边小马都出生在战场上（因为怀胎的母马也被用来征战了）。没有比不知足带来的祸患更大的，没有比贪得无厌带来的罪过更严重的，所以“知足”带来的那种满足，才是最长久的富足。解读：知足，常乐；不知足，常惹祸。所以我们应该学会知足，把“知足”当作人生的一堂必修课。【第四十七章】不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。意译：足不出户，就能够通晓天下事；不望窗外，就可以了解自然的规律。有的人向外走得越远（越向外求），他的认知越少。所以圣人（有智慧的人）不出行（不用亲自去经历）却能够知晓外面的事，不观察事物却能明白它的道理，不盲目行动就可以获得成功。解读：智慧的获得靠的是思考。知识不是智慧，能够活用知识才是智慧。【第四十八章】为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。意译：做学问（我们）追求的是知识一天比一天多（每天都有进步），而修练自己（去除自己的缺点、毛病），就要一天比一天减少。逐渐地减少以后，最后就到了道法自然的“无为”境界，（如果能做到）“无为（不妄为）那么做任何事都能有所作为。用清静无为的方式就可以对天下的万事万物都可以有所作为，如果经常采取繁杂的措施治理，那么就不能很好的治理天下了。解读：学问是每天都要增加，自己的坏脾气、坏毛病要每天都要减少。没脾气就是最大的本事。【第四十九章】圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙（xīxī），为天下浑其心。（百姓皆注其耳目），圣人皆孩之。意译：圣人没有私心（不坚持自己的主观成见），总是把百姓的心愿当作自己的心愿。善良的人，我（即圣人）用善良的心去对待他；不善良的人，我也用善良的心去对待他，这叫“德善”（这样做，整个时代的风气就会向善）。诚信的人，我（即圣人）用诚信的心去对待他；不诚信的人，我也用诚信的心去对待他，这叫“德信”（这样做，这个社会的风气就会趋向于诚信）。圣人在治理天下的位置上能够使天下的老百姓都收敛自己的欲望，使他们的心思归于淳朴。（老百姓都专注在用耳朵听、用眼睛看，追逐外界的声色、是非、得失，心思很纷乱、很精明。）而圣人却像对待婴儿一样，呵护他们，让人心回归淳朴本真。解读：终极的领导艺术，就是把手下的人当作小孩一样对待。【第五十章】出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎，入军不被（pī）甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪（zhǎo），兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。意译：人的一生从出世开始到入于地下而结束。属于长寿（一类）的人占到十分之三，属于先天短命的占至十分之三，本来属于长寿却最终短命的又占了三分之一。为什么会这样呢？那是因为很多人过分追求厚养与享乐反而害了自己。我曾听说善于养生的人，在陆地上行走不会遭到犀牛和老虎的袭击，在战场上打仗不会被兵器所伤。犀牛在他面前用不上它锐利的角，老虎在他面前用不上它锋利的爪子，敌人的兵刃也伤不到他。这是什么原因呢？因为这种人没有过于看重自己的生命，所以他就不会陷入受伤、死亡的危险境地。解读：本章主要讲“养生之道”，即为人处世、趋利避害之道。因此对于善于“养生”的人来说，表面上看似是消极避世，实际上是为了更积极地入世。【第五十一章】道生之，德畜（xù）之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而不有，为而不恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。意译：道生发万物，德蓄养万物，万物呈现各自形态，环境使万物成长。所以万物没有不尊崇道、珍视德的。道之所以受到尊崇，德之所以受到珍重，是因为道与德并不强制干涉万物生长，而是让他们顺其自然地生长。所以道生发万物，德蓄养万物，它们促使万物生长、发育，促使万物成熟结果，使万物都得到滋养和保护。生育万物却不据为己有，成就它却不自恃有功，引导它却不主宰它，这就叫作深奥而玄妙的德行。解读：万物生长都有自己的规律。符合自然规律的力量，比强制的力量大无数倍。自然规律，就是最深的道德。【第五十二章】天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没（mò）身不殆。塞（sè）其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见（jiàn）小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。意译：天地万物都有本源（这个本源就是“道”），像万物的母亲。抓住了根本的道，就能看清世间万物；看清万物后，依然守住道，一辈子都不会有危险。堵住耳目口鼻的欲望之门，关闭贪求的路径，一生都不会疲惫困顿。放纵感官欲望，追逐繁杂俗事，一生都难以回头、无法补救。能看清细微之处，才算真正明白；能守住柔弱不争，才是真正强大。借着道的智慧之光，回归内心的清明，不给自己招来灾祸，这就是顺应永恒之道。解读：要活得好，就必须活得有智慧；要想活得有智慧，先要懂得自己管好自己。【第五十三章】使我介然有知，行于大道，唯施（迤yí）是畏。大道甚夷，而民好径。朝（cháo）甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸。非道也哉！意译：假使我稍微有点自知之明，我就会选择在大道上行走，唯独害怕误入歧途。大道平坦宽阔，可人们偏偏喜欢走崎岖小路。朝政非常腐败，农田非常荒芜，仓库非常空虚；然而统治者却穿着华丽的衣服，佩戴着锋利的刀剑，享用着美味佳肴，即使这样还剩下很多钱财货物，这样的统治者实在是和强盗没什么差别。这是不符合“道”的啊！解读：要平实做人，踏实做事，不走邪径，方为正道。【第五十四章】善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长（zhǎng）；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。意译：善于建功立业的，他的地位就不易被动摇；善于巩固事业的，他所坚守的东西就不容易衰落，（一个人如果既能建立起一份事业又能够坚守住这份事业，那么）他的子孙就能够因此而不断地传承。修道于一身，他的德行就会纯真；修道于一家，他的德行就会充裕；修道于一乡，他的德行就会长久；修道于一国，他的德行就会丰厚；修道于天下，他的德行就会普照万物。因此要以自身的情况去参照别人的情况，以自家的情况去参照别人家的情况，以自己乡里的情况去参照别的乡里的情况，以自己国家的情况去参照别的国家的情况，以今天的天下参照未来的天下。我怎么知道天下的情况（会是这样）呢？就是因为我用了以上的方法。解读：先做人，再做事。先做好自己，才能把事情做好。先把小事做好，才能把大事做好。【第五十五章】含德之厚，比于赤子。蜂虿（chài）虺（huǐ）蛇不螫(shì)，猛兽不据，攫(jué)鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄（shà），和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。意译：德行淳厚完备的人，就像刚刚初生的婴儿。毒虫、毒蛇等不会去咬它，猛兽不会去伤害它，鹰隼不会去袭击它。婴儿虽然筋骨柔弱，拳头却握的很牢固；虽不知男女交合之事，但小生殖器却能时常勃起，这是精气充足的缘故；整天大声啼哭而嗓音却不会变哑，这是因为他体内阴阳调和的缘故。懂得阴阳调和便是知晓常起作用的规律（即人类天性的自然规律）；知晓常起作用的规律就明找什么是“道”。刻意贪求养生、分外滋养，实为不祥之兆；让欲望支配精气就叫作逞强。万物一旦强壮到极致就会趋于老化，这就是所谓不合于“道”的缘故，不合于“道”的事物就会过早地灭亡。解读：和谐（即阴阳调和）才是事物的最佳状态。怀有赤子之心，便是最好的养生。【第五十六章】知（zhì）者不言，言者不知（zhì）。塞（sè）其兑，闭其门，挫其锐；解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。意译：真正有大智慧的人从来不随便说话，总是随便说话的人不是真正的智者。塞住欲望的孔窍（眼、耳、口等贪求声色名利的通道），关闭欲念的大门，磨去自己的锋芒棱角（不露锋芒），化解内心的纠结与外界的纷争，收敛自己的光芒，混同于世俗尘埃，这就是深奥玄妙、与道合一的“玄同”境界。正因为达不到这种境界，所以人们才会区分亲近和疏远，才会有利益和损害，才会分出高贵和低贱。所以只有真正合乎“道”的智者才是天下最为可贵的人。解读：沉默是金向内求，和光同尘为和谐。【第五十七章】以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎（jì）巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”意译：用清静无为的方法治理国家，用出奇制胜的谋略用兵，用不干扰百姓的方法来治理天下。我凭什么知道这个道理呢？就从这些现象来看：国家的禁令越多，百姓就越贫困；民众的武器越多，国家就越混乱；人们的智巧越多，各种乱象就越滋生不断；法律条令越是繁苛森严，钻空子、作乱的人就越来越多。所以圣人说：“我不妄为，民众的关系自然会和谐；我喜欢清静，民众的行为自然会端正；我不无事生非，民众的生活自然会富足；我不贪得无厌，民众的内心自然会质朴纯真。解读：顺其自然，无为而治，就是最好的治国、治家之道。【第五十八章】其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿（guì），直而不肆，光而不耀。意译：用宽容的政策治理国家，人民自然淳朴忠厚；用严苛的政策治理国家，人民就会变得狡诈。灾祸的身边往往藏着福气的依托，福气的内里常常潜伏着祸患的根源。谁能知道到最后这究竟是福还是祸呢？其实这并没有固定的标准。正的随时可能转变为邪的；善的随时可能转变为恶的。人们为此已经感到困惑很久了。所以有道的圣人，处事方正而不伤人，有棱角而不刺人，直率而不放肆，明亮而不刺眼。解读：福祸相依、正邪相生、善恶难辨，要用辩证地思想去看问题，要把握好“度”。【第五十九章】治人事天莫若啬（sè）。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重(chóng)积德，重(chóng)积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢（dǐ），长生久视之道。意译：待人处世（应该奉行天道），最好的方法是要爱惜自己的精力。只有爱惜自己的精力，才能尽早做到顺应自然；尽早顺应自然，就可不断地积累深厚的“德”；“德”深厚，就能无往不胜，无往不胜则这个人的力量就不可限量；力量不可限量，则足以治理国家；依据“道”来治理国家，国家就可以长治久安；这就是我们所说的根深蒂固，它是一个国家能长久存在的道理。解读：“啬”不等同于“吝啬”，它不仅是对自身拥有的物品的爱惜，更多地是指精神上、心理上的积蓄，老子认为精神上的积蓄就是“德”的积蓄。从大的方面来说，“德”的积蓄可以使国家长治久安；从个人来说，“德”的积蓄可以使自己长生不老。所以老子说它是非常好的养生方法。【第六十章】治大国若烹小鲜。以道莅（lì）天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。意译：治理大国的道理，与烹调小鱼的哲理相通。以大道来治理天下，世间各类鬼神便不再兴妖作祟。并非鬼神失去了灵验，而是它们即便有灵，也不会无端伤害世人；不仅鬼神不伤人，得道的圣人为政谦和、清静无为，也不会苛待百姓、肆意扰民。鬼神与圣人都不伤害百姓，彼此互不侵扰、相安无事，仁德与大道之德便会润泽世间、归于万民，天下自然安稳和顺、人心和睦。解读：类似的事只要认识其规律，顺“道”而行，运用恰当，困难自然迎刃而解。【第六十一章】大国者下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜（xù）人，小国不过欲入事人，夫两者各得其所欲，大者宜为下。意译：大国要像河水向下流那样，流到天下最雌柔的地方，这是天下交汇的地方。（在这里）雌柔的常常以静的方式战胜雄强的，这是因为雌柔的能够安静温和，处身谦下。因此，大国如果能对小国谦卑，便能得到小国的归附；小国如果能对大国谦卑，便能得到大国的信任。由此可见，有时大国应以谦卑的方式令小国归队，有时小国也应以谦卑的态度让大国信任。大国不应因贪欲兼并小国，小国也不应因贪欲逢迎大国。这样两者的需求都会得到满足，而大国应该处于谦和卑下的地位。解读：世间诸事往往是以大欺小，强而凌弱，但要想保持一种和谐的状态，就得强者懂得低头，持有谦卑的心态，放低自己的姿态，你就是强者。【第六十二章】道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有！故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪（yé）？故为天下贵。意译：“道”是天下万物的奥妙、根本，善于遵循“道”的人视它为珍宝，不善于遵循“道”的人用它来保全自己。好听的话（指合乎“道”的言语）可以得到他人的尊崇，高尚的品行（指合乎“道”的行为）可以影响他人（的行为）。就算是不懂得如何遵行“道”的人，又怎么会被抛弃呢？因此，天子即位，三公就职，即使举行隆重的献奉典礼，也远不如奉上“道”来作为献礼。古时特别尊崇“道”的原因是什么呢？难道不是说：（一心向道）寻求就会得到，有罪（按照“道”来做的话）就可以豁免吗？所以“道”才会被天下人所尊崇。解读：这章可以说是“道”的赞美诗。世间一切礼仪、道德、习俗的根本都是“道”，“道”远比浩荡的各种仪式和万人之上的荣宠更为重要。学“道”得“道”并运用“道”，便可令人所求即所得。【第六十三章】为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之。故终无难矣。意译：以无为的态度去做为，以无事的心态去做事，以无味的心境去体味。以小为大，以少为多，以德报怨。解决困难要从容易的地方入手，成就大事要从细微的小事做起。天下所有的难事必然都是从容易的事情开始的；天下所有的大事必然都是从细小的事情起步的。因此，圣人从来不自诩伟大，故而能成就真正的大业。轻易许下的承诺必然很少能兑现；把事情看得太容易必然会遭遇很多困难。因此圣人总是把事情看得困难些，故而最后就不存在困难了。解读：要想成就大事，必先从细小处着手，从易处着手，顺应自然的“道”去做，大事难事自然迎刃而解。【第六十四章】其安易持，其未兆易谋，其脆易泮（pàn），其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。意译：局面（局势）稳定的时候容易维持，形势（事情的变化）还没有征兆的时候容易谋划。事物在脆弱的时候容易瓦解，在微小的时候容易消散。在问题还没有露出端倪时就要做好应对的准备，在局面还没有混乱之前就做好治理（预防）。合抱的大树，是由细小的萌芽长成的；多层的高台，是由一筐一筐的土堆垒成的；千里的远行，是由脚下迈出的第一步开始的。急功近利（妄为）的人往往会失败，执意（刻意）把持某件事物的人往往更容易失去它。因此，圣人从不急功近利，所以不会失败；圣人不会把持任何事物，所以也就不会失去。一般人做事，常常在事情在即将成功时而失败。直到最后也保持像最开始时的那种谨慎态度，才不会失败。所以圣人追求的是摒弃私欲、清心寡欲，不看重稀世珍宝；学习世人所不学的大道，来弥补众人的过错。以此辅助万物顺其本性自然发展，而不妄加干预、强行作为。解读：要防微杜渐，认识到积少成多的重要性，一点一滴的量变积累到一定程度，必将发生质变，从而释放出巨大的能量。【第六十五章】古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽（jī）式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。意译：自古以来善于遵循“道”的执政者，并不是教给民众那些能让他们变得智巧伪诈的知识，而是去教导他们保持内心的淳朴自然。民众之所以难治理，是因为他们经常使用智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会给国家招致祸害；不依靠智巧心机治理国家，才是国家的福祉。了解这两种治理国家的方式，就会明白一个法则。始终守住这个法则，就叫作“玄德”。“玄德”深不可测，远不可及，让天下万物都返璞归真，才能极大地顺应自然。解读：真正的智慧是“大智若愚”。局面混乱正是因为人人都运用了“智慧”，而若能明“道”，顺“道”，使人回归淳朴，天下自然安定和顺。【第六十六章】江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。意译：江海之所以能成为天下河流江注之地，就是因为它善于自居低下之位，因此能成为百谷之王。所以，执政者想要统治人民，必要先用自己的言行对人民表示谦下；要引导民众，必先把自己的利益放在他们的后面。因此虽然圣人走在民众前面，但民众却从未将其视为灾祸，虽然圣人地位居于民众之上，但民众却从未感到沉重的负担。天下的人都会拥戴这样的圣人君子并且永远不会厌弃他。因为他不与人相争，故而天下没有谁能和他一争高下。解读：真正的高明，并非事事争先，而是懂得收敛锋芒，以“谦卑处下”的姿态谦和地包容一切，不争不辩，最终便无人与之争。【第六十七章】天下皆谓我道大，似不肖（xiào）。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长（zhǎng）。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。意译：天下人都说我所说的“道”太广大了，好像不像任何具体的东西。但正是因为它广博无边，所以才不像任何具体的东西。天下人都说我的“道”博大无边，不像任何具体事物的样子。正因为它博大，所以才不像任何具体器物。倘若它像某一样具体东西，那么“道”早就变得渺小细碎了。我恪守着三样处世法宝，并一直坚持保全：第一是慈爱，第二是节俭，第三是不与世人争名夺利。因为保持慈爱，所以就会全力以赴；因为保持节俭，所以天下万物就都能广泛地为我所用；因为不与世人争名夺利，所以能成为万物、众人的首领。如今世人舍弃慈爱而强求勇武，抛弃节俭而追求奢靡广博，舍弃谦让而一心争先抢利，那就必会走向败亡。慈爱这个本心，用来征战就能取胜，用来防守就能稳固。上天要扶助保全谁，就会用慈爱来护佑他。解读：“慈”，“俭”，“不敢为天下先”是长久发展之道的法宝。弃之则必败亡。【第六十八章】善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。意译：善于做将帅的人，绝不逞其勇武；善于作战的人，不会轻易被激怒；善于克敌制胜的人，不会和对手正面交锋；善于用人的人，会对其所用之人始终保持谦逊姿态。这就是不与人争的“德”，这就是所说的善于用人的能力，也就是所说的契合天道，是自古以来最高的准则。解读：真正有“德”的人，不显山露水，不逞强斗狠，而是以谦下包容之姿凝聚众力。所谓“不争之德”，并非消极避世，而是将锋芒内敛为智慧。【第六十九章】用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行（xíng）无行（háng），攘(rǎng)无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。意译：领兵打仗有这么一句话，我不敢主动进攻而愿意防守，不敢前进一寸而宁愿后退一尺。这就叫作虽然有阵势却好像没有刻意排列一样，虽然要挥臂却无须奋举，虽然面临敌人却无须厮杀，虽然有兵器却无须执握。最大的祸患莫过于轻敌了，一旦轻敌几乎就丧失了所谓的“慈”。所以当对战两方实力相当时，心怀悲悯的一方可以获得胜利。解读：在纷争面前，若想取得胜利，就要以退为进，怀着慈悲之心，以谦卑之态去化解纷争。【第七十章】吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵，是以圣人被（pī，“被”同“披”）褐怀玉。意译：我说的道理很容易明白，也很容易施行。（但）天下的人没有人能理解，也没有人能施行。说话要有根有据，做事要有宗旨。正因为世人不明白这个道理，所以才不理解我。理解我的人太少，所以能以我说的“道”为处世准则的人就更难能可贵。因此得“道”的圣人就像外面穿着粗布衣服，怀里却揣着稀世美玉一样。解读：真正的孤独是不被人理解，然而越是孤独也就越说明了自己的伟大。内心强大才是真正的强大。【第七十一章】知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。意译：知道自己还有所不知，这样的人很有智慧，很高明；自己一无所知，还自以为无所不知，这就是很大的缺点。只有把缺点当成缺点（不避讳并及时改正），这才是没有缺点。圣人没有缺点，是因为他把缺点当成缺点（及时改正），所以才没有缺点。解读：知道自己有缺点并及时改正的人才是真正没有缺点的人。【第七十二章】民不畏威，则大威至。无狎（xiá）其所居，无厌（yà，“厌”同“压”）其所生。夫唯不厌（yà，“厌”同“压”），是以不厌(yàn)。是以圣人自知，不自见（xiàn）；自爱，不自贵。故去彼取此。意译：当人民百姓不再害怕当权者的强权威逼压迫时，更大的动乱与祸患就将要来临了。不要扰乱人民百姓让他们没有安稳的住所，也不要破坏人民百姓赖以谋生的道路。只有不压迫人民百姓，当权者才不会被人民百姓所厌弃。所以，有道的圣人有自知之明，但是不会刻意自我表现；懂得爱惜保全自己，却不把自己看得高人一等。所以舍弃“自见、自贵”，守住“自知、自爱”。解读：含威不露，了解并爱惜自己，而又绝不抬高自己的人，就是老子所谓的“圣人”。