《西方哲学智慧》第八讲：主体性的觉醒(200909).ppt

1、第八讲主体性的觉醒，张志伟，中国人民大学哲学系，2009年9月。现代哲学在雅典和耶路撒冷，希腊哲学重视经验自然主义和科学精神，而基督教哲学则重视先验形而上学，这构成了现代哲学基于唤醒主体性或自我意识原则的基本主题：现代哲学不仅重视自然科学，而且形成了系统的认识论和自然哲学理论。它还关注超验主义的本体论问题，并试图将这两个方面结合起来，寻找一种一下子解决所有问题的方法，形成一个统一的哲学体系。从某种意义上说，希腊和基督教，雅典和耶路撒冷这两个文明的发源地，已经走到了一起，形成了一条汹涌澎湃的现代哲学之河。现代哲学：“天”与“地”是统一的，哲学与科学、现代哲学与自然科学密切相关。一方面，自然科学的

2、迅速发展极大地促进了社会生产力的提高，同时，它建立了理性权威，并在科学知识方面为现代哲学的形成和发展提供了必要的前提条件。另一方面，现代哲学的形成和发展是为了满足人们总结和概括自然科学成果，为科学提供认识论和方法论工具的迫切需要，它肩负着为科学提供方法和基础的重任。在这一时期，自然科学主要以数学为工具，以实验为手段，其中数学和力学是最杰出的成就，两者都对现代哲学产生了深远的影响。数学，尤其是几何学的公理系统，为哲学树立了榜样。哲学家试图以这种方式建立一个哲学体系，以使哲学成为一门科学。牛顿力学为哲学家提供了简单明了的原理，从而用物体、运动和因果的规律构建了一个机械论的自然观。现代哲学的精神：启

3、蒙分为狭义和广义。人们往往根据18世纪法国哲学在社会政治中的作用，将其称为启蒙运动，这实际上是狭义的启蒙运动。广义地说，整个现代哲学可以称之为从经验主义和理性主义到德国古典哲学的启蒙。在现代哲学之初，一些哲学家认为所有的知识归根结底都来自感官经验。所谓科学知识主要是实验科学，但归纳感官经验的结果。而其他哲学家认为，因为感官经验是相对的和偶然的，它是不可靠的，具有普遍必然性的科学知识不能建立在这种不可靠的基础上。如果有科学知识，它就不能以感官经验为基础，而只能从固有的天赋理性概念中推导出来。只有这样，我们才能解释科学知识的普遍必然性。前者被称为经验主义，主要以培根、洛克、巴克莱和休谟为代表，而后

4、者被称为理性主义，主要以笛卡尔、斯宾诺莎和莱布尼茨为代表。托勒密的地心说哥白尼的日心说培根：蚂蚁、蜘蛛和蜜蜂“与科学打交道的人要么是实验主义者，要么是教条主义者。实验者，像蚂蚁一样，只能收集和使用它们；推理科学家就像蜘蛛，只用自己的材料编织丝网。另一方面，蜜蜂采取中间路线。他们从花园和田野里的花中收集材料，并利用自己的能力来改变和消化它们。哲学的真正任务就是这样。它不完全或主要依赖于心脏的能力，也不仅仅是把从自然历史和机械实验中收集的材料原封不动地放入记忆中，而是在它们被改变和消化之后再把它们放入理解中。这样，如果我们想把这两种功能，即实验性的和理性的，更密切和更纯粹地结合起来(迄今为止还没有

5、这样做)，我们就可以抱有很大的希望。”笛卡尔(15961650)，1。方法2。人才概念3。我想是的，我4岁了。形而上学，笛卡尔：现代哲学的创始人。笛卡尔登上哲学舞台的那一天，是经院哲学衰落、哲学徒劳无功的时候。摆在他面前的艰巨任务是恢复理性立场，重建形而上学，为整个人类知识建设奠定新的基础。笛卡尔雄心勃勃。他试图整合所有的知识，形成一个知识大厦。他生动地把人类知识比作一棵大树，形而上学是根，物理学或自然哲学是茎，其他科学是枝叶和果实。换句话说，哲学或形而上学应该是所有科学的基础，但现在这个基础非常不稳定。笛卡尔的知识之树1。方法论、几何学和几何学的特征在于，一旦基本的初始原则，即公理，被确定，

6、我们就可以从这个原则中演绎地和系统地推导出所有其他的原则。如果公理清晰且不容置疑，那么整个知识体系就是真实可靠的。然而不幸的是，数学的应用范围一直是有限的。笛卡尔试图使哲学达到数学所特有的确定性和科学性，也就是说，找到一个清晰的、不容置疑的第一原则，并从中推导出整个哲学体系。从笛卡尔开始，用几何方法构建哲学体系成为理性主义哲学家的理想。从某种意义上说，解决哲学问题的前提在于解决方法论问题。方法论是西方哲学中一个极其重要的问题，是解决哲学问题的关键。甚至可以说，几乎哲学的每一个变化都是由方法论的变化引起的。在这方面，笛卡尔从一开始就抓住了问题的核心。理性演绎，旧的逻辑只能用来推理和分析已知的知识

7、，而不能获得新的知识。数学方法也有其局限性。虽然它有明确的、不容置疑的确定性，并能推导出新的知识，但它只研究抽象的符号，而不研究知识。因此，笛卡尔构想了一种新的方法，既包含了这两种方法的优点，又避免了它们的缺点。它不仅能严密推理，还能获得新的知识，这就是所谓的理性推理。笛卡尔的理性演绎方法包括两个部分，即直觉和演绎。理性直觉提供了第一个原则和演绎推理。笛卡尔要求哲学的基本原则必须满足两个条件：第一，“它们必须清晰明了，当人们注意到它们时，就不能怀疑它们的真理”；第二，“我们关于其他事物的所有知识都必须完全依赖于这些原则，因此，尽管我们可以把依赖于这些原则的东西放在一边，只理解这些原则，但如果没

8、有这些原则，我们就不可能知道依赖于这些原则的东西。”笛卡尔把这些基本原则称为“天赋的概念”。天赋观念是笛卡尔哲学乃至理性主义哲学的基础。笛卡尔根据思想的不同来源将其分为三类：“在这些思想中，我认为有些是我的天赋，有些来自外部，有些是我自己创造的。”这三种观念对应着三种心理功能，外来观念依赖于情感；虚构的想法依赖于想象；而人才的概念是基于纯粹的理性。因此，人才概念的特征是：首先，它决不能来自感官或想象，而是存在于理性中，只能通过我们的理解获得；第二，它必须明确和不容置疑。所有清晰的想法都是人才的概念；最后，它是普遍而有效的，是对事物本质的理解，是永恒的真理。总之，所有不是来自感官经验或主观虚构，

9、而是来自纯粹理性思维的东西都是天赋的。笛卡尔：“如果我想在科学上建立一个牢固的、可靠的和不可改变的东西，我必须小心地去除我一生中一直认为正确的所有观点，从根本上重新开始。”笛卡尔正是通过这种“方法论怀疑”开始重建形而上学的。我之所以这样想，是因为很长一段时间以来，我觉得我从小就接受了许多错误的观点，认为它们是正确的，从那以后，我根据一些非常不可靠的原则建造的一切都不得不非常可疑和不可靠，所以我想，如果我想在科学上建立一个牢固、可靠和不变的东西，我一辈子都不会认真地相信它。这并不是要模仿怀疑论者，他们怀疑就怀疑，假装永远犹豫不决，因为恰恰相反，笛卡尔的整个计划只是要寻找一个信念的理由，“挖掘沙子

10、和漂浮的土壤，以便找到岩石和坚硬的土壤。”我们可以怀疑一切，觉得经验不可靠。梦里的一切都不可靠。所有的图像都可能是梦里的东西。数学也是可以怀疑的。我们也可以想象没有上帝。当我们怀疑一切，但当我们以这种方式怀疑一切时，这种怀疑本身就显示出一个不容置疑的真理，那就是，“我怀疑”本身是不容置疑的。我可以怀疑一切，但我不能怀疑“我怀疑”。因为我对“我怀疑”的怀疑正好证实了我怀疑的真实性。在笛卡尔看来，怀疑也是一种观念。因此，我们可以说“我在思考”是一个不争的事实。显然，我在怀疑，我在思考，一定有一个“我”在怀疑思考。因为说某物在思考是矛盾的，但在思考时它不存在。换句话说，肯定有怀疑者和思考者。因此，“

11、我思故我在”是一个真实可靠的真理，不能被任何怀疑论者最傲慢的假设所动摇。毫无疑问，我们可以把它看作是形而上学的第一原则。“我想我是这样的”是“我思故我在”，因此在拉丁语中，我思故我在英语翻译中。中文翻译把西班牙语中的系词翻译成“存在”，意思是“我是”，这涉及到近年来学术界争论不休的一个重要问题，即存在的翻译。当我们把“我思故我在”翻译成“我思故我在”时，很容易理解“我在”是“现在的”、“活着的”还是“没死的”。结果，“我想我就是这样”的意思变成了：我只有在思考时才存在，如果我停止思考，我就不存在了。问题是，当我们不思考的时候，我们在哪里？因此，如果照字面翻译，我想应该是：“我想，所以我是”，其

12、中“是”更适合作为“工作。”当我思考时，我扮演一个角色，但当我不思考时，我就不扮演角色，所以思考是我的天性。我是什么？“严格地说，我只是一个有思想的东西，也就是说，一个精神，一个理由或者一个理由。”也就是说，“我”是一个精神实体，其本质是“思想”。首先，通过怀疑为哲学找到一个无懈可击的基础可能是唯一可行的策略。其次，“我思故我在”是唯一不言而喻、不容置疑的第一原则，最终由普遍怀疑所决定，笛卡尔也因此确立了理性的立场。第三，笛卡尔用怀疑的方法建立了自我思考的过程，即以否定的方式排除知识内容，最终离开了认识主体的抽象过程，即建立主体性的过程。身心关系问题、身心二元论、身心交感理论、偶因理论、现象主义的身心同步理论、预设和谐理论，4。形而上学，形而上学的三个基本原则，我认为我存在于上帝的物质世界中，“所谓实体，我们只能被看作是一个可以自己存在的东西，它的存在不需要其他的东西。”只有上帝真正符合这个实体的定义，因为只有上帝是绝对独立的。因此，当我们说上帝、心灵和物体是三个实体时，它们不是同一种